從理論上關注當代中國文化的發展

崔麗娜

[中圖分類號]BO-0[文獻標識碼]D[文章編號]0257-2826（2012）12-0080-03

由中國人民大學哲學院、中國人民大學馬克思主義哲學研究中心共同主辦的“歷史唯物主義與當代中國文化發展”研討會，于2012年10月12日在中國人民大學舉行。來自中國社會科學院、中共中央黨校、北京大學、清華大學、首都師范大學、中國政法大學、中國人民大學的十幾位學·者，圍繞歷史唯物主義與文化、文化的民族性與時代性及轉型期中國文化發展的相關問題展開熱烈討論，取得了豐碩成果。

一、歷史唯物主義與文化問題

歷史唯物主義與文化和文化觀的關系，是會議討論最熱烈最集中的一個話題。與會學者圍繞歷史唯物主義中是否包含真正科學的文化觀、包含了怎樣的文化觀等問題，進行了深入的探討。

中國人民大學郝立新教授提出文化發展中需關注的三個問題：（1）馬克思哲學話語中的文化問題。資本邏輯與文化邏輯的關系，以及文化邏輯的自身理路是什么？馬克思的文化批判理論是什么？馬克思哲學遺產與后繼者的文化情懷又是什么？這些問題是作為理論前提需要加以思考的。（2）歷史唯物主義的文化概念與文化理論問題。基于文化的現實定位、邏輯定位，文化的精神維度、實踐特性日益凸顯。從社會資本、文化安全、文化決定論、文化史觀等視角思考的意義，歷史唯物主義的宏觀敘事與微觀分析的關系等等，需要進一步廓清。（3）歷史唯物主義與當代中國文化問題。反思的哲學是文化的自我關注，文化的自覺首先是哲學的自覺。立足于中國社會現實，在文化自覺的語境下開闊歷史唯物主義文化研究的視野，有助于正確破解文化發展中的重大問題。

中國社會科學院霍桂桓副研究員指出，歷史唯物主義的文化觀是個“懸而未決”的問題，其原因主要有三：（1）馬克思恩格斯既沒有提出過嚴謹明確的文化定義，也沒有對文化問題進行過系統完整的論述。（2）后人整理出來的唯物史觀命題，主要強調的是人類歷史發展的類似于自然必然性的鐵的規律及相應的真理性認識，而“文化”只是作為一個分支性論題而得到了附帶性的闡述，因而唯物史觀并沒有形成自己特有的、真正科學的“文化觀”。（3）絕大多數當代研究者在進行文化研究和文化哲學研究時所使用的文化定義，大多未加以嚴格的哲學批判反思和嚴整的學理論證，而是單純以“平移”的方式，直接從具有實證主義哲學背景的文化人類學學科中移植過來的。真正在確立唯物史觀的文化觀的基礎上建立基于唯物史觀的文化哲學理論和文化理論，是有待于我們努力完成的任務。

中國人民大學羅騫副教授認為，歷史唯物主義之所以成為文化建設的思想基礎，有三方面原因：（1）歷史唯物主義就其基本原則來說，不是任何一種自然唯物主義或粗俗的“經濟決定論”思想，不管這種思想是被捍衛還是被批判。（2）歷史唯物主義為文化建設奠定了存在論意義的基礎，文化建設必須在這一基礎上領會自己的前提和限度。（3）文化研究適應、契合了社會歷史發展的需要，豐富和深化了歷史唯物主義研究主題和研究領域。

盡管學者們對歷史唯物主義中是否有嚴格意義上的文化觀是有分歧的，在對“文化”概念的理解上各持所見，但都認為把歷史唯物主義與文化發展結合起來考慮是十分必要的。這樣做一方面可以以唯物史觀為指導來研究文化發展問題，使文化的研究更具針對性和理論深度；另一方面，文化問題的哲學研究會進一步擴展歷史唯物主義的視域，使唯物史觀獲得新的理論生長點。

二、文化自覺與文化創新

文化是民族的血脈，是人民的精神家園，是一個民族生生不息、凝聚奮發的精神紐帶。文化內蘊的強大的生命力和非凡的創造力，是一個國家和民族發展繁榮的重要表征。文化自覺、文化自信與文化自強是提高民族文化素質，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義文化強國的必由之路。與會一些學者強調文化的自覺、自信與自強在推進當代中國文化發展中的重要性和緊迫性。

中國人民大學郭湛教授強調，文化是一個社會性的概念，我們應重視在廣義上對文化的理解。在文化的自覺與自信之間，自覺是首要的根本性的，缺乏自覺的自信，不過是盲目的自信，形同無根的浮萍。只有在真正的文化自覺的根基上，才會建立起真正的文化自信。同時，在關涉文化的理解、持守和創優等問題上，尤其需要在理論上予以關注，在實踐中加以解決。文化的進步是一個不斷創優的過程，文化創新重在創優。中華文化要在當代獲得真正意義上的復興，就必須發揚這種文化的創優精神。

中國人民大學臧峰宇副教授指出，促進當代中國文化繁榮與發展，已經成為中國社會發展的文化自覺。文化自覺與人的思維創新同步。馬克思主義經典作家重視文化的哲學規定與實踐選擇，認為文化在社會發展進程中具有重要作用，文化實踐是思維創新的現實基礎。當代中國社會發展過程中的文化選擇與文化建設，反映了馬克思主義文化觀與中國傳統文化的深度融合。改革開放以來的中西文化交流，體現中華文化博采眾長、海納百川的胸懷。確認歷史唯物主義視野中的文化規定，審視文化實踐進程中的觀念變遷，領悟在文化自覺中培育的創新思維，對提升中國文化軟實力，構建和諧社會與幸福中國具有重要價值。

中國政法大學孫美堂教授闡述了超越“王道”理想，正確對待傳統文化的問題。20世紀90年代以來，我國思想理論界出現了向民族傳統回歸的思潮，試圖從道德良心和王道政治中尋找當代社會治理和制度重構的思想資源。他們呼吁用儒家的“王道”邏輯、“天下主義”置換西方社會的“叢林法則”，這是片面的。中國文化現代化的關節點在于公共交往領域的現代化，包括政治、法律、公共管理和社會公德的重塑等等。我們應該借鑒西方啟蒙運動的基本精神和內在邏輯，確立公民的社會主體和價值主體地位，確定國家權力來自每個公民的權利授予，確認在社會事務中人人自由、在權利和義務上人人平等的原則，從本質上界定公共權力的來源。

三、文化的民族性與時代性

民族精神和時代精神是中華民族的強大精神支柱，是中華文化凝聚力之最本真、最集中的體現。與會學者就文化的民族性與時代性的關系各抒己見，相互啟發。

北京大學楊學功教授認為，20世紀30年代國內的文化論爭，是自西洋文明輸入后中國文化反思的承繼和深化。“全盤西化”派著眼于文化的時代性，試圖在“破”與“立”的更替中引進西方現代文化，借以實現中國文化的重建；“中國本位文化”派則立足于文化的民族性，意欲在“存”與“廢”的抉擇中發展自身，迎頭趕上世界文化發展的潮流。兩派雖在各自論域中具有一定的合理性，但都不恰當地將“現代”與“傳統”對立起來。現代化本質上是一個從傳統社會向現代社會轉型的過程，其間必然伴隨文化的傳承與更新。

首都師范大學陳新夏教授指出，從文化的民族性與世界性的關系來看，在唯物史觀的界域中研究文化，對唯物史觀自身的建構頗有意義。唯物史觀既要在科學認識上具有開創性，又要在價值取向上登臨人類發展的制高點。人類未來的文化發展必將呈現更為豐富的多樣性、地域性。文化在互相激蕩中碰撞、交匯、融通，在互相吸取他者文化精華的基礎上，形成多民族的文化態勢。因此，中國文化的發展要在民族性與世界性的關系中保持一種張力。文化的民族性要堅持，同時要重視文化的普遍性，要吸收其他先進文化。一個國家、民族的文化力主要取決于價值層面。文化的普遍性價值具有普適性。

中國人民大學張文喜教授認為，文化要具有民族性、國際性和超時代性。近來媒體對莫言榮獲2012年諾貝爾文學獎極為關注，但莫言本人并不高興，這背后反映了什么？前些年人們一直關注為什么中國人到現在沒有拿到諾貝爾獎？有人說這是西方人偏見。但我們應該公正地看到，西方那些自然科學的諾貝爾獎獲得者都有很深的哲學造詣，而哲學使這些人具有特殊的思想能力。中國人為什么沒有獲諾貝爾獎？有人認為是制度問題、思想問題、輿論問題，但更重要的是文化問題。中國文化要傳承和發展自己的文化，并注重文化自身思想力的鍛鑄，使之具有民族性、國際性和超時代性。

四、文化研究中的問題與出路

文化問題是理論研究中的一個極為重要的研究領域和新的理論生長點。針對轉型時期我國文化領域中的現實問題，特別是涉及文化發展思路、發展困境和文化研究中的薄弱環節，與會學者從文化理論的高度提出了許多富有啟發性和建設性的看法。

中國社會科學院李鵬程研究員認為，文化發展的迫切性是社會歷史發展迫切性問題的集中表征。他從五個方面闡述了當前文化發展中的問題：（1）從生態和環境危機與人的文化觀念的關系，論述了當前嚴重存在的“文化過度”問題。（2）從市場經濟條件下的文化諸亂象的現實出發，批判了正在泛濫的“文化拜金主義”傾向。（3）基于新媒體時代形成的廣闊背景，展望了“文化虛擬化”的發展前景和問題。（4）面對由“熟人社會”向“身份社會”的轉變，談及了當前“文化原型改造”的重要性。（5）針對當今民族道德習俗和信仰的狀況，闡明了“文化國民性”建構的迫切性。這里所涉及的既是重大的現實問題，又是重大的理論問題，是需要在自覺的理論指導下靠實踐來解決的問題。

中國社會科學院孫偉平研究員指出，改革開放30多年來，我國文化事業取得長足發展，但我們也要清楚地認識到現實的文化發展中出現的問題，諸如文化市場化、道德失范、信仰缺失等等。因此，要推進社會主義文化大發展、大繁榮，我們必須首先解放思想，只有這樣，才能真正堅持文化發展中的以歷史唯物主義為基礎的馬克思主義導向。

清華大學鄒廣文教授強調，“文化中國”是一種動態的概念，應該把文化中國看作是在全球化語境下的社會建構。文化中國的提出是對以經濟建設為中心帶來的問題的糾偏，典型的變化是由“文化搭臺”到“為文化搭臺”。目前我國文化生態環境問題十分嚴峻。文化發展與經濟發展不相匹配，文化娛樂化、實用化功能過于擴張，致使文化中國的價值內涵及在文化創造中應有的價值理念和信仰缺失，這是亟需加以解決的重要問題。

中國人民大學常晉芳副教授提出，當前特別應當重視應對資本主義主張的自由、平等、人權等“普世價值”的話語霸權，在闡揚社會主義核心價值體系的同時，為推動中國文化發展繁榮而增強民眾的民族認同、國家認同、文化認同。隨著網絡文化從邊緣走向主流，一些朝陽產業、虛擬產業應運而生，在電子化、數字化改變了人們的生產和生活方式的歷史際遇下如何創新文化傳播，也成為一個緊迫的問題。

[責任編輯孔偉]