近50年羌族民歌研究述評

摘要：筆者從50年代末期羌族民歌的搜集、整理入手，對截止2010年的羌族民歌研究現狀從音樂形態學、音樂文化學和羌族民歌的保護與傳承等四個方面的研究進行歸納與描述，并作出適當評價。

關鍵詞：羌族民歌；音樂形態學；音樂文化學；傳承與發展

中圖分類號：J607文獻標識碼：A文章編號：1004-2172（2012）01-

羌族民歌的搜集、整理始于20世紀50年代末期，它是80年代以后民的研究工作得以開展的先導和重要積累階段。隨著《羌族民間歌曲選》[1]、《中國民間歌曲集成·四川卷》[2]、《中國羌族民歌研究——樂譜資料集》[3]、《羌寨無處不飛歌——茂縣羌族民歌選》[4]、《中國羌族二聲部民歌研究》[5]等羌族民歌曲譜集的相繼問世，音樂工作者的理論研究也不斷深入。除對羌族民歌進行形態學的研究外，還進而探討民歌與其所植根的物質生產、社會歷史條件、精神生活的相互關系等，在研究思路、方法、領域等方面都有所拓展，形成了一批有價值的學術成果。縱觀近50年的羌族民歌研究，主要集中在“音樂形態學研究”、“音樂文化學研究”、“傳承與發展”等幾個方面，對其進行梳理和分析不僅可以讓更多的人了解羌族民歌的理論研究現狀，還可以從中發現不足，為后續研究提供借鑒和參考。

一、羌族民歌綜合性的研究

有關羌族民歌綜合性的研究是涉獵較早的研究領域，主要集中在對該民歌的全面考察研究上，并給予客觀的敘述和介紹，代表性的研究有《羌族民間歌曲的簡單介紹》⑴側重于將羌族民歌分類并定義。文中按照歌唱的場合和歌唱內容的不同將羌族民歌分為山歌、酒歌、喜慶歌、鍋莊舞曲和宗教儀式歌曲等五種形式。其中，山歌根據內容和形式上的不同，可分為記敘或傾述人民生活苦情的抒情山歌，以及當時尚無法翻譯、或本來就只有一些感嘆詞和勞動呼號的沒有一定歌詞內容的勞動山歌；酒歌是主人、客人在飲酒時輪流演唱的歌曲，具有節奏緩慢、旋律優美、風格典雅樸素等藝術特征；鍋莊是一種民間歌舞，分為舉辦喪事時表演的“憂事鍋莊”和在節日及平時表演的“喜慶鍋莊”；宗教儀式歌曲是指羌族迷信職業者“端公”（巫師）迎神、送鬼時所唱的歌曲。楊羽健《四川羌族民間歌曲述略》⑵將羌族民歌的分類完善并且細化。如新增“勞動歌”（羌族在犁地、收割、搬運、蓐草、積肥、撕玉米殼、打場、砍柴等勞動中所唱用的歌曲），并將每類民歌按南北方言區收錄。還結合羌族歷史、文化等因素，將搜集的羌語民歌注音、翻譯，如山歌在南部方言區叫“拉那”為單聲部；在北部方言區則叫“古納”為二聲部民歌等。并對音階、節奏、節拍、歌曲結構和演唱形式等羌族民歌的音樂特色進行了簡單描述。杜亞雄《羌族的民間音樂》[6]在羌族民歌溯源以及羌族族性研究方面給了我們重要的啟示。文中提到：“羌族民間音樂一方面和同語族諸民族有較多共同點（如前短后長的節奏型、音階調式方面的特點等），另一方面和甘肅、青海東部的民間音樂有著密切聯系。回族、東鄉族、保安族、撒拉族和漢族中流行的花兒，不僅在調式、曲式、旋法、音調等方面和羌族酒歌、山歌接近，而且采用和徵調式羌族民歌相同或相近似的終止式。今天青海、甘肅東部的河、湟、洮、岷一帶曾經是羌族逐水草而居的地方。因此，羌族民間音樂與上述民族民間音樂的共同點是同源的標志，它一方面說明羌族民間音樂繼承了古代羌族音樂的傳統，另一方面也說明藏緬語族諸民族的民間音樂和黃土高原文化組諸民族的民間音樂有淵源關系”。以上研究將羌族民歌的整理面貌，較為完整的展現在了讀者的面前，并多次修正，力臻準確。

二、羌族民歌音樂形態學的研究

此類研究的重點是從形態學具象研究方面對羌族民歌的音樂形態進行系統的闡釋與歸納，以多方位的視角分析羌族民歌的藝術特征及其音樂構思。筆者在作羌族民歌綜述前曾對羌族民歌的音樂形態做過系統研究，其成果見拙作《羌族民歌音樂形態研究評述》[7]。該文對樊祖蔭的《羌族多聲部民歌的種類及其音樂特征》、黃濤的《羌族二聲部民歌概探》、董陽的《對四川黑水地區爾麥人二聲部民歌的幾點研究》等多篇涉及羌族民歌音階、調式、旋律、終止式、節奏節拍，以及羌族多聲部民歌織體、和聲的文章進行了較為全面、系統的評述，在總結其所成果的同時提出了存在的不足以求教于方家，其主要觀點如下：其一，從研究數量和質量上看，音樂形態學的研究是目前羌族民歌研究的主體所在；并多采用從民歌的旋律旋法、調式、音樂結構、節奏與節拍和演唱特點的寫作方法，再附帶其文化背景的描述和歷史成因的簡析。其二，羌族民歌核心音調、旋法等方面的研究還比較薄弱；從音樂形態學角度將其與其他少數民族民歌進行比較研究的例子更為鮮見。由此可知，在“中國民族音樂形態學”已逐步完善并被學界所接受、音樂思維范式正在發生重大轉變的今天，將其理論付諸于羌族民歌研究的踐行者并不多。而音樂形態學研究的要旨卻恰恰是要具象研究的基礎上升華，研究其音樂規律和音樂體系，并與其他少數民族民歌的文化人類學和民族音樂學等方面參照對比，揭示它們異同，從而展現出羌族民歌的原始形態和獨特個性。

筆者在參照前人研究成果的基礎上從羌族民歌本體分析出發，將其音樂形態歸納為：五聲性七聲音階運用較多，清角、變宮fa、si等偏音使用頻率較高，潤飾、豐富旋律色彩或轉調是偏音的作用所在；旋法以波浪式、級進式為主，鮮有連續使用的純四度跳躍是其旋法的一大特點；核心音調為sol、la、re，大二度、純四度等音程的連接關系特別突出，音感思維偏寬；節奏以短長型、平均型為主，板起腔式較多；終止式穩定性較強，偶有滑音終止等。據此，筆者將羌族民歌與之毗鄰的藏族民歌比較，發現在音階調式、節奏節拍、終止式以及偏音使用的作用等方面兩地都有諸多相似甚至完全相同之處[8]。杜亞雄在藏族民間音樂研究時也曾提到：“調性轉換時羌族民間音樂常用的手法，最普遍的情況是清角為宮，即向下屬宮系統轉換，這一點和藏族民間音樂中常出現的手法全完一致”[6]。我們有理由相信這些研究不僅可以促進形態學研究的深入，也將對音樂文化學的研究提供有力的論據。此外，為了進一步拓展音樂形態學的研究視野，還可將羌族民歌放在我國南北音樂體系以及風格特征中進行比較研究[9]，這不僅可以揭示其所蘊含的更深層次的藝術特征，還能對其族群和歷史演進提供參考。從地理位置來看羌族民歌屬于南音體系，它的五聲音階、偏音使用等特征均符合該體系的特征。但從歷史學、人類社會學等研究可知現居川西一帶的羌族乃北方所遷的古羌分支，其民歌中的北音遺存便是例證。如北音體系中徵調式的大量使用、純四純五度的寬音程連接關系、平行大二度和純四、純五度的縱向織體結構以及多聲部民歌中的八聲音階的存活等在羌族民歌中屢見不鮮。綜上可見，羌族民歌音樂形態學的研究任重而道遠，只有堅持不懈的能力，才能將其厚重而復雜的內容展現于世。

三、羌族民歌音樂文化學的研究

該類研究從音樂與所植根的物質文化和精神文化之間的多維關系來探索羌族民歌的歷史、現狀和演變規律。研究方法上，采用了民族音樂學、人類學、社會學等學科的分析方法。這些多文化多視角的研究方法是揭示羌族民歌如何才能在其植根的土壤中更好的傳承、如何展示出它更大的歷史意義以及史料價值，使人們更深入透徹地去了解、理解它的重要性。代表性的文章有肖常緯《羌族祭祀歌曲》[10]是較早將民歌與民俗事象相結合的研究之一。文中將收集到的兩種祭祀歌曲進行音樂形態學的簡單分析后，對其演唱者、流傳地區和傳承情況進行了闡述，并在借鑒文獻資料和民間傳說的基礎上得出祭祀活動中女性參與的現象與“女神崇拜有關”等原因。而祭祀歌曲在長期流傳中游樂性日益增強，“游樂性”沖淡了“祭祀性”“人性”沖淡了“神性”，為其流傳創造了有利條件。董方權《羌族傳統音樂與民俗》[11]簡要介紹羌族與農事活動與宗教信仰有關的主要節日 ——“祭山會”、 “羌年”、 “瓦爾俄足”(轉山會)等。而這些民俗活動使羌族傳統音樂（“酒歌”、“薩朗”等）賴以生存和發展。莊春輝《多彩的青藏高原藏羌多聲部民歌地圖》[12]從藏羌多聲部民歌衍生的文化背景、文化脈絡以及其文化特質和文化魅力等方面，從心理習慣和審美要求的角度論述了藏羌多聲部民歌的藝術特色。胡紅《川西北少數民族音樂研究的人類學評述》[13]以人類學的視角評述了羌族民歌的研究現狀。董陽《對四川黑水地區爾麥人二聲部民歌的幾點研究》[14]從民族音樂學角度對羌族民歌進行研究，并將學術視野拓展到羌族歷史文化變遷、各羌區民歌獨特的藝術特征與其依托的方言之密切關系以及毗鄰他民族風俗習慣對羌族民歌影響等方面。

以上文章主要以民俗音樂為對象，以音樂與民俗文化、民俗類型、民俗行為為密切關聯的角度，探討羌族音樂的內容形式，音樂風格。但在探索羌族民歌歷史方面的研究還停留在根據羌族歷史進行推測上，沒有專門對其歷史進行研究的。已有專門于羌族的歷史學家、人類學家、民俗學家等對川西羌族做了多年的歷史人類學研究，其中大量觀點無不給我們從事音樂理論研究者以重要啟示。如：“羌族的歷史或被解體為華夏與藏族邊緣變遷史，羌族本土文化或也被描述為易變的、多元的、模糊的。然而就是這些歷史主題的變遷與不確定性以及文化之間的模糊性，說明在中國與西南邊疆的漢、藏之間，或漢與非漢之間，原有一個漂移、模糊的族群邊緣。”[15]由此可見，羌族的歷史與漢、藏族的歷史密不可分，而民歌也必然包括其中。在多聲部民歌的大量介紹中，尚未提到溯源問題，沒有提到這種音樂形式是“自然形態的‘大混唱經過長期的演唱時間，不斷地對“多聲部”進行篩選、淘汰所形成的，還是由單旋律發展而來的？”[16]；在探索民族巫教音樂、宗教音樂的內容形式、音樂風格與民族原始信仰文化、宗教文化之復雜關系，以及這些音樂在其社會生活中表現出的社會功能等方面地研究還相對匱乏。

四、羌族民歌保護與傳承的研究

在經濟快速發展、西部開發步伐加快的社會大環境中，羌族民歌面臨著保存和發展的挑戰。如何在全球一體化，文化趨同的現狀下對羌族音樂進行可持續性發展是擺在學者們面前的新問題。但直到2006年該領域的研究才陸續出現，主要探討羌族民歌的傳承狀況、未來發展趨勢和新傳承方式的探索等問題。其中路瑜、李珊的《桃坪羌寨羌族傳統音樂文化之當代化研究》[17]一文，通過對阿壩藏羌自治州理縣的民俗旅游開發點——桃坪羌寨的實地考察，對羌族傳統音樂傳承的現狀進行了描述，從音樂表現形式、音樂風格、音樂功能三方面的嬗變和羌族傳統音樂文化的空間移位對羌族傳統音樂的“當代化”進行解析。文中憂慮地指出在現代生活方式和民俗旅游業的沖擊下，羌寨的傳統音樂舞蹈逐漸脫離其原有含義，成為旅游者觀賞的文化；羌族傳統音樂所蘊含的傳統文化成分正在悄悄地流逝，羌族傳統音樂文化的發展空間十分有限。呼吁更多的學者來關注羌族傳統文化的研究和保護工作。《原生態民歌熱看少數民族音樂的傳承與發展———以羌族音樂文化的當代問題為例》[18]是兩位作者繼前文之后，結合近年來少數民族原生態音樂文化熱的興起，提出對羌族音樂文化進行保護和傳承新觀點和主張的文章。文中指出將文化與旅游進行合理結合，是羌族原生態音樂文化傳承與發展的有益的探索和嘗試。并辯證地指出傳統文化的變遷是文化發展進程中的正常現象，某些羌族傳統文化的消失應該看作是它融入了中華民族的文化海洋中，文化產業化為羌族原生態音樂拓展了傳播空間，經濟效益的提升，社會地關注，增強了少數民族自信心，必將迎來羌族原生態音樂的興旺發展。金藝風的《羌族二聲部民歌酒歌的變異及選擇性———以松潘縣鎮坪鄉新民村的羌族酒歌為例》[19]通過對青、老兩代酒歌傳承人對酒歌演唱中音域、歌詞的不同選擇（青年選擇窄音域，老年選擇寬音域等）的描述和分析，以期說明酒歌在不斷傳承的同時，正在根據人們審美的改變，而逐漸變異。酒歌的傳承方式和在傳承中不得不回避的選擇性以及其所帶來的變異，是人們必須思考和面對的問題。

以上研究論述了外在環境的改變以及人們審美心理的變化給羌族民歌的保護與傳承帶來的利弊，但涉及羌族民歌的保護與傳承問題遠不止于此。據筆者采風所感，除了政府干預，經濟利益驅使等外因干擾外，搜錄者自身素質等內因也不可忽視。據筆者了解當地文化館的民歌收集整理工作人員音樂理論基礎知識的相對薄弱，記譜能力不強（多為中師音樂教育專業畢業，或是音樂的業余愛好者），不能完整、準確記錄民歌的原始情況，加之民歌記譜符號不全，致使某些獨特演唱方法和特殊音色，無法用文字和符號準確表述。作為原始的一手資料，某些研究者的拿來主義，更使羌族民歌傳承的準確性和完整性受到置疑。

五、結語

綜上所述，羌族民歌的研究情況可以分為兩個階段。第一個階段為20世紀80年代初期到21世紀初期，在這期間羌族民歌從音樂本體研究發展到相關的文化背景研究，反映了羌族民歌研究從無到有的發展歷程和民族音樂學理論對羌族音樂研究實踐的初步影響。第二個階段為21世紀初期，特別是5，12汶川特大地震以后。這一階段由于搶救震后羌族文化迫在眉睫，政府的大力支持以及四川音樂學院、西南民族大學等專業院校的相繼加盟，使研究隊伍不斷壯大。其成果除研究領域和涉獵內容進一步拓寬外，在民俗學、社會學和音樂形態學等諸多方面所形成的見識,對于我們深入了解和認識這一歌種有著重要意義。但結合當下民族音樂學在國內的發展現狀和非物質文化遺產保護與傳承工作的深入展開,羌族民歌的研究目前仍存在粗疏之處，亟待解決：羌族民歌的發掘和收集工作缺乏全面性、系統性和科學性，從50年代至今基本停留在人自為戰、校自為戰、所自為戰的狀態，沒有一個全面的發掘計劃；羌族民歌音樂形態學的研究并沒有形成系統的研究體系，更多的還是零星、片斷式的個案研究，缺乏應有的廣度（將羌族民歌放在中國少數民族民歌的大環境中進行研究）和深度（對羌族民歌進行旋律形態、調試體系、腔式形態的系統研究）；音樂文化學方面的研究，多停留在羅列民俗事項這一層面，而基于這以上的深層理論分析尚未見高論；羌族民歌的保護與傳承研究應參照其他傳統文化的成功經驗，從傳承人等源頭抓起。

最后，羌族語言與羌族民歌的關系、羌族民歌色彩區的劃分、羌族民歌的審美風格、羌族新民歌及紅色歌曲等新的研究領域，以及羌族民歌新的學術再生點和研究途徑期待著更多熱衷于羌族民歌的音樂工作者的投入與協作。

責任編輯：陳達波

參考文獻：

[1] 中國音樂家協會四川分會.羌族民間歌曲集[M].成都:四川民族出版社,1962:1－7 .

[2] 編輯委員會.中國民間歌曲集成·四川卷（下冊）[M].北京: 中國ISBN中心,1997:1357-1360.

[3]金藝風等.中國羌族民歌研究——樂譜資料集[M]. 北京:民族出版社,2009.

[4]肖常緯,周世斌.羌寨無處不飛歌——茂縣羌族民歌選[M]. 北京:人民教育出版社,2009.

[5]金藝風等.中國羌族二聲部民歌研究[M]. 北京:民族出版社,2010.

[6]杜亞雄.中國少數民族音樂概論[M]. 上海:上海音樂出版社,2002: p160.

[7]劉芬.羌族民歌音樂形態學研究評述[J].北方文學,2011( 06).

[8 ]蒲亨強.長江音樂文化[M]. 武漢:湖北教育出版社,2006:58-61

[9] 蒲亨強.長江音樂文化[M]. 武漢:湖北教育出版社,2006:7-9.

[10] 蕭常緯.羌族祭祀歌曲[J].中國音樂,1988( 04).金藝風 羌族多聲部民歌———“男聲二重唱”[J]. 西南民族大學學報（人文社科版）,2007 ( 02).

[11] 董方權.羌族傳統音樂與民俗[J].中國音樂,1990( 03).

[12] 莊春輝.多彩的青藏高原藏羌多聲部民歌地圖[J].西藏藝術研究,2006(01).

[13] 胡紅.川西北少數民族音樂研究的人類學評述[J].四川戲劇,2006(06)

[14] 董陽.對四川黑水地區爾麥人二聲部民歌的幾點研究[J].樂苑 2007 ( 04).

[15] 樊祖蔭.中國多聲部民歌研究[M].北京：人民出版社，1994： 441

[16]王明珂.羌在漢藏之間[J].北京：中華書局，2008：11.

[17] 路瑜,李珊.桃坪羌寨羌族傳統音樂文化之當代化研究[J].西南民族大學學報（人文社科版）,2005 ( 06).

[18] 路瑜,李珊.從原生態民歌熱看少數民族音樂的傳承與發展———以羌族音樂文化的當代問題為例[J].音樂研究,2008 (03)

[19] 金藝風.羌族二聲部民歌酒歌的變異及選擇性——以松潘縣鎮坪鄉新民村的羌族酒歌為例[J].民族學刊,2010 ( 02).