生態(tài)學馬克思主義主要觀點與現實意義

胡慶娜

[摘要]生態(tài)學馬克思主義是生態(tài)學與馬克思主義理論結合的成果，這種結合并非簡單地將兩者觀點糅合在一起，而是針對現實中的問題提出新的見解。生態(tài)學馬克思主義的理論創(chuàng)造性體現在他的基本觀點中：首先是生態(tài)學馬克思主義對資本主義的批判，批判包括三個維度：資本的邏輯本身的批判、生產維度的批判和消費維度的批判；其次生態(tài)學與馬克思主義理論結合之后。批判資本主義的邏輯截點必然是提出生態(tài)社會主義，這是生態(tài)學馬克思主義另一個基本觀點。研究生態(tài)學馬克主義給我們帶來諸多啟示，啟示之一是環(huán)境生態(tài)問題不可能是單純的經濟或技術問題，而是社會制度問題；啟示之二是發(fā)展的根本標準是人與自然和諧，單純追求不發(fā)展或過快發(fā)展都是不可取的。

[關鍵詞]生態(tài)學；馬克思主義；人與自然

[中圖分類號]B17[文獻標識碼]A[文章編號]1009-2234(2012)01-0009-02

自從2005年馬克思主義理論一級學科建立起來之后，其下所屬的二級學科國外馬克思主義的研究不斷得以深化和拓寬，生態(tài)學馬克思主義是國外馬克思主義重要思潮之一，在當代生態(tài)問題日益嚴重的背景之下，生態(tài)學馬克思主義自然成為理論關注的焦點。

一、生態(tài)學馬克思主義的理論定位

以往對于國外馬克思主義的研究。更多的是關注各種派別的理論與馬克思主義理論的區(qū)別，并指出各種理論曲解馬克思主義經典的錯誤之處。但是為了對各種不同學派形成比較完整有條理的明晰認識，一旦突破國外馬克思主義理論與經典馬克思主義間橫向研究的框架，縱向比較不同國外馬克思主義學派時便會發(fā)現，各種流派之間在方法論的框架中呈現出明顯的三個維度：一是將馬克思主義理論與某一種理論結合起來，例如，女權馬克思主義是女權主義理論與馬克思主義的結合；二是用某一種理論去解讀或改造馬克思主義理論，例如結構主義的馬克思主義是用結構主義的一般原理和方法解讀馬克思主義；三是用馬克思主義理論去解讀或改造某一種理論。例如解放神學的馬克思主義就用馬克思主義的唯物史觀和某些精神對傳統(tǒng)神學進行了解讀和改造。以使神學能夠從傳統(tǒng)神學中解放出來。成為批判資本主義、爭取社會正義的武器。生態(tài)學馬克思主義屬于第一種，他是由生態(tài)學理論同馬克思主義相結合而產生的。不同理論的有機結合絕不是一個機械的過程，它需要打通原有理論邊界，本著科學嚴謹的態(tài)度解決好不同理論之間存在的差異和矛盾，如果只是簡單地將馬克思主義與生態(tài)學理論糅合在一起。那這樣的理論創(chuàng)新必然會出現許多問題，不是不倫不類，就是很容易走向謬誤。由于這一尺度把握起來難度不小，這也最終決定生態(tài)學馬克思主義在思想上存在的諸多局限。具體筆者將在后文論述。

二、生態(tài)學馬克思主義的基本觀點

生態(tài)學馬克思的生成源于對環(huán)境生態(tài)問題的關注。那么他的主要理論觀點也就集中于探索生態(tài)問題的根源、解決生態(tài)問題的路徑上面。因此從以下兩個方面介紹生態(tài)學馬克思主義的基本觀點：

首先是生態(tài)學馬克思主義對資本主義的批判。生態(tài)學馬克思主義產生至今，經歷了多個不同階段，也產生了多名具有影響力的思想家和理論觀點，但是普遍存在一個共同特點就是對當代資本主義的批判，認為造成今天的生態(tài)問題的總根源是資本主義制度，這也是生態(tài)學馬克思主義的主要理論觀點之一。

生態(tài)學馬克思主義的唯物主義立場體現在他批判資本主義的出發(fā)點是“資本”，資本的邏輯就是不斷地追求增長，所有阻擋其積累和擴大的東西都將被視為必須克服的障礙，而在資本主義制度之下“企業(yè)的管理首要關注的并不是如何通過現實生產與自然相平衡、生產與人的生活相協(xié)調，如何確保所生產的產品僅僅服務于公眾為其自身所選擇的目標，來使勞動變得更加愉快。他所關注的主要是花最少量的成本而生產最大限度的交換價值”。因此資本主義必然是敵視自然的。生態(tài)學馬克思主義將自然解釋為兩類：一個是人的外部自然，另一個是人自己的自然。把這一觀點進而引入到社會生產中。便可以解釋剝削現象。“把工人變成畸形物，壓抑工人的多種多樣的生產志趣和才能，使工人變成局部工人”，因此形成了人的異化。

除了資本邏輯本身的批判、生產維度的批判之外，生態(tài)學馬克思主義將批判的觸角延伸到消費領域。馬克思在1844年說道“無度和無節(jié)制”是貨幣的真正尺度，隨著資本主義的深度發(fā)展。貨幣的這種本性得以充分展示。商品的使用價值從屬于他的交換價值，只要能夠實現交換價值，換取貨幣。即使商品會造成人類和地球的極大破壞也毫無限制地生產出來，并被大量地消費著。生態(tài)學馬克思主義提出面對有限的自然資源和生態(tài)系統(tǒng)，無度的消費需求成為了資本主義不可調和的矛盾。

其次是生態(tài)社會主義思想。如果說生態(tài)學馬克思主義對資本主義的批判還停留在理論準備階段，伴隨著當代西方綠色運動的開展，生態(tài)學馬克思主義理論家們將理論付諸實踐。形成了其重要思想之一即生態(tài)社會主義。

對經典馬克思主義理論的理解中，有諸多關于生態(tài)問題、人與自然關系問題的誤解，誤認為馬克思將人對自然的現實關系突出地設定在“勞動”、“生產”和“實踐”等等平面上，只見人不見自然，人與自然是征服與被征服的關系，人完全地處于主體地位，經典馬克思主義理論中存在一個自然空場。生態(tài)學馬克思主義對這樣的誤解做過恰當的解釋，本文不多加贅述。類似的關于自然與人類、生態(tài)與社會主義關系的辯論，同樣存在于生態(tài)社會主義思潮當中，形成分別以“生態(tài)”或“社會主義”為首要原則的不同代表理論。

以“生態(tài)”為首要原則的“激進的生態(tài)社會主義”把社會主義和激進的生態(tài)主義結合起來，形成一種新的社會發(fā)展規(guī)劃：世界經濟與社會都必須是“可持續(xù)的”；“為了實現可持續(xù)性。工業(yè)經濟必須收縮，達到一種穩(wěn)定的狀態(tài)”……“在人口日益增長的國家，最重要的、最迫切的任務就是停止人口的增長”等等。以“社會主義”為取向的生態(tài)社會主義思想集中借鑒了馬克思主義在綠色議題上的優(yōu)越性分析，這種紅綠聯(lián)盟主張：“生態(tài)社會主義是人類中心論的和人本主義的”、“生產和工業(yè)本身將不會被拒絕，通過強化生產者的能力和控制力，適應自然而又不會對他造成破壞”

由此可見，生態(tài)學馬克思主義與單純的生態(tài)中心主義有著共同的基礎和出發(fā)點就是要保護生態(tài)，但是兩者存在根本的區(qū)別，即生態(tài)學馬克思主義沒有選擇自然，而是恢復了人類社會在“自然和社會”這對關系中的地位，人類在處理人與自然的關系時。應將人類的利益作為根本的價值尺度。

最后生態(tài)學的基本觀點中具有不可避免的局限性，這種局限主要體現在由于哲學的薄弱，在一些重要問題上生態(tài)學馬克思主義仍未明確清晰，表現得含混搖擺。例如，生態(tài)學馬克思主義主要代表福斯特雖然提出要解決生態(tài)問題，必須要抵制當代資本主義生產方式，但這種抵制必須采取觀念革命的形式，還有有節(jié)制的消費觀念等等。這種將問題的解決寄托于觀念領域變革的思想，就反映出生態(tài)馬克思主義還沒有在哲學上真正弄清理論與實踐的關系問題。

三、生態(tài)學馬克思主義的現實意義及啟示

雖然生態(tài)學馬克思主義的觀點存在一定的局限性，在很多具體問題上仍無法給出真正解決方案，但是正如前面提到的，例如在“人和自然的關系”這些基本價值觀層面，還是給我們帶來很多啟示，筆者認為啟示主要有以下兩點：

第一。生態(tài)問題不是單純的經濟或技術問題，而是社會制度問題。從資本出發(fā)，生態(tài)學馬克思主義將生態(tài)問題的根源歸結為資本主義社會制度，解決生態(tài)問題要從制度人手。但是，社會制度變遷具有漫長性和復雜性，在無法立即改變社會制度的當下，解決生態(tài)問題又迫在眉睫，因此，采用一定的經濟或技術手段對生態(tài)破壞進行修修補補便理所當然：現實中在資本逐利的強大作用力下，經濟和技術手段作用愈發(fā)強大，以至于在解決生態(tài)問題中出現了“金錢萬能論”，只要有錢既可以解決生態(tài)環(huán)境問題。例如。通常主流經濟學最喜歡的辦法就是給自然定價，將自然資源轉變?yōu)樽匀毁Y本，納入市場，這樣做的假設是“將市場機制擴展到未定價或低定價的自然資源而帶來的效率提高將足以解決環(huán)境問題”，碳交易便是很好的一個說明。為了阻止不斷增多的碳排放物破壞大氣層，碳排放交易成為用經濟手段推動環(huán)保的國際通行辦法，英美國家先后成立碳排放交易所中心，如果某一企業(yè)無法降低碳排放量，只要用金錢購買其他企業(yè)減少碳排放量的指標，就算是完成了減碳任務。

福斯特認為類似于碳交易之類的行為是“給地球估算成本”。不僅企圖按照市場——商品原則來構建整個社會。而且企圖按照這一原則來構建整個人類生態(tài)系統(tǒng)，這是通過把人類和自然的關系蛻變成一套基于市場和迎合個體私利的共用產品，來徹底否定自然本身所蘊含的內在價值。建立在如此假設基礎之上的，單純的經濟或技術手段，不是真正解決生態(tài)問題的方法，無論是在市場經濟發(fā)達的先進資本主義國家，或是在社會主義中國。在國際氣候問題日益嚴重的背景下，超越經濟技術層面。生態(tài)學馬克思主義指出轉變資本主義的生產機制解決生態(tài)問題的根本。因此，在經濟和技術手段不斷強化的同時。時刻謹記改變生態(tài)環(huán)境的責任不可能由于“碳交易”就煙消云散。

第二，發(fā)展的根本標準是人與自然的和諧。單純追求不發(fā)展或過快發(fā)展都不可取。羅馬俱樂部“增長的極限”問題的終結要歸功于“發(fā)展”的提出，人類也許有增長的極限，但是可以追求“可持續(xù)的發(fā)展”。但是一直以來，“可持續(xù)發(fā)展”的內涵也是令人困擾的難題，尤其是在生態(tài)問題出現之后，究竟是為了生態(tài)環(huán)境而放棄發(fā)展。還是不顧生態(tài)惡化的事實而快速發(fā)展，生態(tài)學馬克思主義的觀點似乎可以給我們解決“發(fā)展與生態(tài)”這個問題的方法：“人與自然的和諧”。

馬克思主義唯物史觀中“發(fā)展”問題的出發(fā)點確立為人與自然的關系范式，但是正如前文提到，一直以來馬克思主義唯物史觀被誤解為絕對的“人類中心”主義，如此一來，面臨這絕對強勢的人類，“自然”必須服從并且為了“人類的發(fā)展”而舍棄自身，這種誤解是馬克思主義被生態(tài)中心主義者們詬病的主要原因之一。

但是生態(tài)學馬克思主義通過紅綠聯(lián)盟的生態(tài)社會主義主張，推翻了一種根深蒂固的兩分法，即馬克思主義立場中“人與自然”只存在一種“擇一關系”，而不存在共存關系。因此，生態(tài)馬克思主義不會像其他綠色思潮那樣，著重討論自然本身的存在樣態(tài)，而忽略了人在整個生態(tài)體系中的作用。生態(tài)馬克思主義借鑒馬克思主義的辯證法思想，同時強調“自然的人化”和“人化的自然”。人在勞動時與自然間的交互作用、和諧共處是發(fā)展的唯一標準和根本要義。

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