面向人性自我的理性追思之路

劉舉

[摘要]對遺忘了人類本質的理性進行自我反思已成為當代哲學的重要課題之一。通過對象性世界的普遍性追尋把“客體自我”誤讀為“主體自我”，這正是形而上學的本體論思維的內在悖論。馬克思的實踐理性把主客體自我辯證地、歷史地統一起來，不僅使理性面向了人性自我，也使哲學思維具有了生存論的意蘊。

[關鍵詞]理性；生存論；形而上學思維方式；實踐理性

[中圖分類號]G412[文獻標識碼]A[文章編號]1009-2234(2012)01-0071-02

哲學是理性的事業。縱觀西方哲學史，哲學的每一次變革和轉向都與理性的命運息息相關。“人是理性的動物”，是一種有意識的特殊生命存在，并時刻在“途中”對自己的存在境遇進行著“形上”的追問。因此，從一定意義上說，理性的命運關乎哲學的命運乃至人類的命運。《理性的生存論意蘊》一書正是站在歷史與時代的人性問題高度對哲學史中的理性展開了一場面向自我的反思和批判。作者在堅持哲學的生存論轉向的同時開拓了理性理解的多維視域，用思辨的邏輯、深邃的智慧融化了傳統哲學對理性的抽象理解。從哲學觀變革角度對理性進行思考既是對哲學理論立場的前提性批判。又是對哲學立足于人的時代問題的探索與創新。同時，本書對于推動馬克思主義哲學生存論轉向方面的研究亦具有重要的參考價值。

一、理性的異化與人的生存境遇的外在化

在胡塞爾看來，關于西方文明的危機實為一場人性的危機，人類理性的光芒被實證主義客觀性所蒙蔽而遺忘了人的生活世界。理性在成就人的主體地位、滿足人的主體欲望的同時，卻又陷入了“異化”的深淵。正像作者在本書中所提到的那樣，理性是一個辯證矛盾體，它有自己的邊界和限度。這種限度來自于人的存在的有限性，任何對理性邊界的偏離都有可能使“理性精神”變成“理性主義”的霸權。首先，現代理性主義的狂妄源于工具理性對外部物質世界的盲目自信，而遺忘了對生活世界的“關照”，特別是對人的價值理性進行自覺反思。理性對世界的“謀劃”是人類自我意志的主體性表達。它更趨向于對外部欲望的無限擴張。其次、理性化也即意味著世界的世俗化，“使人的精神生活面臨著外在化的危機”。工具理性使人類理性在拋棄“形而上”的精神信仰的同時，更關注形而下的物質世界。使人的獨立性建立在物的依賴性基礎之上。從此，人的價值讓位于物的價值，并把物作為衡量人的價值的尺度。由于過渡忙碌并勞累于外部物質世界。我們無暇審視我們的精神世界，以至于我們無“家”可歸而到處流浪。市場經濟條件下，人類的理性被資本邏輯所操縱。從而把人與人之間的前資本主義的自然關系抽象成了物與物之間的形式化邏輯。這種虛擬性的抽象邏輯根本無視人的具體存在而把整個世界簡單化為“物”的單一性。此外、從認識論上看，現實世界應是一個具有多元差異性的豐富統一體。哲學的科學化之路曾試圖利用理性的確定性和普遍性特征去建構一套解釋世界的真理性體系。從近代的笛卡爾、萊布尼茨、斯賓諾莎、康德到現代的胡塞爾的先驗現象學以及邏輯經驗主義等都相信理性的絕對確證性。而這條客觀化的自然主義之路從本質上看，都無視人的理性的有限性和豐富性，把人類世界抽象為單一的確定性物質世界。無視人類世界的個體差異性和豐富多元性，既是對理性的過度自信也是對人的現實世界的誤讀。

作者指出哲學是有個性的事業，同樣人的理性也具有其特殊性和局限性。理性的遭遇告訴我們，人以及人的理性都具有歷史發展的有限性。人只能是一個不斷趨向“無限”(本體)的有限性存在。所以必須重新開啟理性的自覺意識，不能用人的“理性”去代替具有理性的“人”本身。因此。驅除理性的抽象獨斷統治。使理性面向人的個性存在也成為當代理性批判的重要維度之一。

二、理性的癥結與生存論內涵

從本質上看，理性的癥候根源在于西方哲學傳統的本體論追尋，使哲學成為對世界普遍真理的終極性解釋。由于執著于以實體本體論的方式追求關于世界的絕對真理。因此形而上學就變成了探索客觀本體的知識論或認識論。在古希臘，對世界的認識就是對那個“有”即“存在”的理性思考，并且把這種生活看成是面向人的本質的具有合理性的理性生活。柏拉圖的“理念論”強調理念型相與個體事物的分離、理智的與可感的分離，認為真正的是者是通過理智對那個具有普遍性、確定性的理念的把捉。從此。作為哲學源頭的古希臘哲學所具有求知精神為形成西方哲學探索真理的科學思維精神奠定了基礎。隨著文藝復興中人與自然的重新發現。理性精神主要表現為科學精神，于是開啟了對人的理性認識能力的考察。理性的神化也即理性的片面化乃至異化。近代理性主義強調理性知識的功利化和實用性，強調工具理性在認識和控制外部世界中的力量。這種非對稱性的主客二元思維在張揚人的理性力量以及在改造外部物質世界中的重要作用的同時，也把具有精神信仰內涵的價值理性和。上帝一步步推到懸崖邊上。黑格爾使絕對精神作為“無人身的理性”把“人”當做絕對精神自我實現的外化手段。純粹客觀理性的自我演繹所展示的樂觀主義立場終究具有夢幻的色彩。是普遍主義和整體主義對個體意志和情感的無聲壓抑。理性作為人的本質，在追求主體自我的同時卻又失卻自我。也使追求本體的“形而上學”變成了以理性的普遍性為基礎的抽象知識體系。因此。西方形而上學對實體本體觀的終極追尋雖是理性之問，卻把統一于人的生命存在的工具(知識)理性和價值理性進行了知性的分裂。

形而上學之路既是一條人類理性意識的終極解釋之路，又是一條利用理性對人類的生存有限性進行自我拯救之路。作者全面結合了理性發展及其自我批判的歷史，指出理性的生存論特質與哲學本體論的內在契合性。認為“本體以及本體論所要表達的其實只是人對自己生存本性的理解，本體論的實質是人的生存論承諾”。可見，作者在批判理性主義的同時并沒有一味地迎合現代西方哲學所流行的“本體論終結”基調，而是用辯證的思維去挖掘本體論所具有的自我超越性和終極價值內涵。從詞源上看，西方的理性概念在古希臘源出于Logos(邏各斯)和Nous(努斯)這兩個詞。理性又是“邏各斯”和“努斯”的合體。因此這兩種精神的契合表明了理性認識在溝通存在論和價值論統一的橋梁作用。但長期以來形而上學是以“邏各斯中心主義”的姿態予以呈現的。努斯在與其抗爭中仍長期處于邊緣的地位。然而，用以表征理性的“邏各斯”在古希臘原初語境中最早并不是指理性。而是感性的說話、交談。因此，無論是努斯精神還是邏各斯精神都內在地隱喻了人的理性是立足于“大地”的形上追尋。只有通過理性的能動性尋求永恒的普遍本體，才能使從根本上把握世界的多變性，從而為人類的生存困惑尋求出路。

三、面向現實世界的理性批判

作者立足于馬克思主義哲學基本立場。在對現代西方哲學在批判理性時所出現的問題也進行了“批判的批判”。作者指出。現代哲學的理性批判一方面實現了理性向生活世界的回歸，另一方面，它所呈現出來的非理性主義傾向又

使人的存在陷入“生命中不堪之輕”虛無主義之中。在解構理性主義中心地位的同時。卻又走向相對主義和虛無主義。在倡導價值選擇多元化的今天，理性的崇高性和永恒性蕩然無存。欲望和意志大行其肆。視聽體驗和感覺主義的肆虐也讓放縱后的心靈無家可歸。因此，現代哲學的語言學轉向、存在論轉向、非理性主義轉向都沒能從根本上為理性的合理性開出良方。現代西方哲學在對理性的批判中非但沒能從根本上拯救理性的命運，反而使形而上學走向了終結。其根源在于，其在思維方式上仍沿襲了傳統形而上學的二元對立的知性思維。正如否定即肯定一樣。后現代主義將“去”“基礎主義”、“中心主義”發揮到極致必然也形成一種抽象的意識獨斷或狂妄。

馬克思運用實踐辯證思維把理性解釋轉向“人的感性活動”，完成了實踐哲學對意識哲學的革命性超越。首先，馬克思的實踐理性觀是建立在唯物史觀基礎之上的具體理性。既要考察人性的一般性，又要考察“在每個時代歷史地發生了變化的人的本性”。使其對理性的理解在面向具體的現實生活世界的同時，又表現出一種思辨性、開放性和超越性。人類的類本性也正是源于人在實踐活動中所形成的自由自在的理性自覺，它也內在地蘊含了理性要面向人具體歷史性的生存論承諾。并且。馬克思所建立的以實踐活動為基點的理性批判是一種現實批判。即通過對物質生產過程中出現“勞動異化”現象的揭示和批判，力求使現實世界中的人來擺脫被外部世界所奴役的命運，并最終指向人類的全面發展和自由解放。馬克思的理性批判彰顯了理性要面對現實世界不斷進行自我批判的理論自覺精神。也踐行了他在《關于費爾巴哈的提綱》中所提到的從“解釋世界”到“改變世界”的哲學觀變革承諾。作為具有自我批判精神的否定理性。馬克思的實踐理性顯示了面向人的生存世界進行自我變革的張力。它不但否定了黑格爾的理性抽象。也否定了費爾巴哈的感性抽象。并且在面向具體生活世界的社會性活動中、在不斷地自我否定中來肯定自我存在的價值。

至今，形而上學的理性思維仍是西方民族的一種思維習慣。羅素認為“把馬克思純粹當一個哲學家來看，他有嚴重的缺點。他過于尚實際，過分全神貫注在他那個時代的問題上。他的眼界局限于我們的這個星球”，“又局限于人類”。vi這就把立足于人類實踐的馬克思理論排除在哲學范圍之外，認為至少是在思維方式上與傳統形而上學是不符的。但這恰是馬克思把哲學的理性本質和思維方式重新拉回到人類的時代問題與生存世界的根基之上，形成了哲學的生存論轉向。因此，從哲學的思維方式轉換上理解理性的人本向度以及哲學觀變革，也成為深刻理解馬克思認識論的價值維度的有效視角。基于“知識論”立場的形上思維表達的是西方人的“外在超越”特性，這與東方民族的“內在超越”思維是兩條不同的主體表達路徑。但卻殊途同歸于人及其世界。馬克思把這兩種思維統一于“感性活動”之上。在對哲學的否定中使哲學再次獲得了新生。

黑格爾說。“時代的艱苦使人對于日常生活中平凡的瑣屑興趣予以太大的重視”，“世界太忙碌于現實，所以它不能轉向內心，回復到自身”。我想，《理性的生存論意蘊》一書也是對我們這個時代“理性精神”回歸的吶喊。康德在《答復這個問題：“什么是啟蒙運動?”》一文中把擺脫人類“自己所加之于自己”的不成熟狀態的任務訴諸于人的理性啟蒙，對人的自主認識能力進行考察。我們今天仍然可以說，人類并沒有擺脫不成熟的狀態，仍然需要對人性自我進行自覺的理性批判。因為只有不斷對自我理性進行自覺批判。才能使人不但真正成為世界的主人，也真正成為自己的主人。

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