陳祥道《論語全解》的解經(jīng)特色

收稿日期：2012-01-08

作者簡介：苗露（1984-），女，山西長治人，西華師范大學歷史文化學院碩士研究生，南充，637002;

金生楊（1974-），男，重慶人，西華師范大學西部區(qū)域文化研究中心教授，歷史學博士，南充，637002。

摘要：陳祥道《論語全解》是現(xiàn)存最早以義理訓解為主、完整解說《論語》的著作，也是宋代荊公新學派《論語》學的集成性作品，是《論語》學轉(zhuǎn)向“宋學”的標志性成果之一。陳祥道以通經(jīng)明義為宗旨，以文字訓詁為手段，融通全經(jīng)，又博采群書，連類引伸，多有益于義訓。他學承王安石，長于“三禮”，精通老、莊，以禮制詮釋《論語》，又援老、莊之說以論義，排斥舊說，造為新義，特色鮮明。

關(guān)鍵詞：陳祥道；《論語全解》；經(jīng)學

中圖分類號：B244.99文獻標識碼：A文章編號： 1004-7387(2012)02-0061-05

陳祥道（1042—1093），字用之，一字祐之，福建閩清人。英宗治平四年（1067）進士，歷官太常博士、秘書省正字、館閣校勘。陳祥道是北宋著名的經(jīng)學家、禮學家，為學貫通經(jīng)傳，深于《論語》，尤精于“禮”。他從學王安石，得其新學之傳，著有《儀禮注解》32卷、《禮記講義》24卷、《周禮纂圖》20卷、《禮例詳解》10卷、《（太常）禮書》150卷、《論語全解》（一作《論語句解》）10卷［1］。

陳祥道《論語全解》一書是現(xiàn)存最早以義理為主全解《論語》的著作，既是荊公學派《論語》學的集成之作，也是該學派《論語》學的唯一存世之作，在“紹圣后行于場屋”［2］，又經(jīng)蕃漢教授斡道沖翻譯成西夏文本，在西北少數(shù)民族地區(qū)廣泛流傳。在學術(shù)史上有重大影響。對于這樣一部重要的經(jīng)學著作，學術(shù)界僅有吳其昱、聶鴻音二先生對其西夏文譯本作過考論［3］，唐明貴先生對其內(nèi)容作過簡略的梳理［4］，實與其成就不相稱。為此，本文就《論語全解》的解經(jīng)特色做初步的探討。

一、 融會全書，通經(jīng)明義

陳祥道《論語全解》側(cè)重于從整體上把握經(jīng)文大意，在解經(jīng)時不是對經(jīng)文逐字逐句的訓釋，而是聯(lián)系上下文串講經(jīng)文大意。此外，陳氏還經(jīng)常根據(jù)自己的體悟，對個別字句作引申發(fā)揮，時下按語。整體而言，陳氏著重從義理的角度闡釋經(jīng)文，以達到通經(jīng)明義的根本宗旨。

首先，陳祥道長于融會《論語》全書，以經(jīng)注經(jīng)，經(jīng)文互證，以發(fā)明其大義。《雍也》篇，子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”陳祥道注解道：

“知之”者，“為學日益”而“窮理”者也，“興于詩”者能之；“好之”者，“為道日損”而“盡性”者也，“立于禮”者能之；“樂之”者，“損之又損”而將“以至于命”者也，“成于樂”者能之。……有“生而知之”，有“學而知之”，有“困而知之”；圣人則“生而知之”，賢人則“學而知之”，下于賢人則“困而知之”。莫非好也，有好之淺者，有好之深者。“就有道而正焉，日知其所亡，月無忘其所能”，此其淺者也；顏子之好學，孔子之好古，此其深者也。莫非樂也，有人樂，有天樂。顏子“不改其樂”，人樂也；孔子“樂以忘憂”，天樂也。［5］

陳氏把“知之者”、“好之者”、“樂之者”分別與“興于詩者”、“立于禮者”、“成于樂者”相對應，從而與《泰伯》篇“興于詩，立于禮，成于樂”的經(jīng)文及解釋相互印證，有利于整體上把握經(jīng)文大意。其次，陳氏對“知之者”、“好之者”、“樂之者”分別做了進一步解釋。對于“知之者”，按照“生而知之”，“學而知之”，“困而知之”予以區(qū)分，這實際上是引《季氏》篇“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也”，并與圣人、賢人、下于賢人相對應，作了區(qū)別性闡釋。對于“好之者”，陳氏又分為“好之淺者”與“好之深者”兩個層次。其“淺者”與《子張》篇的子夏之語相印證，其“深者”則借《雍也》篇孔子答哀公“有顏回者好學，不遷怒，不貳過”和《述而》篇的孔子自喻為“述而不作，信而好古”、“非生而知之，好古，敏以求之”作闡釋。對于“樂之者”，又區(qū)分為“人樂”與“天樂”，以《雍也》篇稱贊顏淵“在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”作為“人樂”的典范，以《述而》篇孔子自稱“樂以忘憂，不知老之將至”作為“天樂”的代表。綜合來看，陳祥道通貫《論語》諸篇，互注互解，以經(jīng)注經(jīng)，尤長于義理。不但如此，他還借長于義理的《老子》（“為學日益，為道日損，損之又損”［6］）、《周易》（《系辭傳》“窮理盡性以至于命”）之說，使其哲理性更加顯著。

其次，陳祥道善于聯(lián)系上下文，從文句整體意義上體會其大義。《先進》篇，顏淵死，顏路請以孔子之車為槨。孔子說：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之后，不可徒行也。”陳祥道解釋說：

君子之于人，不以義掩恩，不以恩掩義。以義掩恩，君子之所不忍；以恩掩義，君子之所不敢。顏淵死，而子哭之慟者，恩也；顏路請車以為槨，而不與之，義也。［7］

在此，陳祥道不是逐字逐句解釋經(jīng)文，而是聯(lián)系下文“顏淵死，子哭之痛”，從“恩”、“義”兩個角度宏觀分析經(jīng)文寓意，闡釋孔子恩義并重，不以義掩恩，又不以恩掩義，恰如其分地處理愛徒顏淵的死、喪問題。

此外，陳祥道不廢訓詁，而用之為義理服務。王安石解經(jīng)時常用文字訓詁以明義，甚至著《字說》一書，專門就文字訓詁而演說義理。陳氏作為荊公學派中的一員，其《論語全解》中的字詞訓詁也繼承了王安石的學術(shù)思想，將訓詁作為解經(jīng)必不可少的一部分，而大旨卻在明義而已。陳祥道拆解“論”字偏旁，以為《說文解字》訓“侖”為“理”，與“言”合，則“論”乃“言理”。他借此認為“言理以答學者之問而已，夫是之謂《論語》”［8］，將《論語》看作是圣人言理之書，所用在于答學者之問而已。宋代以后的《論語》學中，凡持《論語》言理說者，也大都借陳氏的這一解釋作為立論之佐證。此說恰當與否暫且不論，陳氏以形訓的方式解說“論”字，并借此引申出對《論語》性質(zhì)的認識，卻頗有一番深義。在具體的解經(jīng)中，陳祥道多以訓詁言義理，常有獨到之處。他于《雍也》篇解釋“文質(zhì)彬彬”之“彬”，以為“從林，質(zhì)也；從彡，文也”，以“彬”字本有文、質(zhì)兩方面的內(nèi)涵作解。解《顏淵》篇“子貢問政”章，陳祥道引用古人制字之意作解，以為“戈欲偃，弓欲弛，武欲止”［9］，說明“兵”自古以來就不被先王所推崇。

漢唐諸儒治經(jīng)重章句訓詁，卻不注意對經(jīng)典義理的訓解，用力雖勤，卻不足以闡明圣人之道。對此，王安石曾感嘆“圣人之經(jīng)卒于不明，而學者莫能資其言以施于世也”［10］。在王安石看來，治經(jīng)的目的在于發(fā)明經(jīng)典中的微言大義，而章句訓詁僅僅是達到領(lǐng)會經(jīng)典義理的手段而已。在這種學風的引導下，荊公學派學者對經(jīng)典訓釋采取了與漢唐諸儒迥然不同的方法，主張通經(jīng)明義，以把握經(jīng)典的實質(zhì)，“法先王之意”［11］，以經(jīng)世致用。陳祥道無疑繼承了王安石學術(shù)的優(yōu)良學風，以融貫全經(jīng)為基礎(chǔ)，以訓詁字義為手段，而以通經(jīng)明義為宗旨，時發(fā)新義，超越先賢。清四庫館臣稱：“安石說經(jīng)既創(chuàng)造新義，務異先儒，故祥道與（陸）佃亦皆排斥舊說。”［12］這一點，在陳氏的《論語全解》中得到了很好的體現(xiàn)，從而成為荊公學派中有關(guān)《論語》訓解的代表性著作。全祖望說：“長樂陳氏兄弟深于禮樂，至今推之，乃其得荊公之傳，則獨在《論語》。”［13］

二、博采群經(jīng)，以禮釋經(jīng)

在詮解《論語》時，為了使經(jīng)義更為通達，有據(jù)可依，陳祥道對一句經(jīng)文的解釋多同時征引諸經(jīng)以作佐證。綜考《論語全解》全書，陳祥道可謂遍引群經(jīng)。不過，其中有明引，也有暗引。對于大家熟知的《大學》，訓詁常用的《爾雅》，陳氏均以暗引處理，而對于“十三經(jīng)”中的其他十一經(jīng)，陳氏除有暗引外，更是大量明確地稱引。在此，筆者將整部《論語全解》中陳氏明引諸經(jīng)的情況初步統(tǒng)計如下，以見其引經(jīng)之博詳：

孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教弟子，所以《論語》中多有涉及《詩》、《書》、《禮》諸經(jīng)者。陳氏援引諸經(jīng)以解《論語》，正在情理之中。不過，分析此表，可以看出，陳氏對長于義理的《易》、《孟子》引用比例較重，顯見其重在義理的訓經(jīng)宗旨，而他對《春秋》及“三傳”引用不多，則反映出荊公學派不重《春秋》的學派特征。在此表中，最為明顯的是陳氏引用禮書的內(nèi)容，最為詳備，而這正是他詳于禮制的反映。對此，清四庫館臣作了很好的評說：“祥道長于三禮之學，所作《禮書》世多稱其精博，故詮釋《論語》，亦于禮制最為明晰。如解‘躬自厚而薄責于人’章，則引鄉(xiāng)飲酒之義以明之；解‘師冕見’章，則引《禮》待瞽者如老者之義以明之。雖未必盡合經(jīng)意，而旁引曲證，頗為有見。”［14］可以說，陳氏《論語全解》長于禮制是其博引群經(jīng)中最顯著的一個特點。

王安石重《周禮》，借注釋《周禮》以闡發(fā)其變法思想。陳祥道師承王安石，他以禮制詮釋《論語》也多寓變革思想于其中。《八佾》篇，孔子說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”陳祥道注釋時，抓住其中的變革思想，先引用《中庸》“吾學周禮，今用之，吾從周”［15］，作為孔子禮制思想中對周禮推崇的佐證，然后闡述周禮是對夏、商禮制棄弊揚善的發(fā)展成果，在當時為“先進”，故孔子有“弊不可以不救，變不可以不通”的變革思想［16］，從而為荊公學派變革思想作了理論性論證。

陳氏援引諸經(jīng)以解《論語》，并不是一個個孤立地引用，往往解說一章一句，兼引群經(jīng)。《為政》篇，孔子以為“君子周而不比，小人比而不周”，陳氏解釋道：

忠信者善周復，故周；阿黨者多缺露，故比。君子忠信而已，故周而不比；小人阿黨而已，故比而不周。大凡言君子道全、小人道缺者，此也。《書》言“自周有終”，《詩》云“行歸于周，周爰咨諏”，皆君子之道也；《詩》曰“洽比其鄰”，皆小人之道也。然周亦有小人之周，比亦有君子之比。《左傳》曰“是為比周”，原思曰“比周而友”，小人之周也；《易》之“顯比”，《周官》“比閭”，君子之比也。［17］

陳氏先以己意解釋“周”、“比”，“周而不比”、“比而不周”，以及“道全”、“道缺”；然后引用《書》、《詩》做佐證，說明君子之道“周”、小人之道“比”；最后引用《左傳》、《易》、《周官》等作為佐證，補充說明“周亦有小人之周，比亦有君子之比”。其說可謂層次分明，博而不雜，辯而能詳。由此可見，陳氏會通諸經(jīng)解釋《論語》，使得他對經(jīng)文大意的闡釋更為明晰、周全而深入，也使其解經(jīng)之說有據(jù)可依。

三、兼采群書，尤重老莊

陳祥道詮釋《論語》并沒有局限于引用儒家經(jīng)典，對于諸子之說的引用亦不在少數(shù)。只要符合其通經(jīng)明義之宗旨，陳氏便拿來引用，即便是老、莊的道家學說，甚至是楊、墨之說，他也不加排斥。

考察《論語全解》全書來看，陳氏對諸子的引用并不少見，而且頗具特色。在此，筆者僅就其明引先秦諸子的情況做初步統(tǒng)計。

戰(zhàn)國時期，荀子與孟子是并駕齊驅(qū)的兩位大儒，對孔子思想的傳播與發(fā)揮做出了重要貢獻。陳祥道援引諸子之說以解《論語》，對《荀子》一書的引用比較多。但與前表相比較來看，他對《孟子》一書的引用仍然多得多，幾乎是引用《荀子》的兩倍，這客觀地顯示了荀子雖仍是一大儒，但在陳氏乃至宋人的心目中，地位遠遜于孟子，同時也反映出王安石學派推崇《孟子》一書。

從陳氏援引諸子一表，可以明顯地看出，陳氏《論語》學重視援引老、莊之說這一顯著特點。從陳氏的具體援引解說來看，他在義理上兼融儒、道二家，而做出了新的闡釋，無疑給《論語》添入了不少道家色彩，而有違其本意。《雍也》篇，孔子稱“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”，陳祥道引《老子》第四十一章以作解［18］。他說：“‘上士聞道，勤而行之’，可以語上者也；‘中士聞道，若有若亡’，可以語上下者也；‘下士聞道，大笑之’，不可以語上者也。”［19］此說不僅會通儒、道，而且客觀地把人之性分別為三個品級，大有以道家之說來闡釋儒家性三品說的意思。《學而》篇“主忠信，無友不如己者”，陳祥道的解釋援引《莊子·天運篇》“中無主則不止，外無正則不行”，認為“主忠信”是有主于內(nèi)，而“無友不如己”則是正于外。此內(nèi)外之說的解釋頗切合《論語》之義，但難免將儒家“忠信”的內(nèi)涵移易為道家的“道”了。

關(guān)于陳氏援引老、莊以解《論語》，清四庫館臣持明確的批評態(tài)度，稱“其學術(shù)本宗信王氏，故往往雜據(jù)《莊子》之說以作證佐，殊非解經(jīng)之體”［20］。其實，援引老、莊以解《論語》并不可以全非，但在義理上也融入道家思想，就有違《論語》的本義了。

除了援引先秦諸子外，陳祥道對后世諸子、史學著作、文人詩文也多有引用，乃至社會名流之燕談也在其采摭之列，而對儒家學者的論說所取尤多。《為政》篇“攻乎異端，斯害也已”，陳氏引董仲舒“諸不在六藝之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使進”來說明凡非先王之道者，皆曰“異端”［21］。《學而》篇“學而不思則罔，思而不學則殆”，陳氏則引用揚雄“學以聚之，思以精之”來做解［22］。《子張》篇“小人之過也必文”，陳氏又用司馬遷“君子之過，謝以質(zhì)；小人之過，謝以文”作佐證［23］。《論語全解》還有不少引自《家語》、《管子》、《司馬法》、《周廟銘》、《史記》、《素問》等歷代典籍，還有一些引用曾子、孫武、賈誼、班固、韓愈等歷代名人之說。陳祥道甚至援引當代文集來為自己解經(jīng)服務，《學而》篇“孟懿子問孝”、“孟武伯問孝”兩章，他就引宋代蘇洵《謚法》“溫柔賢善曰懿”［24］、“剛強直理曰武”［25］之說，對二人性格進行對比分析，以說明孔子何以對孟懿子、孟武伯的同一問題給予不同的答復［26］。

王安石說：“世之不見全經(jīng)久矣，讀經(jīng)而已，則不足以知經(jīng)。故某自百家諸子之書，至于《難經(jīng)》、《素問》、《本草》諸小說無所不讀，農(nóng)夫、女工無所不問，然后于經(jīng)能知其大體而無疑。蓋后世學者與先王之時異矣，不如是不足以盡圣人故也。”［27］可以看出，王安石重視廣聞博見，強調(diào)綜會群書以解經(jīng)。不過，遍讀諸書并非夸博務奇，而是會通群書，求得圣人大義，所以他又說：“蓋學者讀其書，惟其理之求。有合吾心者，則樵牧之言猶不廢；言而無理，則周、孔所不敢從。”［28］王安石之說正是所有荊公派學者對于諸家之說唯理是求，不加排斥，又援引各家之說以求圣人之意的治學態(tài)度。陳祥道《論語全解》旁征博引，連類引伸，可謂“得荊公之傳”［29］。清四庫館臣稱《論語全解》一書“旁引曲證，頗為有見”，盡管“如‘臧文仲居蔡’章則云‘冀多良馬稱驥，瀘水之黑稱盧，蔡出寶龜稱蔡’，于‘《關(guān)雎》之亂’章則云‘治污謂之污，治獘謂之獘，治荒謂之荒，治亂謂之亂’，此類或不免創(chuàng)立別解，而連類引伸，亦多有禆于考證”［30］。陳氏融貫群書，援引詳博，無疑為后人理解《論語》提供了不少旁證的素材。

全祖望稱：“荊公嘗自解《論語》，其子雱又衍之，而成于祥道。”［31］可見，陳祥道《論語全解》一書是集荊公學派《論語》學大成之作。而陳祥道《論語全解》一改傳統(tǒng)，義理獨到，無疑是《論語》學由“漢學”轉(zhuǎn)向“宋學”的標志性成果之一。

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(編校：余學珍)