收稿日期:2011-10-24
作者簡介:崔海亮(1972-),男,河南澠池人,西藏民族學(xué)院講師,武漢大學(xué)哲學(xué)博士,咸陽,712082。
摘要:“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題是全祖望在修改顧炎武命題基礎(chǔ)上提出的,而不是象人們普遍認(rèn)為的是顧炎武的命題。全祖望修改顧炎武的命題,體現(xiàn)了全祖望學(xué)術(shù)學(xué)統(tǒng)觀與史料的矛盾。這種矛盾在學(xué)者的研究過程中是普遍存在的現(xiàn)象。這就啟示我們在對待前人的著作時(shí),不能迷信權(quán)威,要了解作者的學(xué)術(shù)學(xué)統(tǒng)觀才可能正確理解作者要表達(dá)的原意。
關(guān)鍵詞:經(jīng)學(xué)即理學(xué);顧炎武;全祖望;學(xué)術(shù)學(xué)統(tǒng)觀
中圖分類號:B249.9文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號: 1004-7387(2012)02-0071-05
在學(xué)者的研究過程中,史料與學(xué)者的學(xué)術(shù)觀、學(xué)統(tǒng)觀之間往往會產(chǎn)生矛盾和沖突,其研究結(jié)果也很難作到完全的客觀公正。本文所理解的史料是學(xué)者研究對象的統(tǒng)稱,主要指歷史文獻(xiàn)典籍。學(xué)術(shù)觀指學(xué)者對于學(xué)術(shù)的態(tài)度,主要包括學(xué)者的學(xué)術(shù)宗旨、對史料的態(tài)度(主觀或客觀、嚴(yán)謹(jǐn)或隨意)治學(xué)的原則、方法等。學(xué)統(tǒng)觀指學(xué)者對自己學(xué)派統(tǒng)緒的認(rèn)定,包括學(xué)者的師承傳授、所處的立場(心學(xué)或理學(xué)、古文或今文)等。一般來說,史料是客觀的事實(shí),而學(xué)術(shù)觀與學(xué)統(tǒng)觀則是主觀的看法。學(xué)術(shù)觀與學(xué)統(tǒng)觀可以與史料相一致,即史料可能會支持學(xué)者的學(xué)術(shù)觀與學(xué)統(tǒng)觀。與此相反,史料與學(xué)術(shù)觀和學(xué)統(tǒng)觀也會有沖突,而且學(xué)術(shù)觀與學(xué)統(tǒng)觀二者之間也會有沖突。因此,史料、學(xué)術(shù)觀、學(xué)統(tǒng)觀三者之間的關(guān)系是復(fù)雜的。本文主要從“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題的形成入手來探討全祖望的學(xué)術(shù)觀與學(xué)統(tǒng)觀之間的矛盾。
一、“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題的提出及其影響?yīng)?/p>
當(dāng)今的許多學(xué)術(shù)史著作都認(rèn)為“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題是顧炎武提出的,實(shí)際上該命題是全祖望對顧炎武的命題進(jìn)行修改后提出來的。
“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”雖然不是顧炎武提出的命題,但是卻和他有密切關(guān)系。明朝末年,王學(xué)末流空言“明心見性”,而不講求實(shí)際學(xué)問。“束書不觀,游談無根”的學(xué)風(fēng),彌漫整個(gè)社會。正如顏元所說“無事袖手談心性,臨危一死報(bào)君王”。對這種空談?wù)`國的弊病,顧炎武進(jìn)行了深刻的批判。在《日知錄》卷七“夫子之言性與天道”條中,他這樣說:“昔之清談,談老莊;今之清談,談孔孟。未得其精,而已遺其粗;……以明心見性之空言,代修己治人之實(shí)學(xué)。股肱惰而萬事荒,爪牙亡而四國亂,神州蕩覆,宗社丘墟。”[1]顧炎武明確把明朝的滅亡歸咎于“清談孔孟”,其觀點(diǎn)雖然偏頗,但他這樣講的目的是為了扭轉(zhuǎn)學(xué)風(fēng)。面對學(xué)風(fēng)之弊,他提出了自己的學(xué)術(shù)主張。在《與施愚山書》中他說:“理學(xué)之名,自宋人始有之。古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也,非數(shù)十年不能通也。故曰:君子之于《春秋》,沒身而已矣。今之所謂理學(xué),禪學(xué)也。不取之五經(jīng),而但資之語錄,校諸帖括之文而尤易也。”[2]顧炎武認(rèn)為,“理學(xué)”的名稱從宋代才有。“古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也”就指的是宋代的理學(xué),是從經(jīng)學(xué)里邊提煉出來的。不經(jīng)過長期的鉆研,就不能通達(dá)。就如同晉代范寧《春秋谷梁傳序》中所說“君子之于《春秋》,沒身而已矣”。研究《春秋》一經(jīng),需終身而學(xué)才能有所得。宋代的理學(xué)研究也不能脫離經(jīng)典,也需終身而學(xué)。而今天的經(jīng)學(xué)卻不是這樣。“今之所謂理學(xué),禪學(xué)也”,“今之所謂理學(xué)”指的是明末的王學(xué),已經(jīng)流入禪學(xué)。根本不通讀經(jīng)書,只求助于語錄及八股帖括。是一種清談之學(xué),無根之學(xué)。連貫前后文字,可以看出顧炎武對宋代理學(xué)是肯定的,而對明末理學(xué)——陽明后學(xué),則是批判的。值得注意的是,顧炎武對空談心性學(xué)風(fēng)的批判往往明確以時(shí)間的限定,如“竊嘆夫百余年以來之為學(xué)者,往往言心言性,而茫乎不得其解也”[3],批判的對象為“百余年以來之為學(xué)者”,指的是陽明后學(xué)無疑。也有明確指明批判對象是王學(xué)的,如《日知錄》“朱子晚年定論”條下說:“以一人而易天下,其流風(fēng)至于百余年之久者,古有之矣:王夷甫之清談,王介甫之新說。其在今日,則王伯安之良知是也。”[4]錢穆先生在《經(jīng)學(xué)大要》中對顧炎武“古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也”的命題這樣來理解:“要讀經(jīng)學(xué)才有理學(xué),舍掉經(jīng)學(xué)就沒有理學(xué)了。粗看這句話好像只要講經(jīng)學(xué),不要講理學(xué),顧亭林是處在反理學(xué)的態(tài)度。這樣說最多講對了一半……顧亭林是這樣的意思,他是反王學(xué),不是反理學(xué)。”[5]錢穆先生的理解雖然還受梁啟超“舍經(jīng)學(xué)無理學(xué)”[6]觀點(diǎn)的影響,但他也認(rèn)為顧炎武是反王學(xué),而不是反理學(xué)。可見不能籠統(tǒng)地說顧炎武反理學(xué),也不能說顧炎武是用經(jīng)學(xué)來代替理學(xué)。
清中葉學(xué)者全祖望在其《亭林先生神道表》中,根據(jù)《與施愚出書》中的那段話改寫成:“古今安得別有所謂理學(xué)者,經(jīng)學(xué)即理學(xué)也。自有舍經(jīng)學(xué)而言理學(xué)者,而邪說以起,不知舍經(jīng)學(xué),則其所謂理學(xué)者,禪學(xué)也。”[7]全祖望這段話把顧炎武的“古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也”改為“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”的命題,為后人理解顧炎武的思想造成了很大混亂。“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”的命題,完全抹殺了程朱理學(xué)和陸王心學(xué)的區(qū)別。“古今安得別有所謂理學(xué)者”,否認(rèn)了理學(xué)的獨(dú)立存在,否認(rèn)了理學(xué)家通過“進(jìn)學(xué)致知”而“上達(dá)”“天理”的致思方向,也消解了“天理”的超越地位。“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題為乾嘉漢學(xué)反對宋學(xué)樹立了一面旗幟。
近人梁啟超又進(jìn)一步修改了全祖望“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”的命題,他在《清代學(xué)術(shù)概論》中這樣說:“炎武未曾直攻程朱,根本不承認(rèn)理學(xué)之獨(dú)立”,“‘經(jīng)學(xué)即理學(xué)’一語,則炎武所創(chuàng)學(xué)派之新旗幟也。……以吾儕今日眼光觀之,此語有兩病:其一,以經(jīng)學(xué)代理學(xué),是推翻——偶像而別供——偶像;其二,理學(xué)即哲學(xué)也,實(shí)應(yīng)離經(jīng)學(xué)而為一獨(dú)立學(xué)科。”[8]梁啟超根據(jù)全祖望“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題,進(jìn)一步曲解為“以經(jīng)學(xué)代理學(xué)”,更是錯(cuò)上加錯(cuò)。甚至他把全祖望的觀點(diǎn)強(qiáng)加在顧炎武的頭上,他說:“顧亭林說‘古今安得別有所謂理學(xué)者,經(jīng)學(xué)即理學(xué)也。自有舍經(jīng)學(xué)而言理學(xué)者,而邪說以起。’”[9]由于梁啟超《清代學(xué)術(shù)概論》和《中國近三百年學(xué)術(shù)史》的巨大影響,使學(xué)術(shù)界長期以來幾乎普遍認(rèn)為,顧炎武是既反程朱,又反陸王的反理學(xué)思想家。
當(dāng)代臺灣學(xué)者勞思光《新編中國哲學(xué)史》就沿襲了梁啟超的觀點(diǎn),他在該書中這樣說:“亭林對宋明儒學(xué)之理論及其流派,皆無明確了解,然其反對‘理學(xué)’及‘心學(xué)’則是一明確態(tài)度”,“亭林以為‘理學(xué)’應(yīng)以‘經(jīng)學(xué)’代之,此是人所常言者”[10]。這和梁啟超的觀點(diǎn)如出一轍。最近研究顧炎武的學(xué)者也有類似的看法,如吳長庚認(rèn)為顧炎武“黜(宋明)理學(xué),尊(漢唐)經(jīng)學(xué)”[11],張敏、李海生認(rèn)為顧炎武“高揚(yáng)反理學(xué)大旗”[12]。當(dāng)然也有與此不同的觀點(diǎn),如龍飛認(rèn)為顧炎武“并不是理學(xué)的反動(dòng)者,而是理學(xué)的實(shí)踐者”[13],陳國慶認(rèn)為顧炎武“既不屬于漢學(xué)也不屬于宋學(xué),對漢學(xué)宋學(xué)既有兼采,也有批評”[14]。可見,對“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題與顧炎武思想關(guān)系的辨析是十分必要的。
二、 全祖望命題與顧炎武命題的異同
由以上辨析可知,“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”是全祖望提出的命題,與顧炎武的本意還是有不少區(qū)別的。下面我們比較一下顧炎武的命題與全祖望命題的異同。為方便討論,我們把顧炎武的《與施愚山書》和全祖望的《亭林先生神道表》中的兩段話抄錄如下:
顧炎武《與施愚山書》中的表述:
理學(xué)之名,自宋人始有之。古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也,非數(shù)十年不能通也。故曰:君子之于《春秋》,沒身而已矣。今之所謂理學(xué),禪學(xué)也。不取之五經(jīng),而但資之語錄,校諸帖括之文而尤易也。[15]
全祖望《亭林先生神道表》中的表述:
(顧炎武)最精韻學(xué),能據(jù)遺經(jīng)以正六朝唐人之失,據(jù)唐人以正宋人之失……晚益篤志六經(jīng)。謂古今安得別有所謂理學(xué)者,經(jīng)學(xué)即理學(xué)也。自有舍經(jīng)學(xué)而言理學(xué)者,而邪說以起,不知舍經(jīng)學(xué),則其所謂理學(xué)者,禪學(xué)也。故其本朱子之說,參之以黃東發(fā)日抄,所以歸咎于上蔡、橫浦、象山者甚峻。于同時(shí)諸公,雖以苦節(jié)推百泉、二曲,以經(jīng)世之學(xué)推梨洲,而論學(xué)則皆不合。其書曰《下學(xué)指南》。或疑其言太過,是固非吾輩所敢遽定。然其謂經(jīng)學(xué)即理學(xué),則名言也。[16]
比較以上兩段文字,可以看出顧炎武和全祖望都提倡兩漢經(jīng)學(xué)務(wù)實(shí)的學(xué)風(fēng),主張改變宋明理學(xué)的學(xué)風(fēng)為兩漢經(jīng)學(xué)的學(xué)風(fēng)。雖然全祖望對顧炎武的命題有所修改,對顧炎武批評陽明心學(xué)的觀點(diǎn)進(jìn)行了批評,但對顧炎武的學(xué)術(shù)主旨并沒有根本的改變。所以他認(rèn)為顧炎武所說的“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題,是“名言”。可見對于顧炎武的學(xué)術(shù)宗旨,全祖望是認(rèn)同的。
但是兩段文字的差別也還是明顯的,全祖望與顧炎武不同的主張反而是通過借助顧炎武之口表述出來。《亭林先生神道表》中有這樣一句話“謂古今安得別有所謂理學(xué)者,經(jīng)學(xué)即理學(xué)也。自有舍經(jīng)學(xué)而言理學(xué)者,而邪說以起,不知舍經(jīng)學(xué),則其所謂理學(xué)者,禪學(xué)也。”全祖望借顧炎武之口所表達(dá)的觀點(diǎn)卻與顧炎武的實(shí)際主張差別較大,主要表現(xiàn)為二者批評的對象不同、目的不同。顧炎武在《與施愚山書》中把“古之理學(xué)”與“今之理學(xué)”作了鮮明的對比,其目的在于批評“今之理學(xué)”,即陽明“心學(xué)”的空疏學(xué)風(fēng),倡導(dǎo)“古之理學(xué)”,即“經(jīng)學(xué)”的務(wù)實(shí)學(xué)風(fēng)。而全祖望在《亭林先生神道表》中則隱去了“古之理學(xué)”與“今之理學(xué)”的對立,以“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”來概括顧炎武的學(xué)術(shù)主張。批評的對象則是整個(gè)理學(xué),認(rèn)為“舍經(jīng)學(xué)而言理學(xué)”,即是“禪學(xué)”。其目的在于倡導(dǎo)用經(jīng)學(xué)來取代理學(xué)。前者側(cè)重于“破”,后者側(cè)重于“立”。由此不同,我們可以看出全祖望的表述實(shí)際上是混淆了理學(xué)與心學(xué)的區(qū)別。
在《與施愚山書》中,顧炎武對心學(xué)的批判是很嚴(yán)厲的,認(rèn)為“今之理學(xué)”就是禪學(xué)。而全祖望認(rèn)為顧炎武對心學(xué)的批判“甚峻”,其言“太過”。全祖望也借顧炎武之口說明了心學(xué)流于禪學(xué)的弊端在于“舍經(jīng)學(xué)以言理學(xué)”,但批評的意味要淡得多。“不知舍經(jīng)學(xué),則其所謂理學(xué)者,禪學(xué)也”,其語氣更多的是對心學(xué)流于空疏學(xué)風(fēng)的遺憾。《亭林先生神道表》中對顧炎武和心學(xué)都有所批評,而“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題則是全祖望折衷的結(jié)果。從這一命題我們看不出顧炎武對心學(xué)的嚴(yán)厲批判態(tài)度,給讀者提供的信息是:經(jīng)學(xué)就是理學(xué),不必再講其他的理學(xué),要恢復(fù)傳統(tǒng)中的經(jīng)學(xué)。這種學(xué)術(shù)思想上的導(dǎo)向無疑是正確的,對以后乾嘉考據(jù)學(xué)產(chǎn)生十分重要的影響。乾嘉學(xué)派推崇顧炎武為始祖,與全祖望的提倡是分不開的。從《與施愚山書》中也可看出顧炎武的學(xué)術(shù)宗旨是明道救世、通經(jīng)致用。顧炎武對當(dāng)時(shí)空疏的學(xué)風(fēng)進(jìn)行嚴(yán)厲的批評,對心學(xué)束書不觀的流弊深為痛恨,其目的還是為了扭轉(zhuǎn)一世學(xué)風(fēng),倡導(dǎo)經(jīng)世致用的新學(xué)風(fēng)。使學(xué)人的研究中心從宋明理學(xué)轉(zhuǎn)向兩漢經(jīng)學(xué)。這不僅是全祖望的觀念,也是顧炎武的觀念。從這個(gè)角度來講,“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題與顧炎武的學(xué)術(shù)宗旨并沒有偏離太遠(yuǎn)。這一命題不僅是全祖望學(xué)術(shù)觀的流露,也可能是當(dāng)時(shí)進(jìn)步學(xué)人的普遍觀念,即要求由宋明理學(xué)轉(zhuǎn)向兩漢經(jīng)學(xué)。正因?yàn)檫@一命題符合了當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)的發(fā)展要求,它才會在以后產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。但是,我們不能不看到,全祖望“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”的命題與顧炎武的學(xué)術(shù)宗旨仍然是有一定距離的,特別是它掩蓋了宋明學(xué)術(shù)內(nèi)部理學(xué)與心學(xué)的區(qū)別,未能突出晚明心學(xué)空疏學(xué)風(fēng)的流弊,這一點(diǎn)恐怕是與顧炎武的本意不相符合的。
三、全祖望為何要改顧炎武的命題
全祖望為何要改顧炎武的命題呢?這與全祖望的學(xué)統(tǒng)觀學(xué)術(shù)觀是分不開的。
從學(xué)統(tǒng)上來看,全祖望無疑屬于浙東學(xué)派。章學(xué)誠《文史通義·浙東學(xué)術(shù)》中這樣講:“世推顧亭林為開國儒林,然自是浙西之學(xué)。不知同時(shí)有黃梨洲氏出于浙東,與顧氏并峙,而上宗王、劉,下開二萬。較之顧氏,源遠(yuǎn)而流長矣。顧氏宗朱,而黃氏宗陸”,“梨洲黃氏出蕺山劉氏之門,而開萬氏弟兄經(jīng)史之學(xué)。以至全氏祖望輩,尚存其意”[17]。章學(xué)誠認(rèn)為顧炎武是“浙西之學(xué)”,在學(xué)脈上歸屬于朱熹理學(xué)。而把全祖望歸為黃宗羲所開創(chuàng)的浙東學(xué)派,在學(xué)脈上可以上推王守仁、劉宗周以至陸九淵的心學(xué)流派。
全祖望自己也認(rèn)同于浙東學(xué)派。他雖然沒有受業(yè)于黃宗羲,但他“私淑梨洲”,可以認(rèn)為是黃宗羲的私淑弟子。“全祖望雖生于黃宗羲死后十年,但他私淑梨洲,與萬氏兄弟確有淵源。他們在學(xué)統(tǒng)上一脈相承,顯然屬于一個(gè)學(xué)派。”[18]由此,可以把全祖望歸為浙東學(xué)派。
從學(xué)術(shù)觀來看,全祖望也繼承了浙東學(xué)派“博洽”的特點(diǎn)。浙東學(xué)派具有規(guī)模宏大、兼容并包的氣象,以經(jīng)史見長。全祖望也繼承了這些優(yōu)良的傳統(tǒng),少有門戶之見。在這種學(xué)術(shù)觀的基礎(chǔ)上,全祖望確立了他治學(xué)的原則。王永健先生把他的治學(xué)原則總結(jié)為三條:“第一,謝山治學(xué)力主‘薈萃百家之言’,反對墨守一家堅(jiān)僻之學(xué)者”;“第二,推崇‘經(jīng)世之學(xué)’和‘救弊之良藥’,抨擊迂疏陳腐之論”;“第三,論人之學(xué)重視人品,敢于標(biāo)新立異。”[19]
由此,我們對全祖望的學(xué)統(tǒng)觀與學(xué)術(shù)觀有了一個(gè)大體的了解。一般來說,學(xué)統(tǒng)觀能影響甚至決定學(xué)術(shù)觀,如全祖望也繼承了浙東學(xué)派“博洽”的特點(diǎn)。但任何一個(gè)學(xué)派都有它的宗旨,認(rèn)同這個(gè)學(xué)派的個(gè)體也必然會回護(hù)、堅(jiān)持這個(gè)宗旨,而不可能不考慮他的“門戶”,雖然他主觀上也確實(shí)沒有“門戶之見”。全祖望“沒有門戶之見”的學(xué)術(shù)觀與他的學(xué)統(tǒng)觀不可避免會有矛盾和沖突,而“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題就是這種沖突的表現(xiàn)。
我們再來看全祖望《亭林先生神道表》中對顧炎武的評價(jià)。這段話大概講了四層意思:第一,顧炎武的主要學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)在音韻學(xué)和經(jīng)學(xué);第二,顧炎武的學(xué)術(shù)主張是“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”;第三,顧炎武的學(xué)統(tǒng)本于朱子;第四,顧炎武對心學(xué)的批評是不恰當(dāng)?shù)摹B?lián)系上下文可以看出,全祖望先是對顧炎武的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)和學(xué)術(shù)主張進(jìn)行褒揚(yáng),接著卻是對顧炎武“今之理學(xué),禪學(xué)也”命題的委婉批評。全祖望認(rèn)為顧炎武之所以批評心學(xué)是因?yàn)樗犹媪酥熳印ⅫS東發(fā)一系的學(xué)脈,所以“歸咎于上蔡、橫浦、象山者甚峻”,“其言太過”。雖然全祖望也十分尊重推崇顧炎武,雖然他也謙虛地說,對于顧炎武“固非吾輩所敢遽定”,但實(shí)際上他還是對顧炎武進(jìn)行了批評和論斷。那么,全祖望又為何會做出這樣的批評和論斷?為何又要修改顧炎武的命題為“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”呢?原因就在于他的心學(xué)立場與學(xué)術(shù)觀的沖突。毫無疑問,全祖望是站在心學(xué)的立場上作出那樣的評價(jià)的。一方面,全祖望非常注重表彰顧炎武這樣的“明季忠義”,也認(rèn)同顧炎武經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)宗旨;另一方面,全祖望他也認(rèn)同自己的心學(xué)立場,私淑梨洲,上承陸王。當(dāng)顧炎武批評陽明心學(xué)為禪學(xué)時(shí),當(dāng)自己的學(xué)術(shù)觀與學(xué)統(tǒng)觀矛盾時(shí),全祖望處于兩難的境地。一方面要忠于事實(shí),要如實(shí)地反映顧炎武的學(xué)術(shù)觀;另一方面,又不能表露出顧炎武批評心學(xué)的態(tài)度。這對于作為經(jīng)史學(xué)家的全祖望來說,實(shí)在是一個(gè)兩難的選擇。權(quán)衡的結(jié)果就是全祖望修改了顧炎武的命題,隱去了“古之理學(xué)”與“今之理學(xué)”的對立。而且針對顧炎武對心學(xué)的批評,全祖望站在心學(xué)的立場上也對顧炎武進(jìn)行了委婉的批評,這種批評可能是不情愿的,但又是不能不做的。我們可以這樣設(shè)想,如果全祖望是顧炎武的私淑弟子,認(rèn)同于理學(xué)的立場,則他就完全沒有必要多費(fèi)周折,按照顧炎武的原話如實(shí)表述就可以了,不必要煞費(fèi)苦心地對顧炎武的命題進(jìn)行修改和變通了。可見,“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題是全祖望學(xué)統(tǒng)觀與學(xué)術(shù)觀矛盾沖突的表現(xiàn),是全祖望經(jīng)過權(quán)衡后折衷調(diào)和的產(chǎn)物。
四、 余論
在學(xué)術(shù)史上,象全祖望遇到的這種兩難選擇的例子并不少見。學(xué)者研究的史料與他的學(xué)統(tǒng)觀學(xué)術(shù)觀往往會有沖突。在發(fā)生沖突的情況下,學(xué)者可以回避這些史料,只采取能支持自己觀點(diǎn)的史料。但有些史料是不能回避的,比如歷史學(xué)家對史實(shí)的記錄與評價(jià)。在這樣的情況下,學(xué)者就處于兩難的境地,其結(jié)果往往是修改了這些史料。
《論語·述而》記載了這樣一段材料:
陳司敗問:“昭公知禮乎?”孔子曰:“知禮。”孔子退,揖巫馬期而進(jìn)之,曰:“吾聞君子不黨,君子亦黨乎?君取于吳,為同姓,謂之吳孟子。君而知禮,孰不知禮?”巫馬期以告。子曰:“丘也幸,茍有過,人必知之。”
魯昭公娶同姓吳孟子為夫人,顯然是非禮的,但孔子為什么還要說昭公知禮呢?
我們再來看《春秋》對這一事實(shí)的記載。《春秋·哀公十二年》經(jīng)文有這樣的記載:“夏五月甲辰,孟子卒。”《春秋公羊傳》對此段經(jīng)文的解釋是:“孟子者何?昭公之夫人也。其稱孟子何?諱娶同姓,蓋吳女也。”
吳國與魯國同屬姬姓,魯昭公娶吳女是非禮的。《公羊傳》的作者明白這一點(diǎn),孔子也并非不知道。經(jīng)文之所以簡略地記為“孟子卒”,書孟子不書夫人,甚至也略去吳字,書卒不書薨,都是因?yàn)榭鬃右獮樽鹫咧M。由《論語·述而》和《公羊傳》對同一史實(shí)的不同記載,我們可以推斷,《春秋》經(jīng)文“夏五月甲辰,孟子卒”一定是經(jīng)過孔子修改了,可能刪去了昭公娶同姓吳孟子的基本史實(shí)。但是處于為尊者諱的考慮,又不能明說君主非禮,所以《春秋》在記載這段史實(shí)的時(shí)候,孔子就用了“曲筆”。《論語·述而》中孔子的回答很能說明孔子的兩難處境。當(dāng)巫馬期把陳司敗說的昭公娶同姓吳女的事實(shí)告訴孔子時(shí),孔子仍然沒有直說昭公不知禮,而說是他自己說錯(cuò)了。因?yàn)樗荒苷f他自己隱諱了國君之惡,也不能說娶同姓為知禮,所以他只能說是他自己錯(cuò)了。
在《春秋》中,這樣的例子還有很多。如《史記·孔子世家》所說:“踐土之會實(shí)召周天子,而《春秋》諱之曰:‘天王狩于河陽’。”[20]我們不必相信《春秋》的每一句經(jīng)文都寄寓了孔子的“微言大義”,但如果相信《春秋》記載的全是史實(shí),那就錯(cuò)了。
與此相類似,王夫之在《尚書引義》中也有修改經(jīng)文的例子。在其中的《旅獒》篇的開頭這樣說:“老子曰:‘輕為重根,靜為躁君’。惟其然也,故樂觀物之‘妙僥’而聊與玩之。以輕為根,以靜為君,其動(dòng)以弱,其致以柔;以銳入捷出之微明抵物之虛而游焉,良可玩也。”[21]其中王夫之引用了《老子》的話“輕為重根,靜為躁君”,但這句話在《老子》通行本中是“重為輕根,靜為躁君”。王弼的《老子》注本很早就流行,王夫之這樣的大學(xué)問家所引用的版本不可能錯(cuò),而最大的可能是王夫之把“重為輕根”改為“輕為重根”。那么,王夫之又為什么要這樣改呢?
王夫之修改《老子》經(jīng)文也是為他寫作的目的考慮的。《古文尚書》中《旅獒》一篇的本義主要是召公勸諫武王要慎德重賢,不可玩物喪志。而王夫之《尚書引義》中的《旅獒》篇?jiǎng)t是主要批評道家的態(tài)度也是玩物喪志。王夫之認(rèn)為君子應(yīng)該剛健有為,以心志作為根本,率志治物。而道家卻以柔弱輕靜為根,“逃虛擇輕”,逃避現(xiàn)實(shí)的結(jié)果只能是心役于物。王夫之批評道家“逃虛擇輕”,而《老子》中“重為輕根”顯然不能支持他批駁的論點(diǎn)。當(dāng)史料不能支持他的論點(diǎn)時(shí),他的選擇是修改史料,把“重為輕根”改為“輕為重根”。
其他的例子也還很多,如司馬遷把項(xiàng)羽列入《本紀(jì)》,把孔子列入《世家》,顯然與他自己編寫《史記》的體例不符。朱熹為《大學(xué)》補(bǔ)“格物致知”一章,與《大學(xué)》的本意很難契合,也與朱熹一貫嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)風(fēng)不相符。當(dāng)然也有一些學(xué)者因經(jīng)文不合己意而宣布經(jīng)文為偽造。這些都體現(xiàn)了史料與學(xué)者學(xué)統(tǒng)觀學(xué)術(shù)觀的矛盾。
本文主要探討了“經(jīng)學(xué)即理學(xué)”命題與全祖望學(xué)統(tǒng)觀學(xué)術(shù)觀的矛盾,這絕不是一個(gè)特例,在學(xué)術(shù)史上也是具有普遍意義的,對我們今天研究前人的思想也是有重大啟示的。最起碼可以引起我們以下兩點(diǎn)思考:第一,史料不可能完全客觀,即使被認(rèn)為是權(quán)威的史料;第二,要了解作者的學(xué)術(shù)觀學(xué)統(tǒng)觀,即“知人論世”。我們不必相信史料中一定有作者的“微言大意”,但就作者對史料的取舍中一定蘊(yùn)含有作者的情感態(tài)度,了解這種情感態(tài)度會加深我們對史料的理解。
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[20]司馬遷:《史記》,中華書局2006年版,第330頁。
[21]王夫之:《尚書引義》,中華書局1976年版,第123頁。
(編校:余學(xué)珍)