論《墨經》中“謂”的含義

收稿日期：2011-11-29

作者簡介：劉湘平（1977- ），男，湖南永州人，武漢大學哲學學院博士研究生，武漢，430072。

摘要：“謂”是《墨經》中的一個重要概念。就其本義而言，“謂”就是“報”：作為動詞，是指主體在認識和把握對象之實情的基礎上，舉對當之物（一般為名稱）以應之，用以表達自己對對象的認識、稱謂或評價的行為；引申為名詞，指的就是“報”的內容。后期墨家在堅持“以報釋謂”的基礎上，在名學論域中對“謂”進行了更為細致的劃分。他們對“謂”概念的理解和探討，實際上是對墨子“察實分物而有名”進而“用名”的名學主張的提煉和深化。

關鍵詞：后期墨家；墨經；謂；報

中圖分類號：B224 文獻標識碼：A文章編號： 1004-7387(2012)02-0080-04

“謂”是《墨經》中聯結“名”、“實”的一個很重要的概念，因此準確把握“謂”的含義，有助于我們深入理解后期墨家的名學思想。自上個世紀以來，研究者對《墨經》中“謂”概念的含義已有不少解釋。其中比較有代表性的，如認為1、“謂”是動詞，《墨經》中“謂”的三種形式（移、舉、加）可以與英文中的系動詞、不及物動詞和及物動詞相對應。［1］2、“謂”既可以作動詞，指“特定對象的具體言語活動”［2］；也可以作名詞，指“一種簡單陳述句的表達形式”［3］。3、“謂”相當于形式邏輯中的命題。［4］4、“謂”表判斷，是思維的內容。［5］5、“謂”相當于“謂詞”，是判斷的謂項，句中的謂語。［6］這些從現代語言學或邏輯學角度對“謂”的解釋，無疑有助于深化我們對墨家“謂”概念的理解；但由于過多地強調“謂”與現代學科中某些概念的表面相似性，似乎對“謂”在先秦時的本來含義關注不夠。因此，本文試圖從“謂”的本義和在先秦時期的一般使用情況入手，通過分析墨家學派名實觀的演變，來進一步探求《墨經》中“謂”概念的含義。

一、“謂”的本義

“謂”是一個相當后起的形聲字。在先秦出土文獻中，“謂”一般假借為“胃”字。根據《說文》“謂，報也，從言，胃聲”［7］，可知在許慎看來，“謂”的本義是“報”。“報”有“告”的意思，雖不從言，但也可以表示一種言說行為。例如“子貢還報孔子?！保ā肚f子·漁父》）“列子追之不及，反以報壺子”（《莊子·應帝王》），其中的“報”指的就是“報告、告訴”。不過，“告”并不是“報”的本義。從古字形上看，“報”為會意字，有懲罰、治人罪的意思。《說文》云“報，當罪人也”［8］，又曰“當，田相值也”［9］?！爱敗庇小皩Ξ?、對等”之意，可見“報”的本義似指“根據犯人之罪行而處以同等之刑罰，或以同等之刑罰來表達對某罪行之態度”。其意重在“相當”或“對等”。從字例上看，先秦典籍中的“報”字大多與其本義的用法相似，表達的是類似于“以與某物相對等的他物回報之”之類的意思，而不從“告”義。如“投我以木桃，報之以瓊瑤?！保ā对娊洝つ竟稀罚ⅰ皥笈耙酝保ā渡袝涡獭罚?、“報怨以德”（《老子》）、“以直報怨，以德報德”（《論語·憲問》）、“凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。”（《荀子·正論》）等等。

從“報”的本義和先秦時期“報”字的用例來看，“報”有如下特征：1、“報”一般有兩個成分：一個是“報”的對象，一個是“報”的內容。這兩個成分在邏輯上有先后之分。例如“報虐以威”，是先有“虐”，再以“威”報之。2、“報”具有主觀性，反映了這一行為的發出者對所“報”對象的認識和態度。例如，對于相同的對象“怨”，可以“報之以德”，也可以“報之以直”。“報”之對象是已有的事實，而“報”的內容則取決于主體的認識、態度和意愿。3、“報”的兩個成分雖然性質不同，但客觀上都以追求某種對等性為目的，有“當”的內在要求。4、“報”作名詞時，是指“報”動作的內容。如“爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也”，爵位、官職、賞罰，都可以成為對某些行為或現象的“報”。

從“報”的本義出發，結合出土文獻中假“胃”為“謂”不從言的事實，我們可以推知先秦時期的“謂”字不只是一種言說行為；“謂”的含義可能與“報”的本義有更密切的關系，具備與“報”的本義相類似的特征。

二、“謂”的用法

我們可以通過考察“謂”在先秦時期的用法進一步加深對它的理解。已有學者指出，先秦時期的“謂”字句（即以“謂”為核心動詞的語句）有一個很明顯的特點，即“謂”必帶有“A”、“B”兩個不同的成分，并且所有句式都可還原為“謂AB”這一基本句型。［10］結合上文所論“謂”之本義，可知“A”、“B”之中應有一個成分是“謂”的對象（“所謂”），另一個是“謂”的內容（“所以謂”），并且對象之實與所謂之內容應具有某種對當或對等關系，以下我們通過舉例來詳細探討這種對當或對等關系的基本特征。

第一種情況，對象是人。例如：1、《莊子·盜跖》：“天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？”此句中“子”、“我”為天下人“謂”的對象，若“子”、“我”之實為“盜”，則可謂之“盜丘”、“盜跖”。2、《荀子·臣道》：“殷之伊尹，周之太公，可謂圣臣矣?！贝司渲小耙烈薄ⅰ爸芄睘椤爸^”之對象，由二人具有“圣臣”之實（這是言說者的主觀判斷），則可謂之“圣臣”。3、《論語·公冶長》：“孰謂微生高直？”此句中“微生高”為“謂”之對象，孔子認為他沒有“直”之實（“直”的品格），因此提出懷疑。

第二種情況，對象是物。例如：1、《左傳·宣公四年》：“楚人謂乳谷，謂虎于菟。”此句中“乳”指某食品，“虎”指某動物，“乳”與“谷”是對同一食品的不同叫法，“虎”與“于莬”也是對同一動物的不同稱謂，對象之“實”就是其自身之形貌等特征。2、《莊子·逍遙游》：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫，不中繩墨。其小枝卷曲，不中規矩?！贝司渲小爸睘榇~，代“謂”之對象，“大本”云云，即是對象之實。

第三種情況，對象是現象或事件。例如：1、《尚書·伊訓》：“敢有恒舞于宮、酣歌于室，時謂巫風?！贝司渲小皶r”通“是”，代指一種現象，“恒舞于宮、酣歌于室”即為這種現象之實情，言說者將此種現象稱為“巫風”，“巫風”即“謂”之內容。2、《墨子·七患》：“一谷不收謂之饉，二谷不收謂之旱。”此句中前一個“之”字代指一種現象，“一谷不收”為此現象之實情；言說者將其稱之為“饉”，“饉”即為“謂”的內容。后半句之結構與前半句相同。

第四種情況，對象是行為。這種情況與上述第三種情況類似，例如：1、《詩經·小雅·賓之初筵》：“醉而不出，是謂伐德?！?、《老子》：“生之畜之。生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。”3、《論語·堯曰》：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊。”4、《孟子·滕文公上》：“分人以財謂之惠，教人以善謂之忠?！豹?/p>

由以上例證，可歸納“謂”的用法如下：1、“謂”必有對象；2、對象必有實情；3、言說者（或隱或顯）根據實情，對對象舉對當之物（一般為名稱）以應之，用以表達自己對對象的認識、稱謂或評價。

綜合《說文》對“謂”的解釋以及“謂”的用法，“謂”概念的含義可以概括如下：“謂”就其本義而言就是“報”，指主體在認識和把握對象之實情的基礎上，舉對當之物（一般為名稱）以應之，用以表達自己對對象的認識、稱謂或評價的行為。引申為名詞時，“謂”指的就是“報”的內容。

三、后期墨家對“謂”的闡發

“謂”在《墨經》中共出現66次，但與其含義相關的論述主要集中在以下幾條：1、“謂，移、舉、加。”（《經上》）；2、“謂：狗，犬，命也；狗犬，舉也；叱狗，加也?！保ā督浾f上》）；3、“無謂則無報也。”（《經說上》）由“無謂則無報也”，可知后期墨家對“謂”的理解并沒有偏離其本義。那么，所謂“謂，移、舉、加”又當作何解呢？筆者認為，這是后期墨家在堅持“以報釋謂”的基礎上，在名學論域中對“謂”進行了更為細致的探討，是對墨子“察實分物而有名”進而“用名”的名學主張的提煉和深化。

首先，“謂，移、舉、加”一條出現在以概念界定為主的《經上》中，且緊接“名，達、類、私”，可知本條雖然是后期墨家對“謂”的專門論述，但并非泛泛而談，而是具有較強的針對性，與“名”緊密相關?！督浬稀贰八^，名也；所以謂，實也?！笨梢暈榱硪蛔糇C。

其次，墨子的名學主張中其實已經提及了“移（命）”、“舉”、“加”，只是不夠系統。例如在論及名的產生時，墨子提出：“今天下之所同義者，圣王之法也。今天下之諸侯將猶多皆勉攻伐并兼，則是有譽義之名而不察其實也。此譬猶盲者之與人同命白黑之名，而不能分其物也?！保ā斗枪ハ隆罚傲x”的含義是明確的，就是“圣王之法”（即兼愛非攻）。而天下的諸侯行“攻伐并兼”等不義之實，卻仍然擁有“譽義之名”；在墨子看來，這顯然是人們“不察其實”而造成的不合理現象。因此，就“名”的生成而言，對待各種現象和行為要“察其實”而后“有其名”，對各種事物則應“分其物”而后“命其名”。

在論及名的使用時，墨子說：“處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利，無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王?！保ā短熘旧稀罚氨┩酢笔且延兄皭好?，用“暴王”之名來稱謂那些“處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚”的諸侯國君，正是表達了墨子以“名”來分辨和評價對象的用名主張。

由上可見，在墨子“察實分物而有名”進而“用名”的名學主張中，已經有一個初步的通過對象獲得名，以及通過名認識、分辨和評價對象的建構存在，而“命”、“舉”、“加”是其中的關鍵詞。后期墨家正是在此基礎上，以“命”、“舉”、“加”重構了“謂”的含義，從而使其成為一個系統表征“命名”、“舉實”和“用名”的名學概念。

“命”，就是據實命名。例如謂“狗”為“犬”。“狗”在這里不是指稱一個語詞，而是指稱命名的對象，屬于語詞的正常用法；“犬”指的是語詞本身，即“犬”這一名稱?？匆娨环N動物，根據其實（如形貌等特征）將其命名為“犬”，這就是“命”。由其過程表現為將對象之“實”轉以語詞之“名”代替，因此也稱為“移”。與此類似的，如“物，達也，有實必待文（之）名也命之。”“馬，類也，若實也者必以是名也命之。”“勇：以其敢于是也命之?！保ā督浾f上》）等等。其中的“命”都是指根據對象之實進行命名的行為。

“舉”，即《小取》篇所說的“以名舉實”?！芭e”的本義是“雙手托物”，《墨經》又以“擬實”釋“舉”，都是為了說明“舉”的功能就在于通過名來比擬實，或通過名來再現實，也即荀子所謂“名聞而實喻”（《荀子·正名》）之意。“舉”可以看作是“命”的逆過程。在這個過程中，舉出來的“名”仍然是命名時的含義和指稱，是“有固實”之名，因此《經說上》云“狗犬，舉也”，即在強調其含義和指稱的確定性。又如“舉天下美名加之，謂之圣王”，“舉天下惡名加之，謂之暴王”（《天志上》），“圣王”或“暴王”之“名”所對應的“實”都是確定的，即“上利于天，中利于鬼，下利于人”或“上不利于天，中不利于鬼，下不利于人”。用前者之名，意在舉出或再現后者之實。

“加”，是將所舉之名運用到具體語境中的行為?！懊碑a生于特定對象，但從其產生之時起，又必然與其命名時所據之對象相脫離而具有相對的獨立性?！凹印钡倪^程，就是將這一具有相對獨立性的“公共之名”重新加以具體化，以指稱新的對象的過程。所舉之名一旦運用到具體語境中，就由靜態之“名”轉成了動態之“謂”，有了新指稱對象，并體現出言說者的主觀意愿和認識。例如《墨子》中的“圣王”之名，本產生于“禹湯文武”等特定的對象，但一經產生后，就可以用來指稱春秋戰國時期那些“處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚”的諸侯。以“圣王”之名來指稱這些諸侯，就是“加”。

我們可以通過《墨子》書中的原例來區分這三種“謂”的不同，例如：“禹湯文武……其事：上尊天，中事鬼神，下愛人?！^之圣王?！幽友栽唬骸幋髧还バ幋蠹也淮坌〖?，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利，無所不利。故舉天下美名加之，謂之圣王。’”（《天志上》）按照上文的辨析，可以將此節中的“命”、“舉”、“加”區分如下：

命謂部分

對象：禹湯文武

對象之實：上尊天，中事鬼神，下愛人。

命名：圣王

舉謂部分

以名：圣王

舉實：上尊天，中事鬼神，下愛人。

加謂部分

所加之名：圣王

所指之實：處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。（此必上利于天，中利于鬼，下利于人。）

指稱對象：當時的諸侯國君

析而言之，“圣王”在命名時具有確定的含義（上尊天，中事鬼神，下愛人）和所指的對象（禹湯文武），在“以名舉實”的過程中也仍然保留了命名時所對應的“實”。到了“加謂”階段，“圣王”之名便有了新的“實”（處大國不攻小國，處大家不篡小家等等）和指稱對象（當時的諸侯國君）。因為新的“實”與“圣王”之名原有的“實”相對當（均可歸結為“上利于天，中利于鬼，下利于人”），因此可以將“圣王”之名加在新的對象（當時的諸侯國君）上，用以表達自己的主觀意愿、認識和態度。

綜上，可知后期墨家并沒有偏離墨子“察實分物”而“有名”進而“用名”的基本思想；只不過他們將這一整套過程簡化成了“命”、“舉”、“加”這三種“謂”的形式或環節。后期墨家對“謂”概念的細化和擴充，其實是對墨子名學主張的精致化和系統化。

最后需要指出的是，“謂”在先秦時期是一個使用非常普遍而又有獨特意味的語詞。一方面，它與“言”、“語”、“曰”、“云”一樣，作為言說行為的表征動詞，在先秦文獻中大量出現；另一方面，它又不是普通的言說動詞。作為聯結“名”與“實”的橋梁和手段，“謂”自有其獨特的內涵和使用方式，并不能簡單地拿現代學科中的某些概念來比附。同樣，作為先秦時期唯一對“謂”有過專門論述的學派，后期墨家對“謂”的理解和運用也與當時的語言使用背景和他們的學術淵源密切相關；如果不將這些因素納入考察范圍，我們對《墨經》中“謂”概念的理解就會出現偏差。

參考文獻：

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(編校：龍凱)