論傳統人文精神在大學生人文素養教育中的作用

摘 要：當今社會是追求和諧呼喚人文的，只有具備一定人文素養的人才能真正得到社會的認可。中國傳統文化中蘊含的人文精神是對現代大學生進行人文素質教育的重要內容，因此對大學生加強傳統人文精神素質教育，借以厚植大學生的人文底蘊，培養和諧全面的社會建設人才，是適應當今社會發展的迫切要求的。

關鍵詞：人文素質教育 中國傳統人文精神 人文底蘊

愛因斯坦說：“用專業知識教育人是不夠的，通過專業知識教育，他可以成為一個有用的工具，但是不可能成為和諧發展的人。”因此科技教育與人文教育的結合才能培養和諧的人。當今社會是追求和諧呼喚人文的，所以二十世紀九十年代以來，我國的高等教育逐漸加強人文素養教育以提高大學生的人文素養，培養大學生人文精神的教育思想也越來越受到人們的重視。人文素養教育是一種特殊的內涵教育，是通過優秀的人文文化中蘊含的人文精神來實現的，中華民族是悠久的禮儀之邦，傳統文化中的人文精神對后世影響巨大，在整個現代社會出現了信仰危機、精神空虛、世風日下的時候，中國傳統的人文精神不可推卸地擔當起人文素質教育的重任。

中國傳統人文精神以儒家的“仁學”精神為典型代表。儒家思想憑借它對人的生存世界、意義世界和可能世界的關懷，從道德倫理出發，成己成物，仁民愛物，并以治平為本，以仁為核，以和為貴，內盡心性，外窮天道，融合了現實世界的生命智慧和百姓日用之學。它是禮樂文明的根據，價值觀念是非的標準，倫理道德的規范，藝術審美的尺度，由是構成了中華民族的傳統人文精神。

儒家“仁學”認為“為仁由己”（《論語·顏淵》），“我欲仁，斯仁至亦”（《論語·述而》），其中的“仁”是人內在的道德自覺，是人的本質規定，即人之所以成為人而與禽獸相區別的一種本質，它凸顯的是人的主體性，特別是道德的自主性。仁學價值觀以“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）等為主要內涵，這些觀念飽含著人與人之間的真切關懷、尊重和理解以及人格尊嚴平等，所以儒家仁學價值觀是不同的人、不同的國家、不同的民族、不同的宗教、不同的文化之間的相接相處之道，是人與自然、人與宇宙世界的普遍和諧之道，是“天、地、人、物、我”之間的生命感通。儒家的仁學是中華人文精神的內核，是人文主義價值理想，它不僅是協和萬邦、民族共存、文化交流的指導原則，也是“人與天地萬物一體”的智慧。因此，在大學生人文素養培養中，中國傳統精神的培養是一項不可或缺的重要內容。

人文素養，即人文素質，是相對于科技素質而言的。人文素養是指一個人成其為人和發展為人才的內在素質和修養。它包括兩層含義：其表層指人所掌握的有關人文科學主要指文史哲的知識涵量，深層指主體經過心理活動，將人文科學知識內化為自己的心理品質和意識、觀念，同時又表現為其外在的言談舉止及其品格，這也就是人們常說的人文意識或人文精神。一個人人文素養的高低，主要是通過他的人文精神表現出來的。人文精神是人在對自我與他人、社會、自然的整體關照的基礎上，對自我人生目的和人生價值的終極關懷，表現為他的品味、格調、理念、意志、情感、情操等各種品質，它鑄造了人的靈魂。可見，中國傳統人文精神對大學生的成長和發展具有重要的作用。

其一，中國傳統人文精神指導大學生怎樣處理自我與他人、社會、自然的關系，培養關心他人、奉獻社會、完善自我的意識和集體觀念，促進大學生樹立正確科學的世界觀、人生觀、價值觀。隨著自身人文素質的提高，大學生的這些意識、觀念就更加穩固、持久，并外化在他視、聽、言、動之中形成高尚的品質。

其二，中國傳統人文精神給于人以對人類的深刻領悟、對未來的美好憧憬、戰勝困難的堅強意志和頑強毅力。簡而言之，人文精神支撐著人的精神世界，給人以精神動力，使人在生活中的困難面前重新迸發出向人生目標進擊的信心、勇氣和力量，是人生的精神支柱。

其三，激勵功能。中國傳統人文精神開啟人的智力，使人具備科學的思維方法和豐富的想象力，人文精神推動人追求真善美，鞭撻假惡丑，形成高尚的思想情操，進而激勵人探求知識、創造完美，激勵人們充分發揮聰明才智。

其四，規諫功能。在社會這個“大染缸”中，一個缺乏必要人文素質的人，無法抵御邪風惡霧的侵襲，是難以做到“出淤泥而不染”的，而具備較高人文素質的人則不同。因為較高的人文素質塑造了他高雅的生活品味和格調，促成了他高度的道德良知和道德自律。正是這些品質和情操規范著他的言行，推動他自覺去追求崇高，塑造善良健康的自我。并且，他們能以這種人格力量去震懾為惡者，影響世俗者，并引導他們向善。這些說明，中國傳統人文素質是大學生健康成長的一個重要基礎。

二十一世紀的最大特點是科技的迅猛發展。這既是機遇也是當代大學生即將面對的嚴峻挑戰。為此，當代大學生必須具備較高的科技素質。而人文素質的提高，將更有利于他們贏得挑戰。因為他是大學生提高科技素質并防止科學走向歧途的必要精神武器。科技革命史說明：科技怎樣服務人類、促進社會發展，是科技本身所解決不樂的問題，只有靠使用科技的人才能解決。《控制論》作者維納說“技術的發展對善和惡都會帶來無限的可能性”就是這個道理。人文為科學啟示方向，使科學獲得人道內涵。面對科技發展的挑戰，大學生必須從中國傳統人文精神中吸收思想精華，具備深厚的人文底蘊，始終保持生機勃發的獨立自我，正確利用科技創造財富，奉獻社會，在謀求自我發展的基礎上，謀求社會進步。所以，加強人文素質教育，培養既有科學頭腦又有富厚人文底蘊的新型人才，是保證當代大學生發展的戰略需要。

市場經濟的全面發展和成熟是二十一世紀的又一大特點。市場經濟日漸完善所形成的一些經濟原則諸如競爭、平等、公正等，正在成為大學生人文精神建構的鮮活的生命力。但另一方面市場經濟也帶來一些不利影響，造成大學生人文精神的缺失，具體表現：思想道德上，相當一部分大學生胸無大志，缺乏理想，缺乏積極向上的人生追求；只講金錢，不講精神，缺乏無私奉獻的價值取向；心理素養上，大學生普遍存在心理承受能力差、心理脆弱，甚至心理不健康的問題；知識修養上對中國優秀傳統文化和高雅文化淡漠，對西方文化和粗俗文化盲目追求等。當代大學生是未來市場經濟的駕馭者，無疑應具有功利觀念、創造財富的觀念，確立合適的物質自我。但他們如果只有物質自我沒有精神自我，那他們只會崇拜物質，追求感官滿足，被日益膨脹的物欲所吞噬，終至人格分裂，喪失自我。因此，加強中國傳統的人文素質的教育，提倡大學生有理想有道德，講文明講奉獻，使他們一方面永葆自己的精神樂園，另一方面自覺創造財富去服務祖國和人民，建設富強民主文明的社會主義中國。另外，二十一世紀的市場經濟競爭，尤其是我國社會主義市場經濟的競爭，是理性文明的競爭。這也要求加強人文素質教育，厚植大學生的人文底蘊，培育他們 “己欲立而立人，己欲達而達人”的道德情懷，把自我價值和社會價值統一起來，積極營造一個充滿活力的、健康有序的競爭氛圍，促進市場經濟的發展、成熟。

現代社會的迅猛發展使人們越來越真切的感覺到現代文明危機日重：生命科學的發展迫切的要求文明建設基因理論、生命理論；環境科學與整個社會的可持續發展需要人與自然之間有新的環境倫理；社會關系上，不少層面上的人與人的關系被物質至上主義所侵蝕，轉化為赤裸裸的物與物的關系，即經濟利益關系、錢與權的關系、錢權與色的關系，生命都變成了“可計算”的功利關系。正如唐君毅先生曾經指出的現代人所面臨的荒謬處境是“上不在天，下不在地，外不在人，內不在己”。中國傳統人文精神，特別是儒家人文精神，可以救治現代人的危機。儒家強調用物以“利用厚生”，不導致對自然的宰割、控制、破壞，中國傳統思想主張天人合一，崇尚人與自然的和諧。儒家強調人文構建，批評迷信，但不消解對于“天”的敬畏和人所具有的宗教精神、終極的信念與信仰。在做人方面，儒家并不脫離現實生活世界，而是在通常的世界生活中尋求精神的超越，提倡“內圣外王”，即內在的品行修養與外在的事業發展相統一，是人生命價值的實現與展開。因此，中國傳統人文精神可以與現代社會相融，與現代科技相融，通過它可以求得人與人、人與科技、人與自然的和諧健康發展。這些都說明大學生人文素質的提高迫切地需要中國傳統人文精神。