淺析稷山高臺花鼓的發展現狀與藝術魅力

摘要:本文從稷山高臺花鼓的淵源入手，通過分析稷山高臺花鼓的淵源、表演形式、表演內容、風格特點以及文化傳承與發展等方面來向世人展示稷山高臺花鼓這朵瑰麗的奇葩。讓人們更清楚地了解它的發展現狀與藝術魅力。鼓是精神的象征，舞是力量的表現，鼓舞結合開舞蹈文化之先河。稷山高臺花鼓歷史悠久，其諸多形態產生于民眾的生產、生活及各種風俗活動中。稷山高臺花鼓以“高、奇、險、絕”的風格特點展示它原生態式的粗獷、豪放，顯示了中華文化的博大精深和后稷兒女敢為人先的豪邁精神。稷山高臺花鼓既是古老的，又是現代的，既是民族的，也是世界的。它由民眾所創造，為民眾所負載，在民眾中傳承。稷山高臺花鼓是對中國傳統花鼓藝術的繼承與發展，它具有中華傳統民間藝術的風格和特點。稷山高臺花鼓傳承著“自強不息”與“厚德載物”的民族文化精神。

關鍵詞:稷山高臺花鼓 發展現狀 藝術魅力

0 引言

舜耕歷山，禹鑿龍門，嫘祖養蠶，后稷稼穡，中華五千年文明從這里一路搖曳而來。穿過漢風唐雨，經歷宋韻元聲，永樂宮中笑談古今往事，鸛雀樓上眺望三晉風流。在山西這片廣袤而肥沃的土地上孕育著悠久璀璨的歷史文化，稷山高臺花鼓就是其中一朵瑰麗的奇葩。稷山高臺花鼓是花鼓藝術中一個重要的組成部分，它是對中國傳統花鼓藝術的繼承與發展，它具有中華傳統民間藝術的風格和特點。鼓是精神的象征，舞是力量的表現，鼓舞結合開舞蹈文化之先河。從石器時代“擊石拊石，百獸率舞”的原始舞蹈，到今天敲響大江南北的各種鼓舞，描繪了華夏鼓舞的悠久歷程和鼓之舞之的鼓舞風姿。與此同時，也敲出了華夏文明的鏘鏘鼓聲，蹈出了炎黃子孫的蹌蹌舞風，演繹了神舟鼓舞的漫漫旅程。稷山高臺花鼓具有“高”“奇”“險”“絕”的風格特點，在晉南地區有著深遠的影響，深受當地人們的喜愛。在豐收喜慶的日子里，人們總要以稷山高臺花鼓的表演來抒發自己內心對生活的熱情和對美好生活的向往。在歷史長河中隨著花鼓文化的傳承與發展，花鼓藝術也最終形成了獨樹一幟的鼓舞合一的形式。花鼓藝術尤其在漢族民間舞蹈中占有極其重要的位置，其藝術形式、風格與地域文化的特色都各有不同，而且具有極其鮮明的地域性與民族文化色彩。山西省稷山縣的“稷山高臺花鼓”，就是花鼓藝術中極具特色的一種。稷山高臺花鼓既區別于其它傳統花鼓形式，又不失自身的藝術特色和文化價值，它以其獨特的藝術魅力和鮮明的風格特點展現于世人面前。

稷山高臺花鼓文化的精神內涵中蘊含著中華民族質樸、敦厚、樂觀的民族性格以及中華文化所特有的審美意趣，可為中華鼓舞的典范之一。稷山高臺花鼓既是古老的，又是現代的，既是民族的，也是世界的。它由民眾所創造，為民眾所負載，在民眾中傳承。為此，本人經過實地考察學習、查找史料參考、與老藝人交流等形式提出了這樣一個論題，淺析稷山高臺花鼓的發展現狀與藝術魅力。

1 稷山高臺花鼓的淵源

稷山縣是中國農業文明的發祥地，是農耕文明始祖后稷的故里。稷山歷史悠久，文化底蘊深厚，民間藝術豐富多彩、源遠流長。幾乎村村有戲臺，年年鬧紅火，鼓樂、腦閣、焰火、武術、摔跤……不勝枚舉，高臺花鼓就是其獨特民間藝術之一，基本形式根據稷山塔的形狀編創，已有數千年歷史。

稷山高臺花鼓源遠流長，最早為祭祀農神后稷的一種宗教活動。相傳四千多年前，圣人后稷于山西稷山教民稼檣，開啟了華夏民族農耕文明，稷山人民為了紀念后稷這位偉大的先祖，創造了祭祀稷王、歡慶豐收、祈愿平安幸福的高臺花鼓。

花鼓屬于中華鼓藝術的一種，中華鼓藝術已有幾千年的歷史。據史料記載：早在春秋戰國時期，人們把鼓聲與雷聲相比，有“鼓聲可引來雨水”的巫術觀念，認為鼓聲有助于春耕和農作物的生長。稷山縣作為中華農耕文明最早的發源地，華夏農業始祖后稷教民稼穡于此，開辟中國糧食之源。由此可見，鼓藝術的產生與遠古農耕文明有著不可分割的聯系，由此看來稷山高臺花鼓是中華鼓藝術最正宗的發源地。[1]

稷山高臺花鼓是花鼓藝術的一個分支，通俗地來講，是指打花鼓者不僅要在平地上表演，而且要攀登到疊加起來的道具板凳高臺上表演。它與平地上花鼓表演相比，更具有表演的技巧性和藝術的觀賞性。

在稷山縣，花鼓有著廣泛的民間基礎，逢年過節、趕廟會、鬧紅火，只要有人群聚集的場所就一定有花鼓表演。表演者配合默契，氣勢磅礴，威風凜凜。強奏時，鼓聲震天，鈸光閃爍；輕奏時，又如春雨滋潤禾苗，給人們帶來愉悅與鼓舞，從而增強求得好年景的信念。這該是《系辭·上傳》“鼓之以雷霆，潤之以風雨”的意境。其原意是指雷電可以帶來雨水滋潤大地。按舞蹈文化可以用來說明鼓的起源與對雷電的原始崇拜有關，由于鼓的聲音與雷霆近似，所以古人在干旱時擊鼓求雨，反映出原始農耕以各種鼓舞祈求風調雨順，并成為民俗流傳至今。翻查資料，唯一可以對稷山花鼓歷史進行推斷的是當地曾經出土過的一套有2000多年歷史的東漢時期的文物——花鼓，可見其歷史悠久。

2 稷山高臺花鼓的發展現狀

稷山高臺花鼓早在隋唐時期便具氣象，到明清時期已形成規模和體系。稷山縣志記載了明清時期古邑廟會、社火、節令“繞城四處走，皆聞花鼓聲”的盛況。現以桐上花鼓、東蒲花鼓、稷山安福藝校花鼓最具代表性。其中，稷山安福藝校花鼓最為著名。

2.1 掛鼓與擊鼓的方式 敲打了千年的稷山高臺花鼓經過幾代幾十代人的更替傳承、朝代更迭和文化碰撞，在掛鼓與擊鼓的方式上已有很大的創新和發展。稷山高臺花鼓由于其執鼓方式不同，分為四種，即挎在胸上方的“高鼓”，掛在胸前的“中鼓”，挎于左腰旁的“低鼓”以及將鼓掛在前額、胸、肩、腿、胯、腳等各個部位的“多鼓”。在上述的四種花鼓手之中，“低鼓”是整個花鼓隊中最重要的人物，通常做壓軸表演。“低鼓”十分講究鼓槌的功夫，表演者右手持鼓槌的中部，使用鼓槌兩頭擊敲花鼓。有“撇擊”“挑擊”“繞擊”“甩擊”“拉擊”“戳擊”“摟擊”“掏擊”“勾擊”“點擊”等十種不同的擊鼓動作，并以順勢的劃圓動勢連接以形成各種不同樣式的組合。[2]

2.2 表演形式 稷山高臺花鼓最初的表演形式是：著男式表演服裝的演員為核心人物，在舞臺的中心抱鼓表演，另有四個男扮女裝的配角圍著他表演，樂隊在旁邊伴奏，而且每一個段落間還配有歌曲演唱。后來，稷山高臺花鼓由原來的清一色男演員，演變為有女演員加入一起演出，人員逐漸增多，表演形式不斷改進。抱鼓的由單人變為雙人雙打，跑圓場的由四人增至八人、十人。舞者們左手持硬鼓槌，右手持軟鼓槌，交替擊鼓作舞，動作靈敏矯健，具有陽剛奮進的舞蹈氣勢與風格。

自明清以來，稷山花鼓又有了質的飛躍，演員陣容壯大了，化妝、服裝更為講究，動作技巧更為豐富，高難度技巧有蹲步劈、鴿子翻身、凌空躍馬、水中撈月、金雞獨立、孔雀開屏、秋千蕩虎、倒掛金鉤等，演出人員多達二三十人。在表演形式上特有的高臺造型，抱鼓的成了六人三對，在表演到高潮時用十幾條板凳疊摞起架，演員分層表演，難度加大、花樣增多。整個場面粗獷奔放、熱烈歡快，令人賞心悅目，嘆為觀止。特別是近幾年稷山高臺花鼓第五代傳人蘇安福對稷山高臺花鼓的音樂、舞姿和服裝等進行了全方位的編排設計，在音樂制作、編導手法、表演技巧等方面不斷創新，強化舞臺藝術，使高臺花鼓更加富有“鼓中有舞、舞中有鼓”的舞臺藝術特色和原生態聽覺、視覺效果。鼓樂手以鏗鏘有力、激昂震撼的舞動鼓槌、擊鼓登高動作完成驚險的高臺組合，充分展示了黃河兒女歡慶豐收、鼓動催春的動人場景。目前已經成型的稷山高臺花鼓匯集了擊鼓的多種技巧，有單打、對打、軟硬雙打等。

2.3 表演內容 從祭祀農神后稷到娛樂百姓，稷山高臺花鼓植根民間，代代相傳，日臻完善。近十年來，稷山民間傳統花鼓在稷山縣吳壁村傳統民間花鼓第五代傳人蘇安福的創作和研究中走出了一條保留、借鑒、發展和創新的路子。他將民間傳統花鼓和已經出現的高臺花鼓相結合，充分吸收傳統花鼓表演的精華，在此基礎上又進行創新，使其隊形多變、構思新穎。邀請專家對高臺花鼓的表演技巧加以設計和創新，花鼓表演也由平面轉為立體，增加了花鼓表演的可視性和觀賞性，形勢更加豐富，更加引人入勝。

現已成形的高臺花鼓表演由鼓娃戲春、鼓鬧豐收和踏鼓登高三部分組成。第一部分“鼓娃戲春”，通過演員對打等表演技巧，表現勞動人民歡天喜地鬧新春的喜慶氣氛。第二部分“鼓鬧豐收”，鼓點激越，隊形多變，節奏流暢，表現勞動人民安居樂業、歡慶豐收的盛世美景。第三部分 “踏鼓登高”，以塔狀結構為基調，將鼓藝和雜技結合起來，演員們順次完成“孔雀開屏”、“鳳凰展翅”等高難度造型，象征勞動人民的幸福生活如芝麻開花節節高。演員用熱情的表演表達著黃河兒女意氣風發地全面建設小康社會，奔向美好明天的豪邁氣勢。整臺花鼓不僅把傳統的花鼓藝術運用得淋漓盡致，又融匯多種現代藝術手法，成為具有鮮明民族特色和地域風情的藝術精品，更具觀賞性的表演把高臺花鼓從民間的場院、街頭推向了舞臺、劇場。

2.4 風格特點 稷山高臺花鼓是三晉大地民間藝術的一朵奇葩，它以“高、奇、險、絕”而著稱，它挖掘了擊鼓的潛能，以精彩的舞打完成驚險的高臺組合，具有鮮明的民族特色和地域風格，舞者將自己生命的律動和祈求豐收的愿望都融會于表演之中。不僅展示了它原生態式的粗獷、豪放，而且展示了中華文化的博大精深和后稷兒女敢為人先的豪邁精神。稷山先民以鼓樂祭拜由此而生。千百年來，人們沿用這一古老的方式，祈求五谷豐登。由傳統稷山花鼓發展演變的稷山高臺花鼓賦予了這一傳統民間藝術新的生機。

傳統的稷山高臺花鼓，道具板凳疊層少，高臺高度低，一般為三五層，總高度兩三米。近年來，稷山高臺花鼓不斷創新，表演時人數多達200余人，高臺最高可加至13層，高達8.8米，近三層樓高，且表演者多為兒童，演員攀援其上，分層表演還要整體旋轉。高臺造型遠望像山，近觀像塔，寓意深刻，氣勢恢宏，具有強烈的視覺沖擊力和震撼力，令人嘆為觀止，不愧為“華夏一絕”。也突顯出高臺花鼓“高”的特點。

稷山高臺花鼓表演的核心部分是鼓藝，其充分發揮出鼓的優勢，匯集了擊鼓的多種技巧。演員身上佩帶高鼓、低鼓、胸鼓和腿鼓。右手執軟槌，左手執硬槌，通過單打、對打、混合打，與鑼、鈸、镲等樂器的表演交相輝映，恰如春雷勃發，又似大河奔涌，形成獨特完美和諧的民間原生態聽覺和視覺藝術效果，這就形成了稷山高臺花鼓的第二個藝術特點“奇”。

稷山高臺花鼓表演中道具板凳從平地上層層疊起，逐層升高，愈高愈窄，演員們邊打鼓邊搭臺，邊搭臺邊打鼓，直到頂層。疊加起來的道具板凳，既像山、又像塔，高高聳立，由下向上仰視，令人望而生畏。特別是高潮部分，百余名表演者全上高臺，在沒有任何保險措施的情況下，演員們僅用腿、腳鉤住道具板凳，還要做“孔雀開屏”、“鳳凰展翅”等各種高難度的擊鼓動作，其蕩氣回腸、扣人心弦的表演，具有強烈的視覺沖擊力，令許多觀眾看后深感折服。此為稷山高臺花鼓的第三個藝術特點“險”。

由于稷山高臺花鼓高、奇、險藝術特色突出，又具有獨特的生存空間和嬗變經歷。2006年，山西省有關部門把稷山高臺花鼓列入全省首批非物質文化遺產名錄。2010年被國務院正式批準為國家非物質文化遺產保護項目。稷山高臺花鼓因此理所當然地成為河東特色文化的一個“絕”品。

2.5 與稷山傳統花鼓的區別 傳統花鼓只有5個演員，一人抱鼓，四人繞轉，鑼鈸在場外伴奏，形式過于簡單；高臺花鼓人數眾多，鑼鈸齊上陣，一人多鼓，最多一人10鼓，表演起來，鼓聲雷動，氣壯山河。

傳統花鼓用兩根硬鼓槌，鼓手的擊鼓動作沒有多少花樣；高臺花鼓采用硬軟兩種鼓槌，演員凌空揮槌，翩翩起舞，慷慨激昂，場面十分壯觀。傳統花鼓只能平地表演，圍觀群眾只能近距離觀看，而且行進時無法表演；高臺花鼓就像疊羅漢層層疊高，大大增加了觀賞性，而且無論是廣場、舞臺還是游行中均可表演。傳統花鼓演員之間互無瓜葛，比較松散；高臺花鼓，所有演員都通過一條條板凳連接成一個整體。同時根據演出場地不同，臺高、人數也可隨機應變。傳統花鼓沒有什么整體造型；高臺花鼓演員層層亮相，加之懸杠倒掛表演，可展現出多種優美造形。

總之，稷山高臺花鼓熱烈歡快，干脆利落，氣勢磅礴，極富表現力。

3 稷山高臺花鼓的藝術魅力

3.1 鼓舞——民族精神的象征 稷山高臺花鼓屬于農耕文化型民間舞蹈，它是對中國傳統花鼓藝術的繼承與發展。它通過豐富多彩的舞蹈形式傳承著“自強不息”與“厚德載物”的民族文化精神。鼓之舞之——這一詞人們早已熟知，源于《周易》“鼓之舞之以盡神，變而通之以盡利”等原句。早在商周時代不僅出現了原始的鼓舞形式，而且鼓與舞相結合的樂舞形式，已成為鼓舞、激勵人們團結奮進的精神力量。鼓舞開農耕舞蹈文化之先河，鼓舞是舞蹈動態形象的文化符號之一，是舞者的精神、舞姿動態的神韻，是舞者技藝的出神入化。而民間花鼓舞蹈則是舞者生命律動的顯現，是一個民族群體躍動的形象。鼓舞一詞已從舞蹈形式升華為民族精神的象征，是我們探索鼓舞文化特征的深化。中國民間舞蹈無不與各類鼓樂相結合，舞蹈在不同的鼓聲中表達不同的文化內涵，中國文化精神在鼓舞形式中進行傳承。[3]

稷山高臺花鼓具有中華傳統民間藝術的風格和特點，能與時俱進，具有強烈的時代氣息和極高的社會文化價值。稷山高臺花鼓充分顯示了中華民族的聰明智慧和創造力。

稷山高臺花鼓集民間鼓藝、舞蹈、雜技和武術為一體，編排別具匠心，表演獨創一格。既有個人才藝展示，更注重整體動作的協調，充分表現了中華民族勤勞勇敢、團結向上的民族精神和萬眾一心，眾志成城的凝聚力。

稷山高臺花鼓既有黃土高原粗獷奔放的整體特點，又不乏細膩優雅的細節刻畫。整個演出使人看后心情振奮，揚眉吐氣。

稷山高臺花鼓作為祭祀活動和民間社火的遺產對社會穩定、宗教活動和勞動生產生活有很大的社會功能。如今，其不斷的發展和創新，對中華民族傳統文化的發揚光大和山西對外文化交流，和諧社會構建有很大的藝術價值和歷史價值。在當前山西省建設文化大省、發展文化事業和文化產業中有廣闊的開發價值。

3.2 花鼓文化的傳承與發展 稷山高臺花鼓是由民眾所創造，為民眾所負載，在民眾中傳承，且民眾進一步發展的文化形態，稷山高臺花鼓歷史悠久，其諸多形態產生于民眾的生產、生活及各種風俗活動中，并附著于一定的生態而生生不息。它蘊含著豐富的內容與思想底蘊。蘊含著中華民族質樸、敦厚、樂觀的民族性格以及中華文化所特有的審美意趣。

稷山高臺花鼓，2003年獲山西省第二屆廣場文化藝術節最高獎；2004年獲中國國際民族民間鼓舞大賽金獎；2005年榮獲第十三屆全國群星獎金獎、參加“中華一絕”全國民間鼓舞大賽金獎；2008年參加北京奧運會開幕式演出；2009年參加中央電視臺春節聯歡晚會演出、參加中央電視臺“和諧盛世”國慶晚會、參加第二屆(成都)國際非物質文化遺產節開幕式；2010年參加中央電視臺全國農民春節晚會，同時也被國務院正式批準為國家非物質文化遺產保護項目、參加第二屆（膠州）中國秧歌節榮獲第二屆中國秧歌節優秀秧歌展演“最佳風采”榮譽稱號、參加上海世博會演出，期間還應邀到秘魯館、俄羅斯館、土耳其館、克羅地亞館等23個場館表演，累計表演27場。再次為運城、為山西、為中華黃河文化增光添彩。同時，也讓大家領略了中華民族精湛的鼓藝和河東后稷文化的博大精深。

21世紀的今天，人類的娛樂手段更加豐富，但稷山高臺花鼓依托于傳統的文化空間而存在，依然展示出諸多新的文化信息，讓我們感受到時代精神與潛在的生命力，看到群眾性的創造。民間舞蹈是一個民族基于社會生活到內心觀念、意向、情感外化為具體可感的藝術形態的過程。是我國舞蹈體系中一個重要范疇，是中華民族舞蹈藝術的根，也是最有民族性、群眾性的舞蹈形式。稷山高臺花鼓在于群眾的創造，并且伴隨著社會生活的改變而發展，至于向何處發展非人為因素所能轉移，但政府的導向和群眾的文化觀念會起到促進的作用，時代精神與群眾創造相輔相成。[4]如何傳承、弘揚稷山高臺花鼓文化，是當代舞蹈工作者應該思考的問題，也是應該承擔的責任。發展稷山高臺花鼓需要培養新生力量，需要從小培養他們熱愛本民族、本鄉土的民間舞蹈，在繼承與創新中，更需要專業舞蹈工作者給予他們輔導與幫助。而稷山高臺花鼓目前面臨著種種困境，一方面高臺花鼓比一般花鼓技術要求高，整體配合難度大，花鼓演員大多要從少年開始選苗培養，要苦練基本功；而現有的老一代年齡老化，新一代受市場經濟沖擊，學習傳統民間花鼓技藝的人不多，后繼無人，令人堪憂。另一方面，稷山經濟落后，缺乏資金投入，高臺花鼓項目不能得到有效支持和保護。希望全社會能夠來關注保護我們共有的民間瑰寶——稷山高臺花鼓。

4 結論

稷山高臺花鼓既是古老的，又是現代的，既是民族的，也是世界的。它由民眾所創造，為民眾所負載，在民眾中傳承；稷山高臺花鼓文化的精神內涵中蘊含著中華民族質樸、敦厚、樂觀的民族性格以及中華文化所特有的審美意趣。它傳承著“自強不息”與“厚德載物”的民族文化精神；稷山高臺花鼓從鄉土中走來，它以其獨特的藝術魅力登上了五彩斑斕的藝術舞臺，在傳承中創新和發展，我們希望這些民間表演藝術在擁有更多觀眾和掌聲的同時，能不斷汲取民間的營養，散發出更加純正的鄉土味道。

參考文獻：

[1]周振甫.周易譯注[M].北京：中華書局1991年4月.第245頁.

[2]高思遠，梁泉.腰鼓[M].北京：中國文聯出版社.2008年10月.第106頁.

[3]羅雄巖.中國民間舞蹈文化[M].上海：上海音樂出版社.2006年10月.第360頁.

[4]樸永光.舞蹈文化概論[M].北京：中央民族大學出版社.2009年2月.第95頁.