明中\\晚期文人藝術家對紫砂壺藝的啟蒙

中國的手工藝制造業起源很早，有籍可考的大略可追溯到春秋戰國時期，據說墨家大多是小手工業者。工藝品的產生當然首先是滿足人的生活需要，人們通過口手相傳，制作技術不斷提高，使其既具有良好的實用性，又具有了一定的藝術性；既能滿足人們生活的實際需要，又在一定程度上讓使用者、觀賞者得到審美的愉悅。宜興紫砂壺正是實用性與藝術性完美結合的中國傳統工藝品的杰出代表。

綜觀紫砂壺的發展史可以看出，紫砂工藝正是沿著這兩條道路在探索和發展，一方面無數的紫砂藝人在壺的制作技術層面上不斷創新，比如從金沙寺僧和供春的捏制坯胎、挖空內部成型到時大彬的拍身筒、鑲身筒成型法；從前人的入缸燒壺到李茂林的匣缽封閉燒法。這些技術的進步無疑為紫砂壺的發展奠定了堅實的基礎。另一方面，在實用的基礎上，藝人們也在如何使紫砂壺更具審美藝術性上孜孜以求。但是，歷史上紫砂藝人多來自社會底層，他們的文化藝術修養偏低，師徒相授，口手相傳，大多皆為工匠，很難在藝術層面上使紫砂壺藝有較大的突破。

如今紫砂壺能成為實用性和藝術性兼備的茶具，是與從明代至今的文人藝術家的積極參與分不開的。所以1937年由香港百壺山館出版的《陽羨砂壺圖考》一書特辟出專門章節“雅流”來記錄明清以來影響紫砂壺藝的文人。雖然有資料說最早參與紫砂創作的文人是元末孫高士，他在紫砂罐上刻下“且吃茶，清隱”草書五字。但此據尚待考證，一來未見實物，且此種紫砂刻字裝飾的產生時代尚難達于元代，二來記載此事的《寄園叢話》尚待確認。

紫砂壺藝的興起晚至明中期，故而至明代中后期，文人藝術家對紫砂壺藝的影響才日臻顯現，且因是紫砂初創期所以此種影響對紫砂工藝的發展至為重要。歷史上第一部紫砂專著《陽羨茗壺系》的作者周高起是晚明人，他的紫砂記錄較為可信，后人多沿用。《陽羨茗壺系》的“創始”一節說：“供春，學憲吳頤山公青衣也。頤山讀書金沙寺中，供春于給役之暇，竊仿老偽心匠，亦淘細土摶胚。茶匙穴中，指掠內外，指螺文隱起可按，胎必累按。故腹半矣。”歷來人們對于此段記載多關注供春身份與紫砂早期制法，并未注意到“學憲吳頤山”可能對供春產生的影響。而紫砂鼻祖供春在吳仕年輕時是與之朝夕相處的，所以《陽羨砂壺圖考》就認為：“供春僅一家童，能作樹癭仿古諸式，款識供春二字亦書鐵線小篆，倘非頤山研求式樣代為署款，恐難臻此。”我們今日無法斷定吳仕是否直接參與供春制壺事，但供春受其文化藝術熏陶是可以肯定的事。或者我們可以說，從紫砂壺的第一位大師誕生之時就有文人的相伴與影響。

同時期的書畫大師文征明也與紫砂壺有些淵源。文征明是個極愛茶之人，他喜歡以茶入書入畫入詩，《品茶圖》《惠山茶會圖卷》《汲泉煮品圖》《松下品茗圖》《煮茗圖》《煎茶圖》等等難以窮盡。尤以作于嘉靖十三年(1543年)的《品茶圖》最具文獻價值，因其中出現的紫砂壺，置于案上，旁有小盞，且另有童子用別壺煮水，可知此壺顯然為泡茶所用。而此品茶圖又是一“寫實”畫作。可以說，紫砂壺見證了明代中期文人雅士的山水情懷和如水情誼。由此再聯系前后期的畫家唐寅、仇英、王問的相關畫作里出現的紫砂壺，可見當時紫砂已滲人文人雅士們的生活，他們開始往紫砂壺里注入自己的那一腔清絕出塵。于是，徐渭開始用“青箬舊封題谷雨，紫砂新罐買宜興”的詩句面對深夜的一盞孤燈；董其昌開始定制紫砂茗壺墨硯并題寫銘文；項子京開始用墨林壺容納自己超逸不俗的情趣……

而有文獻記載切實對紫砂壺藝產生影響的第一人則是陳繼儒，而他的影響成就了另一制壺大師時大彬。《陽羨茗壺系》說時大彬“初自仿供春得手，喜作大壺。后游婁東聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶施茶之論，乃作小壺，幾案有一具，生人閑遠之思，前后諸名家，并不能及。”此段記載是紫砂藝術史上的大關節處。陳繼儒和“四王”的書畫雖都泥古而少創，但于品茶上，他們卻疏放而少拘束。時大彬和他們談了些什么呢?周高起在《陽羨茗壺系》中卻只字未提。總之，自此大彬制壺改大為小，壺做的是越發精致了，粗而不媚，樸而大雅，以致讓人對壺能生“閑遠之思”!甚至連怪僻孤傲、嗜茶如命的“揚州八怪”之一汪士慎也極贊賞他：“陽羨茶壺紫云色，渾然制作梅花式。寒沙出冶百年余，妙手時郎誰得如。”明末四公子之一的宜興陳貞慧也說，大彬之壺“古樸風雅，茗具中得幽野之趣者。”這幽野之趣奠定了此后三百年紫砂壺審美的基礎，而這審美皆來自于晚明文人的草木情懷與孤絕藝品。董其昌、陳繼儒以及“四王”引領了晚明至清初蕭散、孤冷、淡雅的藝術風尚和生活態度。而這些藝術家恰好都是茶人乃至茶癡，可以說他們對茶中趣味與韻致的追求直接給了時大彬以啟發：大壺大碗的牛飲滿足不了茶人們精致的生活和精神需求。至此，時大彬頓悟了，改制小壺!這看似極小的變化，卻是紫砂史上一個里程碑似的飛躍。稍后的一些晚明文人甚至以為大彬之砂壺可與董其昌之書畫、湯顯祖之詞曲、何震之治印一起代表晚明那段張揚、蕭散、孤冷、淡雅卻又浮華、奢靡甚至扭曲的藝術年華。換言之，時大彬與陳繼儒等人的交游時期，也正是紫砂藝術與文人趣味深入結合的開始。從此紫砂壺擺脫了僅僅滿足于實用的粗陶階段，沉穩地踏上了藝術的康莊大道。

之后，文震亨、張岱、陳貞慧、陳維崧，這些晚明士人無不在他們的那些曠世詩文中把玩、品啜、鑒賞，又反過來影響著紫砂壺。且看文震亨如何引導紫砂審美的，他在《長物志》里說：“若得受水半升而形制古潔者，取以注茶更為適用。其‘提梁’‘臥瓜’‘雙桃’‘扇面’‘八棱細花’‘夾錫茶替’‘青花白地’諸俗式俱不可用。”古潔，是文震亨給紫砂定下的審美標準。張岱在《陶庵夢憶》里說：“一砂罐一錫注直躋商彝周鼎之列而毫無慚色，則是其品地也。”張岱強調壺之“品”。陳貞慧在《秋園雜佩》中評價時大彬用的詞匯是“幽野之趣”，陳維崧則說：“彬也沉郁并老健，沙法質古肌理勻。”古潔、品地、幽野、沉郁，如是等等的審美概念，在未來三百多年里逐漸成為制壺藝人們追求的韻致，也成為人們賞壺玩壺的重要標準。

所以說，中晚明的文人、藝術家們在多方面、多層次影響了紫砂壺的創作。他們啟發藝人、題款撰銘、定制砂壺、參與造型、實用品鑒……這些行為看似閑情，其實都是對初創期紫砂壺藝的啟蒙與推動，在紫砂壺中注入了高層次的審美情趣，為清代紫砂的興盛打下了堅實的藝術基礎。誠然，紫砂壺藝的提升與歷代工藝師的勤勞智慧密不可分，但文人藝術家的參與提升了紫砂壺的藝術境界，使其最終成為了明清茶文化的代表性器物。