莊子是否真逍遙

《逍遙游》它反映了莊子要求超越時間和空間，擺脫客觀現實的影響和制約，忘掉一切，不受任何束縛，自由自在地活動，在主觀幻想中實現“逍遙”的人生觀。《逍遙游》中有兩個出類拔萃的人物，一位莊子稱他為宋榮子，另一位莊子稱他為列子。莊子對這兩個人的態度似乎頗有些不屑，還調侃他們“未數數然也”。

這是一件很有趣的事情，在我們常人眼中修為如此之高的二位賢者，在莊子眼中為何如此悲催，如此不逍遙呢？

要是翻翻古籍資料，你會發現一個問題，原來這位宋榮子可不是什么等閑之輩。宋榮子是與莊子同時代的人，他又叫宋钘，是宋國賢士。宋榮子與尹文合創了“宋尹學派”，這個學派在當時頗有影響。他們這一學派主張破除成見認識真理，又主張“均平寡欲”，他們號召“禁攻寢兵”，反對諸侯間的兼并戰爭。宋榮子還差一點成了秦楚戰爭的和事佬，不過后來似乎不了了之了。天下之大，能像宋榮子那樣“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”的又能有幾人？

列子比起宋榮子，名氣就更大些。其實對于高中學生而言，列子早就不是什么陌生人了，在語文教材中有兩篇古文——《愚公移山》《兩小兒辯日》，這全是《列子》一書中的文章。列子其實與莊子一樣，也是道家學派的代表人物，他一生安于貧寒，不求名利，不進官物。他在鄭國隱居了40年，潛心著述。列子一向低調，潛心于黃老之說，他“貴虛尚玄”，宣揚不可炫智于外而應養神于心，幾乎已經達到了“和光同塵”的境界了。列子繼承了老子的學說，又加以發揚光大。傳說中他能在立春之日“乘風游八荒”，在立秋之日返回，他駕風行到哪里，哪里就枯木逢春，重現生機，這比莊子所說“旬有五日而后返”可厲害多了。

莊子為什么否定他們？是他們還不夠杰出，不夠賢能嗎？當然不是，莊子否定他們的最重要原因是他們不夠逍遙。

何為逍遙？

莊子有一句話是這樣說的：“吾生也有涯，而知也無涯。”肯定有不少老師喜歡用這句話來教育學生要努力學習，學無止境嘛！可是，莊子的原意可不是這樣，老師們斷章取義，其實鬧了個大笑話。莊子的原話是：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆也；已而為之者，殆而已矣。”這句話出自《莊子·養生主》。它的大意是說：“人的生命是有限的，可知識是無限的。用有限的生命去追求無限的知識，危險啊！既知如此，還去追求知識的人，就只能弄得精疲力盡了。”也就是說要想逍遙，干脆就不要刻意學習什么艱深難懂的文化知識了。如此說來，逍遙是一件很難做到的事，在莊子看來只有“齊物”才能“逍遙”，那么“齊物”又是什么呢？“齊物”就是指個體精神的解放，也即無矛盾的生存于世界之中，只有“齊物”才能“無為”，“無為”又是什么呢？“無為”是道家對自然界的運行和人類社會發展的基本認識。它不是無所作為，而是指凡事都要“順天之時，隨地之性，因人之心”。不能違反“天時、地性、人心”。只有“無為”才能“逍遙”，才能擺脫一切束縛，自由自在，無拘束的生活。

宋榮子錯就錯在“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”，他把自己與客觀世界分開得清清楚楚的，把榮與辱弄得明明白白的，他怎能“齊物”？怎能“無為”？列子雖然可以“御風而行”，可是沒有風他又該怎么辦呢？

他們無法擺脫這個外在世界的拘束，他們的心靈達不到“無為”的境界，他們尚處于“有為”之中，或者說是“人為”之中，一個“人”字加一個“為”字，這不就是“偽”字嗎？所以他們“有所待”，他們不能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”所以他們“為數數然也”，所以他們不逍遙啊！

佛家講究修行，什么是修行的最高境界？佛家認為是大徹大悟，是放下生死。這個境界高嗎？在莊周看來不夠高，莊子認為只有“天人合一”才是最高境界。“天人合一”會有什么結果，那自然也就“無生無滅”了。

逍遙游到底逍不逍遙，逍遙游當然逍遙。

不過，大家應該明白通向逍遙游之路其實很不逍遙。我總覺得逍遙游是莊子的“理想國”，是道家的“烏托邦”。一個人要忘掉自己的存在，去追求“天人合一”的境界，這才是“至人無己”，要把一切“有為”，一切功績，一切名望，一切利益都拋棄，才能“神人無功”，才能“圣人無名”。

他要先獲得一切，然后再拋棄一切；他要先苦苦追求，再慢慢思索；他要忘記自我，與天地合為一體，最后才能“大徹大悟”。

我不禁要感嘆：莊子啊，你的逍遙不會只剩下悲摧吧！

陳富錕，教師，現居湖北武漢。