《道德經》的德育思想探析

摘要：《道德經》作為中華民族古老文明的結晶，雖未直言教育卻包含著豐富的教育思想。作者以獨特的視角，點明了道德教育的重要性，提出培養“上德之人”的目標，此外，文中閃爍著辯證的教學原則和提高個人修養的智慧，這些思想對當代我國道德教育仍具有極高的指導意義。

關鍵詞：《道德經》；老子；德育

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）33-0272-02

老子所著《道德經》一書，文約義豐，歷來被學人們稱為“哲理詩”，但是，人們對其研究涉及較多是它的哲學、倫理、政治、軍事思想，對它所蘊含的豐富而獨特的教育思想卻疏于探討。本文通過對《道德經》的整理研究，旨在就其教育目標、教學原則及其對個人修養的啟發進行探析。

“道”是道家哲學的最高范疇，而老子的德育思想正是其“道論”在屬人世界中的價值延伸。通觀《道德經》，老子的教育思想始終圍繞著“道”和“德”來展開。“道”是對宇宙萬物的系統性、整體性，過程性的概括和抽象，具有三層基本的含義，一是作為萬物的本體和來源；二是作為普遍存在的規律，貫穿于事物運動的全過程，所謂“道者萬物之奧”；三是作為智慧法則，指導生活行為、實踐人生境界以及治國安民唯其是從之“道”。在《道德經》中“德”字出現次數很多，涵義也很豐富，有“上德”、“下德”、“廣德”、“建德”、“積德”、“常德”等，但“孔德之容，惟道是從”，“德”始終是與“道”聯系在一起，所以，某種意義上“德”就是“道性”，即是“道”的本性、特點的體現。“虛靜自然”、“真樸寡欲”、“柔讓不爭”、“中和有度”等具有“道”的特點的行為就是“德”，能在行動上體現這些便是有“德”之人。

一、《道德經》的德育目標

理想人格是道德教育追求的最終價值目標，自然也是古今中外每一個教育家關注的重要問題。在中國古代，儒家教育以培養君子型的“圣人”為目標，墨家將兼愛型的“賢士”當作人格追求[1]，而老子則提出了培養“上士”、“上德之人”的目標，讓整個社會在圣人的“無為”之治下，最終回到原初“尊道貴德”的素樸狀態。

（一）教以為“道”，培養勤而行“道”之圣人

作為道家學派的創始人，老子沒有把“道”局限于萬物的根源和運行規律這樣抽象的哲學范圍，而是落實到社會實踐中。體現在教育目的上，便是要求人們把“道”當作認識、追求、實現的總目標，培養認識、追求、體悟“道”的人，即所謂“上德之人”、“上士”、“圣人”。此外，這些道德的楷模聞道后還要按照道的特點和要求“勤而行之”，實施無為之治。可見，“圣人”的本性是自然無為、貴柔不爭、致虛守靜的，他是人之自然純樸本性的最佳體現者，是“道”的信仰者和承擔者，也就成了社會德育所追求的最終目標。

（二）構建復歸于樸的社會

社會主體是由統治者和被統治者組成，“人君”、“侯王”作為社會管理者，對社會進行管理，他們“處無為之事，行不言之教”（《道德經》第2章，后引此書，僅著章名）。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（57章），老子堅信在“圣人”的無為之治下，民眾的品質必然簡樸無華、正道無邪、真誠無偽，因而整個社會的生活也自然就質樸敦厚、不尚虛偽，更無欺詐，彼此都以至誠相待了。人們生活在這樣的環境里，心神愉快而安謐，大家都“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”（81章），社會風氣和道德水平就自然而然地得到凈化和升華了，這就是老子的理想王國。

二、《道德經》的教學原則

因為“自然無為”是老子價值體系中最高的指導原則，所以，在處理人事問題時，老子也是以自然為法則，在“自然無為”中暗示了一種以傳“道”為核心的教育。

（一）“無為自化”，充分發揮學生積極主動性的原則

“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”（37章），只要“上無為”必能“下自化”。教育活動由教和學雙方構成，教的方面，老子要求教育者“處無為之事，行不言之教”（2章），避免教師利用權威牽著學生的鼻子走，且做到“善行無轍跡，善言無瑕謫”（27章）。同時，作為教學活動的另一主體，學生要在教師的引導下，主動去觀察、體悟和分析事物，按著本性自由地發展身心，達到淳樸、敦厚又能洞察自然與社會運行規律的境界，從而完成教育的任務。

（二）“謀于未發，治于未亂”的預防性原則

老子認為，凡物“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散”（64章），即是說，形勢安定的地方容易把握，事故尚無征兆時容易謀劃，矛盾的力量越脆弱越容易消解，問題的成因越細微就越容易分散[2]。據此，在教育活動中，當學生的不良傾向尚未形成習慣時，往往稍加教育即能糾正過來，但若積久成習，根深蒂固，則積重就難返了。為此，在教學活動中，教學者要時刻警覺，善于體察學生的發展動向，把學生的不良傾向禁于未發之前，使之還未發生就得到有效預防，在初露端倪時就被杜絕。這就是“為之于未有，治之于未亂”的思想對教學活動的啟發。

（三）“圖難于易，為大于細”的循序漸進原則

老子說：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”（64章），“天下難事必作于易，天下大事必作于細”（63章）。無論是現實的具體生活，還是體道、悟道、行道，都是一個由簡易到繁難、由細小到精深的循序漸進的過程。在教學過程中，教學者應該依照“圖難于易，為大于細”的原則，幫助學生扎扎實實從簡單細微處開始學習，經過點滴的積累，匯涓成海，最終成人成才。相反，假若違背規律，對于教學內容的難易程度不加篩選一股腦地灌輸給學生，則欲速則不達也。“企者不立，跨者不行”（24章），也暗示了教學活動中希圖一蹴而就一勞永逸是違背學生身心發展規律的。

（四）“下者舉之，不足者補之”的不放棄原則

“物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳”（29章），老子觀察到，事物本性或前行或后隨，或煦暖或吹寒，或剛強或羸弱，或安定或危險，各具特點。而人的天賦秉性也同樣是各不相同的，所以教學應根據學生的不同特點而因材施教，切不可一刀斷一斧切。正因為“圣人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物”（27章），對“下者舉之”、“不足者補之”，所以教師在教學目標的設定和教學內容的選擇上，一定要從學生的具體情況出發，過于艱深就加以簡化，太淺顯就拔高難度，使教學內容正好符合學生的接受能力，有效避免尖子學生吃不飽、后進生跟不上的現象，以保障所有學生都能得到充分的發展[3]。

三、《道德經》對個人修養的啟發

當老子以其宇宙和哲學觀念來關照人生時，對人立身處世的態度、為人的立場、修養的境界甚至如何做成事情等都提出了獨到的見解，對現代人也有深刻的啟示。

（一）立身處世“貴柔不爭”

“圣人之道，為而不爭”，老子提出的“不爭”之德也是“道”之品性的具體展現。他將道德高尚的人比喻為水，認為“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”（8章）。這就是說，“圣人”像水一樣，沒有固定的形狀，非常柔軟，同時在人所厭惡的低洼之處默默滋養萬物卻從不與物相爭，所以它的品性是非常接近于“道”的。在老子看來，“不爭”是人生的修持涵養，同時也是提高道德境界的重要途徑，但是，這里的“不爭”并不是絕對的與世無爭，而恰恰是以一種“不爭”的方式反向獲得較好的結果，即“夫唯不爭！故天下莫能與之爭”（22章）。難怪朱熹對此評論說“其所以不與人爭者，乃所以深爭之也”[4]，可見，老子的“不爭”實在是高明的人生智慧。

（二）節用有度，不持滿欲盈

《道德經》明確指出，“甚愛必大費，多藏必厚亡”（44章），“禍莫大于欲得，咎莫大于不知足”。然而現實生活中，許多人對金錢名利的追求總是不知滿足，習慣多多益善，有的甚至貪婪到瘋狂的地步，迷失了本性，犯下大錯。老子從天地、山川、自然等宏觀角度總結提出“不欲盈”的思想，闡釋了無論是自然界還是人類社會都需要保持“無”、“虛空”的狀態，這樣才能受益。對于個人來說，“知足不辱，知恥不怠，可以長久”（44章）就是不持滿、不欲盈的具體要求，這種適可而止的“不欲盈”思想是一個很高的境界，是一個極為有利的態勢，因為盈虛消漲是變化的規律，滿招損謙受益的道理是公認的。所以，行中庸之道，不致過猶不及，不僅可使個人立于不敗之地，對于一個國家、一個民族乃至一種文明同樣都是生存之道。

（三）注重內外、身心協調發展

“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”（44章）古往今來，很多人為名為利，貪得而不顧危亡，于是老子乃警醒世人要珍惜寶貴的生命，善待自己的身體，不可為了金錢名利等身外之物奮不顧身，舍本逐末。故言“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救”（52章），目的是要求人們閉塞住嗜欲的孔竅和門徑，這樣則終生都沒有使人煩勞的事情，反之，如果打開嗜欲之門，任紛雜的事件恣意生長，則終身都不可救治。所以，教育者應該引導學生樹立正確的人生觀和價值觀，發展積極健康的個性心理，使他們具有性格平穩、動機正確、意志堅定的良好心理品質，在這紛繁復雜的社會里保持真我本色而不會迷失自我[5]。

小結

通過對《道德經》的分析，不難發現其包含的教育思想是豐富而深刻的，在急需加強思想道德建設的今天，教育者應當對老子留給我們的文化瑰寶《道德經》加以深入挖掘和辨證研究，并賦予其新的時代內涵，實現傳統資源的現代轉化，為現代思想道德教育作貢獻。

參考文獻：

[1]史婷婷.論老子的德育思想及其當代意蘊[J].江西社會科學：2007，（5）.

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[4]黎靖德.朱子語類[M].北京：中華書局，1986：3266.

[5]黨劉栓，張云云.諸子百家思想在大學生思想政治教育中的作用[J].西南石油大學學報：社會科學版，2010，（1）.