論薩林斯對(duì)歷史唯物主義的反思

摘 要：薩林斯在其著作《文化與實(shí)踐理性》一書中認(rèn)為，唯物史觀中存在著固有的自然化傾向。這使得人們?cè)趯W(xué)習(xí)和應(yīng)用歷史唯物主義時(shí)，往往強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)力以及經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的決定作用，從而消解了人本身的文化因素，最終將人們引向了物的關(guān)系。而其根本原因在薩林斯看來(lái)是因?yàn)轳R克思的歷史唯物主義理論最終還是沒有擺脫古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的束縛，其理論背后的支配力量正是生產(chǎn)性的工具邏輯、物的邏輯。

關(guān)鍵詞：薩林斯；歷史唯物主義；文化理性；自然化趨勢(shì)

中圖分類號(hào)：G02 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2012）15-0003-04

馬歇爾·薩林斯是美國(guó)著名的文化人類學(xué)家，他在1972年出版的《文化與實(shí)踐理性》中，認(rèn)為由于歷史唯物主義中存在著矛盾的文化環(huán)節(jié)與自然環(huán)節(jié)，尤其在人們的社會(huì)生產(chǎn)環(huán)節(jié)中的自然化趨勢(shì)，使得人們始終處于經(jīng)濟(jì)理性的頤指氣使之下，進(jìn)而使得歷史唯物主義從未真正走出過(guò)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)。

一、唯物主義中的“文化環(huán)節(jié)”與“自然環(huán)節(jié)”

薩林斯認(rèn)為，在馬克思的歷史唯物主義理論內(nèi)部存在著相互矛盾的兩個(gè)環(huán)節(jié)——“文化環(huán)節(jié)”和“自然環(huán)節(jié)”，而這兩個(gè)環(huán)節(jié)爭(zhēng)論的內(nèi)在實(shí)質(zhì)就是文化理性與實(shí)踐理性之爭(zhēng)。薩林斯正是以此為突破口，來(lái)對(duì)馬克思的歷史唯物主義理論來(lái)進(jìn)行解讀。在此，薩林斯并不是簡(jiǎn)單地對(duì)馬克思的理論進(jìn)行全盤否定，正像薩林斯所說(shuō)的，“馬克思的觀點(diǎn)也絕不是一種幼稚的感性唯物主義”、“馬克思的思想中不可能有任何類似的機(jī)械唯物主義傾向”[1]164，而是從文化人類學(xué)的角度出發(fā)，一方面，將馬克思視為自己的同道，認(rèn)為其某些觀點(diǎn)正是自己“文化理性”主張的有力佐證；另一方面，認(rèn)為馬克思的歷史唯物主義理論之所以容易走向經(jīng)濟(jì)決定論，就是因?yàn)闆]有堅(jiān)持人的文化特征，而是倒向了“實(shí)踐理性”，進(jìn)而抹殺了人的文化屬性所導(dǎo)致的。

（一）“文化環(huán)節(jié)”的人化特征

在這里薩林斯所說(shuō)的“文化環(huán)節(jié)”是指馬克思對(duì)于自然的一貫理解，也就是我們常說(shuō)的“人格化的自然”。在馬克思的理論中，自然始終是一個(gè)歷史概念，人類始終是根據(jù)歷史的方式和自身的目的來(lái)構(gòu)建其自然觀的。在馬克思看來(lái)，自然永遠(yuǎn)是屬人的自然，純粹的客觀自然對(duì)于人來(lái)說(shuō)是沒有任何意義的。這種理解尤其體現(xiàn)在他對(duì)于人的本質(zhì)的理解中，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》寫道：“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說(shuō)，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識(shí)中確證并表現(xiàn)自身。因此，正像人的對(duì)象不是直接呈現(xiàn)出來(lái)的自然對(duì)象一樣，直接地存在著的、客觀地存在著的人的感覺，也不是人的感性、人的對(duì)象性。自然界，無(wú)論是客觀的還是主觀的，都不是直接同人的存在物相適合地存在著”[2]107。也正像哈貝馬斯所評(píng)論的那樣，“自在的自然是勞動(dòng)主體自然存在物的基礎(chǔ)，它同樣也包含在勞動(dòng)主體的勞動(dòng)過(guò)程之中。但是，作為人的主觀自然和作為人的周圍環(huán)境的客觀自然，自在自然始終是社會(huì)勞動(dòng)系統(tǒng)的組成部分，即它被分解為同一個(gè)‘物質(zhì)變換過(guò)程’的兩種要素。從認(rèn)識(shí)論上說(shuō)，雖然我們必須把自然界設(shè)想為一種自在的存在物（Ansichseiendes）。然而，我們只能在勞動(dòng)過(guò)程所揭示的歷史范圍內(nèi)才能認(rèn)識(shí)自然界；在勞動(dòng)過(guò)程所揭示的歷史范圍內(nèi)，人的主觀自然和構(gòu)成人的世界基礎(chǔ)和周圍環(huán)境的客觀自然界是聯(lián)系在一起的。自此，‘自在的自然界’是我們必須加以考慮的一個(gè)抽象物。但是，我們始終只是在人類歷史形成過(guò)程的視野中看待自然界”[3]29。而人們對(duì)于自然觀的理解也只有通過(guò)人的實(shí)踐才能實(shí)現(xiàn)，正像馬克思所說(shuō)的，“憂心忡忡的、貧窮的人對(duì)最美麗的景色都沒有什么感覺；經(jīng)營(yíng)礦物的商人只看到礦物的商業(yè)價(jià)值，而看不到礦物的美和獨(dú)特性；他沒有礦物學(xué)的感覺”[2]87。所以說(shuō)，這種只有通過(guò)社會(huì)的方式才能與人類發(fā)生關(guān)系的自然觀，必然依賴于社會(huì)已達(dá)到的水平和目標(biāo)：“他(費(fèi)爾巴哈)沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來(lái)就已存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會(huì)狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動(dòng)的結(jié)果，其中每一代都在前一代所達(dá)到的基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往方式，并隨著需要的改變而改變他的社會(huì)制度。甚至連最簡(jiǎn)單的‘可靠的感性’的對(duì)象也只是由于社會(huì)發(fā)展、由于工業(yè)和商業(yè)往來(lái)才提供給他的”[4]48。因此，馬克思在其理論中，關(guān)于自然的理解深深根植于人類的歷史實(shí)踐之中。

薩林斯之所以特別重視歷史唯物主義中的這一“文化環(huán)節(jié)”，是因?yàn)轳R克思的這一觀點(diǎn)有力地支撐了薩林斯提出的“文化理性”的觀點(diǎn)。薩林斯在其人類學(xué)的理論派別中，堅(jiān)決地站在了“文化論”立場(chǎng)的一邊，強(qiáng)調(diào)人在社會(huì)生活中，是根據(jù)自己所設(shè)定的意義圖式來(lái)生活的，而這種賦予世間萬(wàn)物以意義的能力，正是人類獨(dú)一無(wú)二的能力。并以此反對(duì)那種以追求自身利最大化為特征的“實(shí)踐理性”。所以，在此薩林斯對(duì)于“文化理性”的強(qiáng)調(diào)正成為其改造和重建歷史唯物主義的有力工具。

（二）“自然環(huán)節(jié)”中對(duì)于文化邏輯的消解

而薩林斯所說(shuō)的歷史唯物主義中的“自然環(huán)節(jié)”則是指歷史唯物主義中的主導(dǎo)觀念，但這在薩林斯看來(lái)，正是歷史唯物主義中一種教條和退化的表現(xiàn)，其所指也就是歷史唯物主義中所蘊(yùn)涵的生產(chǎn)力決定論以及經(jīng)濟(jì)決定論。薩林斯認(rèn)為，“當(dāng)馬克思在后來(lái)的著作中轉(zhuǎn)向分析社會(huì)和歷史本身時(shí)，當(dāng)他發(fā)展了他的唯物主義歷史觀時(shí)，這種關(guān)于知識(shí)的理論就成了一個(gè)嚴(yán)重的缺憾”[1]166。馬克思為了將唯物主義貫徹于社會(huì)歷史之中，將自然的自在性和不可化約性移植到社會(huì)領(lǐng)域之中，這樣就使得原本在分析自然時(shí)所注重的人的意義圖式和象征屬性，在人的社會(huì)歷史領(lǐng)域卻處于自然的控制之下，成為了由自然化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)所決定的上層建筑的一部分。這樣，在社會(huì)歷史領(lǐng)域，文化只有以自然的方式才能呈現(xiàn)出來(lái)，這最終使得生產(chǎn)的文化秩序完全被自然化。所以，薩林斯認(rèn)為，歷史唯物主義在第二個(gè)環(huán)節(jié)，也就是“自然環(huán)節(jié)”中對(duì)于人的文化邏輯的抹殺使得人處于完全被“自然化”的“異化”狀態(tài)。

薩林斯認(rèn)為，在馬克思那里，人與其實(shí)踐活動(dòng)之間的真正媒介是“有效生產(chǎn)的理性的、物質(zhì)的邏輯，理性為了實(shí)現(xiàn)它自身的意圖而運(yùn)用著這種邏輯，不管這些意圖究竟具有什么樣的歷史特征”[1]174。在這個(gè)環(huán)節(jié)上，人的文化圖式、文化概念，成為了人實(shí)現(xiàn)目的的手段，而不是其進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)的目的。社會(huì)生產(chǎn)的目的僅僅是按照實(shí)踐理性的原則，來(lái)實(shí)現(xiàn)利益的最大化。這樣，文化所寄居的歷史也就被消解掉了。歷史就從一種原本日積月累的生成狀態(tài)，變成了一種與現(xiàn)在斷裂的過(guò)去狀態(tài)和一種飄忽不定的未來(lái)狀態(tài)。人們的實(shí)踐活動(dòng)始終都是由理性所支配，而僅僅會(huì)在需要時(shí)才會(huì)想起還有“歷史”這樣一個(gè)東西可以作為行動(dòng)合理性的一種佐證。所以，薩林斯認(rèn)為，在馬克思的歷史唯物主義中，出現(xiàn)了“歷史”，可歷史卻成為一種可有可無(wú)的東西這樣的尷尬局面。

從《德意志意識(shí)形態(tài)》中可以清晰地看到，馬克思將文化從歷史唯物主義理論中懸置了起來(lái)，文化只能服從于物的邏輯：“由此可見，事情是這樣的：以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)的一定的個(gè)人，發(fā)生一定的社會(huì)關(guān)系和政治關(guān)系。經(jīng)驗(yàn)的觀察在任何情況下都應(yīng)當(dāng)根據(jù)經(jīng)驗(yàn)來(lái)揭示社會(huì)結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系，而不應(yīng)當(dāng)帶有任何神秘和思辨的色彩。社會(huì)結(jié)構(gòu)和國(guó)家經(jīng)常是從一定個(gè)人的生活過(guò)程中產(chǎn)生的。但這里所說(shuō)的個(gè)人不是他們自己或別人想象中的那種個(gè)人，而是現(xiàn)實(shí)中的個(gè)人，也就是說(shuō)，這些個(gè)人是從事活動(dòng)的，進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下能動(dòng)地表現(xiàn)自己的”[4]29-30。在這里，所說(shuō)的“經(jīng)驗(yàn)”并不是象征的，而僅僅是按照實(shí)踐的要求去行動(dòng)的結(jié)果，在此只有實(shí)踐才是不可化約的理性，而馬克思在第一個(gè)環(huán)節(jié)所重視的人的文化屬性，在此僅僅是實(shí)踐的一種既成結(jié)果的表現(xiàn)形態(tài)。人從此成為了一種被實(shí)踐理性所操控的人，成為了赫伯特·馬爾庫(kù)塞所說(shuō)的“單面人”。

二、唯物史觀中的“自然化趨勢(shì)”

薩林斯認(rèn)為，在歷史唯物主義的第二個(gè)環(huán)節(jié)，由于馬克思過(guò)分地強(qiáng)調(diào)實(shí)踐理性在其理論中的作用，而對(duì)人的文化屬性或者說(shuō)意義屬性進(jìn)行消解的直接結(jié)果，就是使得歷史唯物主義出現(xiàn)自然化的趨勢(shì)。因此，可以說(shuō)對(duì)于唯物史觀的自然化解釋，本身就存在于馬克思理論思想的原生形態(tài)之中。而這也是為什么馬克思之后的讀者和理論應(yīng)用者容易偏向于經(jīng)濟(jì)決定論的原因之所在。

（一）生產(chǎn)過(guò)程的自然化

生產(chǎn)理論對(duì)于馬克思的整個(gè)歷史唯物主義來(lái)說(shuō)，可謂是整個(gè)理論的基石所在。正如恩格斯總結(jié)的那樣，“正像達(dá)爾文發(fā)現(xiàn)有機(jī)界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷來(lái)為繁茂蕪雜的意識(shí)形態(tài)所掩蓋著的一個(gè)簡(jiǎn)單事實(shí)：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等；所以，直接的物質(zhì)的生活資料的生產(chǎn)，因而一個(gè)民族或一個(gè)時(shí)代的一定的經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段，便構(gòu)成為基礎(chǔ)，人們的國(guó)家制度、法的觀點(diǎn)、藝術(shù)以至宗教觀念，就是從這個(gè)基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的，因而，也必須由這個(gè)基礎(chǔ)來(lái)解釋，而不是像過(guò)去那樣做得相反”[5]574。所以說(shuō)，馬克思的歷史理論是建立在其生產(chǎn)理論的基礎(chǔ)之上的。而像生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系；經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑；生產(chǎn)關(guān)系一定要適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展水平等一系列的經(jīng)典理論都是建立在馬克思的生產(chǎn)理論基礎(chǔ)之上的。所以，薩林斯的批判，對(duì)于整個(gè)歷史唯物主義理論的批判將是釜底抽薪式的。

在歷史唯物主義中，馬克思認(rèn)為，“一切人類生存的第一個(gè)前提也就是一切歷史的第一個(gè)前提，這個(gè)前提就是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個(gè)歷史活動(dòng)就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[4]32。人肉體的生物性需要是人所有實(shí)踐活動(dòng)中最基本、最基礎(chǔ)的要素，只有先滿足了這一基本需求，才能從中發(fā)展出其他的需求。所以，這在馬克思看來(lái)，是不以人的主觀意識(shí)為轉(zhuǎn)移的，是必然的法則！在這里，馬克思將唯物主義應(yīng)用于人自身，將人看成是物質(zhì)的，不僅人自身是自然的產(chǎn)物，而且人的第一歷史活動(dòng)也是受物質(zhì)需要所支配的。這樣人們?yōu)榱松娑M(jìn)行的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)，就一定也是物質(zhì)的，而且是不以人的意識(shí)為轉(zhuǎn)移的。而且，“個(gè)人是什么樣的，這取決于他們進(jìn)行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”[4]25。所以，在馬克思那里，人類的生產(chǎn)活動(dòng)被完全自然化了，生產(chǎn)活動(dòng)不是人決定的，而是人被自然邏輯所驅(qū)使必須去進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)。由于在馬克思的理論中，生產(chǎn)是處于基礎(chǔ)位置，起決定作用的因素，所以，在生產(chǎn)活動(dòng)之上所產(chǎn)生的人的意識(shí)、人與人之間的關(guān)系、以及所有文化因素，也都要受到生產(chǎn)的自然邏輯所支配。所以，薩林斯認(rèn)為，馬克思在其歷史唯物主義中將社會(huì)的所有因素都?xì)w之于生產(chǎn)活動(dòng)，然后再將其指向其背后不變的物質(zhì)規(guī)定性。這樣的例子在馬克思的著作中有很多，如手推磨是封建社會(huì)的標(biāo)致，而蒸汽磨則是資本主義社會(huì)的標(biāo)致，生產(chǎn)工具的進(jìn)步被馬克思看做是社會(huì)進(jìn)步的標(biāo)致，但是社會(huì)前進(jìn)的動(dòng)力——生產(chǎn)力卻是不以人的意識(shí)為轉(zhuǎn)移的，而是以生產(chǎn)工具、生產(chǎn)方式為代表的物質(zhì)力量所決定的。薩林斯進(jìn)一步指出，馬克思之所以將社會(huì)的其他因素都?xì)w結(jié)于生產(chǎn)活動(dòng)，是因?yàn)轳R克思將“生產(chǎn)”的范疇定義得過(guò)于寬泛。在生產(chǎn)過(guò)程中，生產(chǎn)關(guān)系和文化形態(tài)也隨之被生產(chǎn)出來(lái)。因此，馬克思在其唯物史觀中，只注重了生產(chǎn)領(lǐng)域中的生產(chǎn)關(guān)系，而忽視了對(duì)于生產(chǎn)領(lǐng)域之外的社會(huì)關(guān)系以及社會(huì)的文化意識(shí)形態(tài)。

（二）需要的自然化

薩林斯認(rèn)為，在馬克思的歷史唯物主義中，不單是生產(chǎn)過(guò)程被自然化了，而且人的需求也被自然化了。我們?cè)谏厦娣治鲴R克思的生產(chǎn)理論的時(shí)候，就已經(jīng)提到過(guò)，馬克思為了在人類社會(huì)歷史領(lǐng)域建立起一個(gè)唯物主義的世界，必須將其社會(huì)的基礎(chǔ)——生產(chǎn)活動(dòng)建立在物質(zhì)的基礎(chǔ)之上。而馬克思的切入點(diǎn)就是人的需要！

馬克思確信，人類必須首先滿足了吃、穿、住，才有可能進(jìn)行其他歷史活動(dòng)，但是薩林斯認(rèn)為，馬克思對(duì)于人的需要僅僅停留于滿足于吃、穿、住上，卻沒有發(fā)現(xiàn)其實(shí)飲食、衣著、居住這些人的基本需要也是一種歷史概念。“在《資本論》中，馬克思花費(fèi)了大量時(shí)間來(lái)解釋為什么一定數(shù)量的小麥和幾百磅的鐵是等價(jià)的。雖然他用平均必要社會(huì)勞動(dòng)來(lái)計(jì)算等價(jià)率的回答確實(shí)是非常精彩的，但是這并沒有告訴我們?yōu)槭裁幢仨毷切←湥瑸槭裁幢仨毷氰F：為什么是某些物品而不是其他物品被生產(chǎn)出來(lái)，并用于交換”[1]191。這是因?yàn)椋R克思將物品的使用價(jià)值看成是與人的需求是直接對(duì)應(yīng)的，所以這些問題在馬克思看來(lái)是不證自明的。由于馬克思在理論中所關(guān)注的需要是人的最原初的、最基本的需要，是建立在物質(zhì)生產(chǎn)之上的，其需求系統(tǒng)中所包含的文化要素已經(jīng)被馬克思給剝離了出來(lái)，所以，馬克思面對(duì)的人的需要只是被自然化的需要。因此，馬克思僅僅知道人餓了會(huì)吃動(dòng)物的肉，然而他卻不知道或者說(shuō)是根本不關(guān)心，歐洲人為什么吃牛肉而不吃狗肉，為什么只吃動(dòng)物的肉而不吃動(dòng)物的內(nèi)臟這樣的問題。

不僅是人的最原初需要被馬克思自然化了，而且隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，隨之帶來(lái)的更加豐富的人的需要，在其理論中也被自然化了。馬克思認(rèn)為，隨著社會(huì)生產(chǎn)力的進(jìn)步，人們除了滿足自身的物質(zhì)需求，還會(huì)滿足自身的精神需求，人們對(duì)于藝術(shù)的追求就是一種更高的需要。而且隨著馬克思所說(shuō)的共產(chǎn)主義的到來(lái)，人們還會(huì)擺脫“異化”狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)全面發(fā)展的自己。然而，所有這些美好向往的前提，則是社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展水平。正如馬克思在《1857年手稿》中說(shuō)的那樣，“生產(chǎn)力的自由的、無(wú)阻礙的、不斷進(jìn)步的和全面的發(fā)展本身就是社會(huì)的前提，因而是社會(huì)再生產(chǎn)的前提”[6]541，所以，馬克思還是最終將其歸之于社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)以及背后的物質(zhì)力量。因此，薩林斯認(rèn)為，在馬克思的歷史唯物主義理論中，最終起支配作用的始終是生產(chǎn)性的工具邏輯、物的邏輯，而不是象征的文化邏輯。而這種起支配作用的工具邏輯或?qū)嵺`理性恰恰正是最正宗的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)觀點(diǎn)，因此“歷史唯物主義歸根結(jié)底仍然是一種資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的形而上學(xué)”[7]。

三、歷史唯物主義：資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的自我認(rèn)識(shí)

薩林斯在對(duì)歷史唯物主義理論批判的最后得出結(jié)論，認(rèn)為歷史唯物主義其實(shí)是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的產(chǎn)物，是資本主義社會(huì)的自我認(rèn)識(shí)，其理論只能應(yīng)用于現(xiàn)代社會(huì)，而不是所有社會(huì)歷史形態(tài)。就像每一時(shí)代的人身上必然會(huì)打上鮮明的時(shí)代烙印一樣，馬克思的思想理論也自然呈現(xiàn)出鮮明的近代資本主義的特點(diǎn)——對(duì)于理性的無(wú)上推崇。

從薩林斯的著作中，我們可以看到他對(duì)于馬克思的態(tài)度是非常矛盾的，他一面對(duì)馬克思無(wú)上推崇，而又對(duì)其進(jìn)行嚴(yán)厲地批判。其實(shí)薩林斯的思想是非常清晰的，作為一位文化人類學(xué)家，他始終強(qiáng)調(diào)文化秩序的決定作用，將文化理性看成是指導(dǎo)人們行動(dòng)的中介力量，從而反對(duì)技術(shù)理性對(duì)人們的控制。其實(shí)在《文化與實(shí)踐理性》一書的一開始，薩林斯就已經(jīng)表明：“人類學(xué)的最高目標(biāo)必定是和批判的唯物主義相一致的：‘幫助人們脫出他們自制的尚未覺悟的經(jīng)濟(jì)決定論牢籠’”[1]2。而且他的思想也深受馬克思的影響，然而，薩林斯之所以會(huì)對(duì)歷史唯物主義進(jìn)行批判，是因?yàn)樵谒_林斯看來(lái)，馬克思雖然在唯物史觀中揭示了資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中人們之間的關(guān)系，由于商品拜物教而變成了物與物的關(guān)系，然而，由于馬克思在理論中對(duì)于生產(chǎn)關(guān)系以及文化意識(shí)形態(tài)的忽視，使得人們又重新回到了經(jīng)濟(jì)理性的控制之下，仍未走出經(jīng)濟(jì)決定論的牢籠！而這其中的根本原因，在薩林斯看來(lái)就是因?yàn)槲鞣缴鐣?huì)從其誕生的那一天起就被賦予了理性文化，對(duì)于理性的無(wú)上推崇是近代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的固有特點(diǎn)，因此，作為時(shí)代精神精華的馬克思理論也必然會(huì)帶有那個(gè)時(shí)代的鮮明特點(diǎn)。所以，為了完成被時(shí)代所困的馬克思沒有完成了理想——“幫助人們擺脫出他們自制的尚未覺悟的經(jīng)濟(jì)決定論牢籠”，薩林斯希望在批判的基礎(chǔ)上對(duì)歷史觀進(jìn)行重建。

薩林斯認(rèn)為，“在馬克思的歷史分析中，經(jīng)濟(jì)理性的實(shí)質(zhì)是不證自明的，直接來(lái)自于生產(chǎn)的自然必要性”[1]209，對(duì)于這些我們?cè)谏厦嬉呀?jīng)論述過(guò)了。而馬克思的理論之所以會(huì)受到經(jīng)濟(jì)理性的支配，是因?yàn)槠淅碚摲从车慕鞣劫Y本主義社會(huì)當(dāng)時(shí)也正是被這種經(jīng)濟(jì)理性所籠罩。所以說(shuō)，馬克思的理論還是真實(shí)地反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

薩林斯認(rèn)為，理性文化一直以來(lái)就是西方社會(huì)的文化傳統(tǒng)。從赫拉克利特的“邏各斯”發(fā)展而來(lái)的理性文化，以及以基督教神學(xué)為代表的傳統(tǒng)價(jià)值體系，自古希臘以來(lái)一直作為西方社會(huì)的主流思想影響著人們。然而到了啟蒙運(yùn)動(dòng)后期，理性卻逐步地成為了一個(gè)無(wú)所不能的至上權(quán)威，人們只可以運(yùn)用理性來(lái)認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)一切，決不允許做非理性的事，一切非理性的事物都成為了理性的敵人。以倫理、宗教為代表的傳統(tǒng)價(jià)值體系就首先成為了理性要批判的對(duì)象。而深受傳統(tǒng)價(jià)值思維影響的人民就自然成了腐朽落后的代言人。所以，當(dāng)時(shí)的啟蒙思想家們認(rèn)為，人的一切墮落和社會(huì)的一切罪惡都源自于人的愚昧無(wú)知，所以只要將知識(shí)傳授給他們，讓人民接受知識(shí)的洗禮，這些丑陋邪惡的東西就會(huì)灰飛煙滅。在這種心態(tài)和認(rèn)知下，啟蒙者就成為了理性的代言人，是人民的導(dǎo)師和拯救者。而人民卻成了不會(huì)思維的動(dòng)物，只知道被動(dòng)地接受啟蒙思想家們給予他們的知識(shí)。這不僅使得啟蒙者和被啟蒙者之間出現(xiàn)了巨大的鴻溝，而且也導(dǎo)致了一種以新的成見代替舊的成見的一種格局。而這與啟蒙初期，伏爾泰所說(shuō)過(guò)的“我可以不同意你的觀點(diǎn)，但是我誓死捍衛(wèi)你說(shuō)話的權(quán)利”這樣的宗旨早已背道而馳了。

并且，隨著科學(xué)技術(shù)的巨大發(fā)展，人們親眼看到了科技力量給人們帶來(lái)的好處，而這也大大強(qiáng)化了科技背后理性的邏輯力量，使得人們?cè)诠ぷ髦性絹?lái)越追求操作過(guò)程的客觀化、精確化，以及工作效率的最大化。而人們?cè)谶@種理性的操控下，也變得越來(lái)越刻薄無(wú)情、斤斤計(jì)較。科學(xué)技術(shù)和理性的聯(lián)手，使得人們更加相信科學(xué)知識(shí)的力量，認(rèn)為只要運(yùn)用理性就可以解決社會(huì)生活中的任何事情。這其實(shí)是一種十分美好的愿望，然而理性卻在人們的無(wú)上推崇之下，逐步地走向了至上的權(quán)威，人們用理性殺死了上帝，而使理性成為了新的上帝。理性由此變成了韋伯所說(shuō)的“技術(shù)理性”、“經(jīng)濟(jì)理性”。

而這種經(jīng)濟(jì)理性，正是整個(gè)現(xiàn)代西方社會(huì)的思維方式，是西方資本主義社會(huì)的精神實(shí)質(zhì)。“從各方面來(lái)看，其過(guò)程是一種物質(zhì)利益最大化的過(guò)程：即眾所周知的稀缺手段的配置的目的在于實(shí)現(xiàn)最大可能的滿足——或者就像凡勃倫所指出的那樣，以對(duì)方當(dāng)事人為代價(jià)來(lái)免費(fèi)獲取。在生產(chǎn)方面，物質(zhì)利益采取了剩余貨幣價(jià)值的形式。對(duì)消費(fèi)者來(lái)說(shuō)，它大體上可以理解為是支付貨幣之后所得的‘實(shí)用’回報(bào)；但即使在這里，產(chǎn)品的吸引力也在于它聲稱具有各種可用的代替產(chǎn)品不能企及的優(yōu)越性能”[1]217，在薩林斯看來(lái)，人們的實(shí)踐活動(dòng)受到文化秩序的指導(dǎo)，因此，處于西方資本主義社會(huì)的人們也必然受到其理性文化的左右。然而由于其理性文化走向了技術(shù)理性，在社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域消解了價(jià)值、自由的作用。這也就使得人們的行為活動(dòng)受到技術(shù)理性的控制。而在馬克思的歷史唯物主義中對(duì)于生產(chǎn)以及背后隱藏著的技術(shù)理性的強(qiáng)調(diào)，使得人們的實(shí)踐活動(dòng)失去了文化價(jià)值因素的調(diào)節(jié)作用，最終使得人們赤裸裸地暴露在技術(shù)理性的暴虐之下。而這也正是近代資本主義社會(huì)所固有的特定文化所賦予馬克思的，是馬克思無(wú)法逃脫的時(shí)代困境。

所以，薩林斯最后得出了“歷史唯物主義其實(shí)是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的自我認(rèn)識(shí)”這樣的結(jié)論。由此也為歷史唯物主義的適用范圍作了進(jìn)一步的說(shuō)明：馬克思在歷史唯物主義中，是以資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)為解釋原型，而且是在技術(shù)理性文化下所作的理論模型。因此，作為一種揭示資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)運(yùn)行本質(zhì)的理論形態(tài)，馬克思的歷史唯物主義是非常優(yōu)秀，而且是他人很難超越的。但是它并不適合作為解釋整個(gè)人類歷史和人類世界的理論形態(tài)。

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（責(zé)任編輯：石 銀）