論對話主義者洛特曼

摘 要：蘇俄塔爾圖符號學派代表洛特曼繼承巴赫金對話主義精髓，理論建構上通過主體間的彼此聯系構建人的多元存在，弘揚文本的多語性。實踐舉措上，通過塔爾圖學派的自身建設進行對話主義的具體實施。

關鍵詞：洛特曼；巴赫金；對話主義；理論；實踐

中圖分類號：I01 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）15-0133-02

洛特曼是塔爾圖符號學派和俄國結構主義理論重要的奠基者和集大成者，曾擔任國際符號學研究協會（第一、二、三屆）副主席，被授予愛沙尼亞科學院院士、英國科學院通訊院士、不列顛科學院外籍院士、挪威皇家科學院院士榮譽稱號。洛特曼興趣廣泛，成果甚豐，涉獵美學、詩歌、藝術、電影、神話、歷史和文化等眾多題域，被冠以歷史學家、美學家、文藝理論家、符號學家等諸多稱號。

圣彼得堡藝術出版社推出的洛特曼九卷本著作集囊括了他各個時期代表作、重要的論文、評論、采訪和電視講座。包括《俄羅斯文化講座》（1994）、《普希金》（1995）、《論詩人與詩歌》（1996）、《卡拉姆辛》（1997）、《論俄羅斯文學》（1997）、《論藝術》（1998）、《符號域》（2000）、《俄羅斯文化歷史與類型學》（2002）、《心靈的素養》（2003）。其中《普希金》、《論詩人與詩歌》、《卡拉姆辛》和《論俄羅斯文學》體現洛特曼在文學研究上的建樹。《論藝術》凝結了洛特曼文藝符號學的研究成果。《符號域》和《俄羅斯文化歷史與類型學》展現了洛特曼后期文化符號學思想。《俄羅斯文化講座》根據1986-1991年洛特曼系列電視講座編撰而成。《心靈的素養》除了匯集33講洛特曼關于俄國文化的電視講座之外，還收錄了洛特曼本人的回憶錄、電視采訪等珍貴史料。

在蘇俄，洛特曼理論經歷了初期被排擠、研究熱情復蘇再到學術遺產全面激活的過程。鮑·葉戈羅夫將其與利哈喬夫、巴赫金并稱為蘇俄學界三位泰斗。在西方，以洛特曼為代表的塔爾圖-莫斯科符號學派與俄國形式主義、巴赫金哲學小組是少有得到西方學界高度重視的蘇俄學術遺產。在中國，洛特曼與巴赫金齊名，洛特曼美學理論是對巴赫金對話主義精神的延伸拓展，是俄國繼巴赫金之后，又一飲譽世界的文化遺產。

一、理論：差異美學的對話精神

洛特曼差異美學以對話主義為核心要義，主張回到生命的原初現場，激活本原的原始動力，在社會化、具象化和實踐化路徑上切近存在的活水源頭，還原人的現實存在，推翻概念化、抽象化、普遍性的主體存在模式。

洛特曼指出：“作為整體的藝術模式及其每一因素，都同時參與一種以上的活動系統，在每一系統中，它們又都有自己的特殊意義。意義A與A’（每一因素，每一層次以及作為整體的結構）并不相互抵消，而是相互聯系”[1]94。差異美學借助A與A’異質要素的同時共存，相互聯系、多元共生克服主客兩分、二元對立模式。通過主體間的彼此聯系，并置各類異質要素，構建人的多元存在，避免各執一端、輕視其余的極性思維。

由此，洛特曼從哲理層面人類思維的多相性，延伸至文論層面文本的多語性。洛特曼宣稱文本中一切皆有意義。孤立的、原子論的、外系統的符號是不可能存在的。符號的系統性質，決定了符號自始至終都體現在相關體系的創造之中。差異美學重點揭示了文本的交際功能。

就文本交流而言，接受方與發送方視角各異，多元化代碼不為讀者所知。洛特曼指出文本不是固定的客體，而是處于不斷變化中，具有及時生成性的一種功能。洛特曼以圖式的形式，傳達了接受方與發送方代碼不一的情況。

圖1顯示釋義文本具有兩套系統，編碼（encoding）系統與解碼（decoding）系統。

兩套系統代表兩個對話主體。兩套系統同時作用，寓意信息的發送方與接受方兩個主體之間彼此溝通交流。雙方通過對話，達到互相補充。

洛特曼指出交流模式的前提便是多視角的存在。如果兩類視角全然不同，沒有交集，那么交流無法進行；如果兩類視角全然一樣，完全重疊，交流同樣無法進行。由此可見，洛特曼文本交際理論受巴赫金對話理念的啟發，將對話主義運用于藝術交流模式。同時洛特曼也將其延伸至廣闊的文化天地，倡導多樣文化的多元互動，旨趣相通，和而不同。他聲稱文本的對話機制基礎便是破除單語獨白結構，實現復調對話結構。不能只有一種語言，一種文化，文本需要文本，文化需要文化。

洛特曼差異美學體現對話主義獨有的“主體性”、“他者性”、“差異性”，是對獨斷論的有效突破，對形式主義文論范式的超越，有利于營造文藝學、美學、語言學等多領域的復調發展格局，構建共生共榮的文化生存環境。

二、實踐：暑假研討會的對話氛圍

值得一提的是洛特曼差異美學不僅局限于理論層面，同時作用于實踐層面。洛特曼通過塔爾圖學派的自身建設進行理想化的重建與革新。塔爾圖學派力圖打破專業界限，倡導多重聲音相互對話。音樂、繪畫、電影、語言學、邏輯學、生物學等多學科多元共生。莫斯科學派語言學傾向與列寧格勒學派文藝學傾向，交相輝映。

塔爾圖大學自1964年起共舉辦了五屆（1964-1973年）暑假研討會。洛特曼刻意創造自由、和諧、自然的家庭氛圍，搭建自由對話的文化平臺，得到了諸多學者如雅各布森等的高度評價。雅各布森稱研討會的推進，非常自然，沒有人為組織的痕跡。無論是作報告還是發言，一切對話都是自然而然的過程。而這一切，應歸功于優秀的組織者洛特曼[3]。參加研討會的學者將舉辦研討會的塔爾圖稱為“柏拉圖學園”。

根據洛特曼《關于暑假研討會的冬季思考》中的自述，洛特曼本人充分認識到個性化思維是文化不可或缺的重要部分。符號學的特點在于保持學者的個性，而這正是他堅持避免學科統一抹殺個性的努力方向[3]。

目前，由洛特曼創辦的塔爾圖學派，繼續弘揚對話主義，積極促進多元文化交流。該學派的研究成果頻頻展現于國際舞臺，現已成為當今世界最大的符號學研究中心之一。其主辦的《符號系統研究》雜志，匯集符號學、文化學等眾多理論成果，在世界學術界繼續發出自己的聲音。除了主辦雜志之外，該學派還于1992年、2002年組織過以符號學為主題的國際會議。2002年召開的國際學術會議“文化符號學：文化機制、邊界與個性特征”專門紀念洛特曼誕辰80周年。

總而言之，洛特曼學說與巴赫金立場相同，旨趣相通，均以對話哲學為依托，從人的主體中心困局切入，宣稱多重獨立思想平等并存，直面近代經驗論與唯理論演變至現代哲學面臨的同一性危機。為打破同一哲學，提供了非同一性的思維范式，同時向俄國獨斷獨裁的教條主義和西方極性思維下的相對主義發起雙向挑戰。

同歸為對話主義的洛特曼差異美學，較之巴赫金復調小說，在理論的深度和廣度上均有所拓展延伸。理論深度上，較之巴赫金針對啟蒙理性，洛特曼將差異性對話思維對同一性的反駁推至源頭，直擊西方形而上學傳統；理論廣度上，較之巴赫金文學文本實踐，差異美學理論更為廣泛地運用于社會、文化、歷史、藝術等各個層面。理論效應上，洛特曼差異美學在現代性與后現代更迭中，既接軌西方解構思潮，顛覆同一，激活差異，又力避不事建構、一味顛覆的極性思維，在當前后現代進入全面反思期，提供了更具未來面向的致思路徑。洛特曼在平等交往中保護自由之思想，獨立之精神，維護各類文化的互補共生，在文藝學、語言學、美學、符號學等眾多領域倡導人文科學和而不同的研究范式，對當代人文生態產生深刻影響。

對話是否是另一種形式的烏托邦，洛特曼用其學說及行動實踐了對話真義。

參考文獻:

[1]洛特曼.藝術文本的結構[M].廣州：中山大學出版社，2003.

[2]Juri M.Lotman.Universe of theMind:A Semiotic Theory of Cculture[M].Bloomington: Indianan University Press，1990.

[3]杜桂枝.莫斯科-塔爾圖符號學派[J].外語學刊，2002，（1）

（責任編輯：石銀）