馬克思的實踐哲學及其基本原則

摘要：“實踐”是馬克思主義哲學的核心概念，通過對“實踐”概念的重新界定，馬克思顛倒了傳統形而上學理論與實踐的關系，確立了實踐活動優于理論活動的基礎性地位，從而終結了一切作為理論哲學的傳統形而上學，開創現代實踐哲學。馬克思所開創的全新實踐哲學體現出突出的理論原則，即以實踐活動為基礎，以生活實踐為依托，以歷史性為解釋原則，這些理論原則為現代哲學普遍認同，從而奠定了馬克思現代哲學開創者的地位。

關鍵詞：實踐 生活世界 歷史性原則

馬克思堪稱現代實踐哲學的開創者。理論哲學是與實踐哲學相對立的一種哲學范式，馬克思正是抓住了一切傳統哲學作為理論哲學形態的癥結，加以否定和克服，進而建立實踐哲學。理論哲學與實踐哲學的根本區別在于，對待理論與實踐關系的不同態度，馬克思顛倒了傳統理論哲學理論優先于實踐的態度，通過確立實踐活動的優先地位，明確了自己實踐哲學的立場。當然，這也有賴于實踐這一概念內涵的重新界定。一種新哲學范式的創立，意味著哲學立場和哲學原則的根本差別，馬克思的實踐哲學體現出與一切傳統理論哲學完全不同的理論原則。

一、“實踐”概念的重新界定

亞里士多德是西方實踐哲學的發源地，他首次將“實踐”提煉為哲學概念并給予明確地界定。亞里士多德在《形而上學》中將人的活動區分為三類：理論、創制和實踐。其中“理論”活動意指一種沉思的活動，其中最為重要的是哲學的沉思，它能夠使人獲得關于世界終極原因和原理的知識，人通過理論活動而親近神性，因此，理論活動是最高貴的活動。與此相反，“實踐”活動是最為卑賤的活動，主要指倫理和政治活動。但在亞里士多德看來，理論活動與實踐活動也具有一個共同點，即都以自身為目的。介于理論與實踐之間的活動，是“創制”，包括生產活動和技藝活動，主要指物質性生產活動。與“實踐”不同的是，“創制”的目的在自身之外，但“創制”和“實踐”都以個別之物為對象，這與理論活動以普遍的共相為對象截然不同。“實踐”和“創制”都涉及人為的領域，即人自主的領域。

亞里士多德的“實踐”概念提示給我們一個以自身為目的的、人為的領域，這是它最為重要的啟示。馬克思的實踐概念無疑受到亞里士多德上述觀點的影響。

在西方哲學史上對“實踐”概念進行深入探討的另一位哲學家是康德。與亞里士多德不同，康德將“創制”所指的生產和技藝活動成為“技術實踐”，“技術實踐”需要以理論命題為前提，因此康德雖然也將“創制”稱為“實踐”，但只是理論哲學內部的“實踐”，還不屬于實踐哲學范疇。作為實踐哲學對象的實踐活動指“道德實踐”。可見，康德將亞里士多德的“創制”納入到“理論”之內，將理論、創制、實踐的三分變為“理論”和“實踐”的二分。承認了“創制”的實踐活動特點，但因其對于理論命題的依賴，而最終被歸為理論哲學。

馬克思也取消了“創制”這一單獨類別，但不同的是，康德是將“創制”與“理論”統一起來，馬克思則將“創制”和“實踐”統一起來，并保留了亞里士多德所提出的，以自身為目的這一規定性。屬于“創制”的生產活動不僅被納入“實踐”概念，而且成為“實踐”概念的核心內容，這實際上是將作為手段的生產活動提升到作為目的的實踐活動的高度。馬克思對于“實踐”概念的理解雖然與以往所有的實踐哲學家均不同，但我們仍然能夠看到歷史的遺痕跡，馬克思的實踐哲學是在對西方實踐哲學傳統的繼承與創新的基礎上創立的。

通過研讀《關于費爾巴哈的提綱》第一條，我們理解到，馬克思的“實踐”是指“人的感性活動”，這是“實踐”概念最基本的表述。感性意味感官可感性，亦即“物質性”和“現實性”。“物質生產活動”是實踐的基本形態。“對物質生產活動的優先性的充分肯定和強調，既是馬克思對自亞里士多德以來實踐概念演變的揚棄和創新，又是馬克思實踐哲學區別于其他現代實踐哲學家的標志性特征，同時也是馬克思實踐哲學的唯物主義的基本內涵所在”。

馬克思對于“實踐”概念的全新理解，與他對于理論哲學的批判和實踐哲學的強調是完全一致的。馬克思講道：“人和自然界的實在性，即人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在，已經成為實際的、可以通過感覺直觀的，所以關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著對自然界的和人的非實在性的承認的問題，實際上已經成為不可能的了”，這等于杜絕了任何理論哲學的可能。

“實踐”概念的重新界定，使得馬克思不再可能建構任何一種理論哲學，以“實踐”為基礎和核心的哲學理論，只能是一種全新的實踐哲學。通過對實踐概念內涵的全新界定以及對于理論與實踐關系的顛倒，馬克思開啟了現代實踐哲學范式。

二、理論與實踐關系的顛倒及實踐哲學的創立

馬克思對理論哲學進行了激烈地批判，但這并不意味著，馬克思完全不承認理論活動的價值和必要性。理論活動和實踐活動不是非此即彼，不能共存的關系，馬克思通過理論哲學批判所要否定的，是傳統理論哲學所確立的理論活動的優先地位。基于全新的實踐哲學觀點，馬克思認為，理論活動并不具有優先性，它必須以實踐活動為基礎，理論活動必須在實踐活動所創造的生活世界中方可進行。因而，理論活動只具有派生性。沒有了實踐活動，理論活動便失去了根基。由此，理論活動和實踐活動表現為一種內在的統一關系，理論活動統一于實踐活動當中，以人的實踐活動為其現實的基礎。由此，馬克思確立了實踐活動的優先地位。

對理論活動的優先地位的否定，也就是對理論哲學范式的否定，如前所述，區分理論哲學范式和實踐哲學范式的標準是，如何看到理論活動與實踐活動的關系，如果認為，理論活動具有基礎的和優先的地位，那么也就會相應地承認理論哲學范式的合理性。與此相反，如果認為，實踐活動具有基礎和優先的地位，那么就會承認實踐哲學范式的合理性。馬克思是認同實踐哲學范式的合理性，并將實踐哲學范式作為自己哲學研究的基礎。

馬克思通過確立實踐活動的優先地位、顛倒傳統哲學中理論與實踐的關系，開現代實踐哲學之先河。反對抽象性，追求現實性，是現代哲學的普遍選擇，基于這樣的觀點，現代哲學普遍認同實踐哲學范式的合理性，馬克思因而成為現代哲學的開創者。

三、實踐哲學的基本原則

馬克思的實踐哲學范式顛覆了傳統理論哲學所主張的理論與實踐的關系，這意味著哲學形態、思維方式以及理論原則的變革，“當代實踐哲學既不同于只研究認識可能性與條件的傳統的理論哲學，也決不同于只研究人際行為的原則而僅限囿于道德與政治領域中的狹義的實踐哲學，而是在反思與研究人的生存實踐過程中，深入到人類生存的具體境況而著眼于人的生存與命運，從原始的、最基本的生活事實來揭蔽人生與社會，解讀文化與歷史，因而它所涉及的問題域，無論從深度還是廣度，都是古典實踐哲學所無法比擬的”。

具體而言，馬克思的實踐這些體現出以下幾方面理論原則：

（一）以實踐活動為基礎

馬克思將“實踐”概念作為建構自己哲學理論的基石，將實踐活動作為哲學思考最為切近的基礎，也將現實的實踐活動作為解決一切理論問題的鑰匙。

學界普遍認為，實踐觀點的提出是馬克思將自己哲學觀點明確化的標志，因此，《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》被認視為馬克思實踐哲學創立的標志。馬克思對實踐基礎地方如此強調，乃至于將其視為是自己同以往包括費爾巴哈在內的全部哲學理論的不同之處。實踐也是解決形而上學難題的突破口。

馬克思之后，實踐活動的基礎性，實踐概念的重要性，被現代哲學家所認同，“維特根斯坦、伽達默爾與哈貝馬斯則分別在《哲學研究》、《真理與方法》、《交往行動理論》等不同的著作中，殊途同歸，表達了同一種思想傾向，即將語言作為一種交往活動、一種生活實踐的基本形式，以'語言游戲'與生活形式的統一，生成人類社會；以語言的問答邏輯，鋪陳出'經驗生活的整體'；以語言交往行為的網絡為媒介，構架起'交互理論的生活世界概念'，從而在語言的本體論上的先在性、實踐論上的優先性與生存論上的基礎性方面說明了生活形式與語言使用、行為實踐與世界展現的同構性與統一性，以及生活世界背景的基礎性與統一性”。實用主義將人的認識局限于現象領域，即人的經驗所涉及的領域，強調“以生活為中心”以及人與世界的生活實踐關系。這些現當代哲學的代表性人物，都青睞于“實踐”。

可見自馬克思創立實踐哲學以來，實踐哲學便不再是馬克思主義哲學專屬的哲學品格，它已然成為20世紀西方哲學普遍具有的哲學品格，實踐哲學成為現代哲學的主流，以至于學界通常以“實踐轉向”來標識現代哲學，雖然現代哲學在具體理論觀點上呈現多元化，但在解構形而上學，將實踐觀點作為建構哲學的基礎和原則上，體現出一致性。

（二）以生活世界為依托

馬克思的實踐哲學將哲學研究的視線由天國拉回到塵世，所謂“塵世”意指人的生活世界，“從哲學史上看，實踐觀點所實現的哲學變革就在于它在舊哲學‘自然世界’與‘精神世界’之上，開拓出一個嶄新的哲學視界，我們把它稱為‘現實生活世界’”。

傳統理論哲學的思維模式必然導致對“生活世界”的遺忘。“生活世界”既非客體的“物質世界”，也非主觀的“精神世界”，是主客體統一于其中的世界。正如胡塞爾所表達的，“從一開始，這個世界就不僅包括無生命力的和有生命力的現象，而且也包括我們在一個無庸置疑的團體中與之相聯系的同類人”。馬克思的實踐哲學要求哲學回歸生活世界。對于“生活世界”的回歸，必然對形而上學和理論哲學帶來顛覆性打擊。實踐哲學的確立意味著哲學向“生活世界”的復歸，也意味著形而上學和理論哲學的終結。

我們把實踐觀點開辟的哲學世界稱為“生活世界”，實踐哲學所強調的“生活世界”，是指與人有涉的世界，是人生活于其中的世界。“每一個自我-主體和我們所有的人都相互一起地生活在一個共同的世界上，這個世界是我們的世界，它對我們的意識來說是有效存在著的，并且是通過這種'共同生活'而明晰地給定著”。馬克思的實踐哲學要求回歸生活世界，實際上就是對人的生存狀態進行批判地反思，黑格爾說過，人生活在自己的家里便是自由的，實踐活動所營建的生活世界正是這樣一個家園，一個對人來說充滿自由的家園。“應承認，'生活世界'的提出具有很重要的意義，它是試圖從根本上改變西方哲學思路的重要努力，它體現了人類自我認識的深化，體現了對人類生活價值的不懈追求”。

（三）以歷史性為解釋原則

理解實踐哲學的重要性和理論意義，必須與“歷史性原則”聯系起來。如果未能理解實踐活動的歷史性，“實踐”便會退回到形而上學視域，成為恒久不變的本體。實踐哲學所具有的哲學革命的意義將蕩然無存。“歷史性原則”是打碎一切形而上學永恒性幻想最有力的武器。

由于形而上學以追求關于“本體”的絕對知識為己任，“時間性”必然在其視野之外，時間內的存在物瞬息萬變，因而是不可靠的，只有超時間的“本體”才是可信的。實踐哲學堅決反對形而上學的超時間性。要克服形而上學的抽象的超時間性，就必須引入“歷史性原則”。

現代哲學的歷史性原則主張，世界是一個過程的集合體，人本身也是一個不斷涌動著的、生生不息的洪流，正如柏格森所說，生命“是一股綿延不絕、奔騰不息的涌流”。卡西爾也指出：“人并沒有什么與生俱來的抽象本質，也沒有什么一成不變的永恒人性......人性并不是一種實體性的東西，而是人自我塑造的一種過程”。海德格爾在《關于人道主義的信》中說道：“人的本質……很少從其本源上，即從始終是歷史的人類的真正未來的本質本源上得到思考”，針對傳統形而上學這一弊端，海德格爾論述了此在“去存在”的特性。

可見，依據“歷史性原則”來理解作為人或說主體，主體便是在歷史中生成、在歷史中發展并在歷史中獲得其本質規定的存在者。“歷史性原則”使得“人的哲學終于站到了牢固的基地之上。我們再沒有必要沉溺于空幻的思辨之中，因為我們不必尋找一個關于人的本性或本質的一般定義”。

（作者單位：東北財經大學）

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