古琴有別于其他樂器,它是自古文人用來陶冶性情的專有的圣潔之器,文人用它來抒發情懷寄托理想,會友時互通心趣,獨處時修身養性,琴成為理想人格的象征。在中國,最早提出琴“性極靜”的是嵇康,崔遵度在《琴箋》中也提出了“清麗而靜、和潤而遠”的審美思想。琴的“靜”是建立在“清麗”的基礎上的,而“麗”即“美”,所以古琴音樂應該是靜美的,這份“清凈恬淡”正是古琴音樂區別于其他音樂的特性。清代人徐祺將琴曲分為三個層次,依次是:悅耳的、悅心的、養心的。
在儒家樂教“以樂行嚴禮”的理念下,古琴被賦予了更多的道德教化的使命。“德音”作為教化的媒介,在審美上使人聽而有所“思”,“思”而有所“合”,進而達到教化目的。所謂“德音”是指那些不同于“鄭衛宋齊”等地的靡靡之音。古琴的音聲聽后不易產生高亢或低靡的情緒,如桓譚《新論·琴道》所說:“大聲不振嘩而流漫,細聲不湮滅而不聞。”正好符合儒家樂教的需求,故琴樂為樂教之首,古琴也走向了“道器合一”的地位。
琴能養疾首先表現在琴能調暢人的情志,抒發情感,令人消愁解悶,心緒安寧,胸襟開闊,樂觀豁達,對情志性疾病的調養十分有益。其次還表現在彈琴可使人精神專一,雜念皆消,從而心靜神凝,精氣內斂。在琴曲意境表現上,大部分內容都是寫山水和人的和諧統一,追求人和自然的統一性;古琴美學崇尚超脫塵世、歸隱山林,講究“輕微淡遠”,在茫茫宇宙中追求心靈和道的統一。
養生保健講究和諧適度,遵循自然及生命過程的變化規律,注意調節,“陰平陽秘,精神乃治”,身體陰陽平衡,守其中正,保其沖和,則可健康長壽。在養生活動中,精神養生被稱之為“千古養生第一法”,是全部養生之道的核心。壽源于德,養生先要養德;未病先防,養生即是養性。古琴藝術與中醫養生息息相通。
中醫學也是建立在中國古代哲學基礎之上,它的形成和發展與數千年光輝燦爛的傳統文化密切相關,更有豐富多彩的養生方法流傳至今。中醫養生理論以“天人相應”、“形神合一”的整體觀念為出發點,特別強調人與自然環境及社會環境的協調,以及心理與生理的協調統一。
養性,指的是調理人的性情、情緒。養生自然包括養性,養生與養性是統一的,養性是手段,養生是目的。性情的修養水準很大程度上決定了生理健康。歷代醫家把調養精神作為養生的根本之法,強調修性安心,情緒不卑不亢,不偏不倚,中和適度,保持一個平和的心態,使意志和精神不為外物的榮辱所干擾,使得五臟安寧,形神合一,從而達到養生的目的。古琴“中正平和、清微淡遠”的藝術風格和傳統養生觀不謀而合,琴音在聽覺上不引起律動感,速度適中而有節制。與韻律性音樂易使人“惑志”、“喪業”不同,其一旦在聽覺上被認同,便有一種沖和無礙,真氣運行,神清氣爽的感覺,使得五臟相合、血氣和平。
在古琴的演奏中,也講究主體精神狀態與客觀環境的交融,還體現在主體的身心統一,心手相應,甚至達到物我兩忘的境界。而在中醫理論中,天人合一的整體觀更是辨證論治的前提。
養生貴在養心,而養心首要養德。古人認為,琴具有天地之元音,內蘊中和之德性,足以和人意氣,感人善心,頤養正心而滅淫氣。“琴,器也,具天地之元音,養呼之德性,道之精微寓焉,故鼓琴者,心超物外,則音合自然,而微妙有難言者,此際正別有會心耳”(蘇王景《春草堂琴譜》)
正如宗白華所說:“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代,然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于感情的一個時代。”琴給了他們一個宣情導志,排遣憂思的途徑。彈琴時人往往需要調息運氣,精神專注,琴樂恬淡清雅,縹緲空幽,能使人忘卻煩惱,心境平和,從而血氣暢通,使身心得以滋養,因此可以說撫琴是另一種形式的“呼吸吐納,服食養身,使形神相親,表里相濟也(《養生論》)”