養生與養性

古琴有別于其他樂器，它是自古文人用來陶冶性情的專有的圣潔之器，文人用它來抒發情懷寄托理想，會友時互通心趣，獨處時修身養性，琴成為理想人格的象征。在中國，最早提出琴“性極靜”的是嵇康，崔遵度在《琴箋》中也提出了“清麗而靜、和潤而遠”的審美思想。琴的“靜”是建立在“清麗”的基礎上的，而“麗”即“美”，所以古琴音樂應該是靜美的，這份“清凈恬淡”正是古琴音樂區別于其他音樂的特性。清代人徐祺將琴曲分為三個層次，依次是：悅耳的、悅心的、養心的。

在儒家樂教“以樂行嚴禮”的理念下，古琴被賦予了更多的道德教化的使命。“德音”作為教化的媒介，在審美上使人聽而有所“思”，“思”而有所“合”，進而達到教化目的。所謂“德音”是指那些不同于“鄭衛宋齊”等地的靡靡之音。古琴的音聲聽后不易產生高亢或低靡的情緒，如桓譚《新論·琴道》所說：“大聲不振嘩而流漫，細聲不湮滅而不聞。”正好符合儒家樂教的需求，故琴樂為樂教之首，古琴也走向了“道器合一”的地位。

琴能養疾首先表現在琴能調暢人的情志，抒發情感，令人消愁解悶，心緒安寧，胸襟開闊，樂觀豁達，對情志性疾病的調養十分有益。其次還表現在彈琴可使人精神專一，雜念皆消，從而心靜神凝，精氣內斂。在琴曲意境表現上，大部分內容都是寫山水和人的和諧統一，追求人和自然的統一性；古琴美學崇尚超脫塵世、歸隱山林，講究“輕微淡遠”，在茫茫宇宙中追求心靈和道的統一。

養生保健講究和諧適度，遵循自然及生命過程的變化規律，注意調節，“陰平陽秘，精神乃治”，身體陰陽平衡，守其中正，保其沖和，則可健康長壽。在養生活動中，精神養生被稱之為“千古養生第一法”，是全部養生之道的核心。壽源于德，養生先要養德；未病先防，養生即是養性。古琴藝術與中醫養生息息相通。

中醫學也是建立在中國古代哲學基礎之上，它的形成和發展與數千年光輝燦爛的傳統文化密切相關，更有豐富多彩的養生方法流傳至今。中醫養生理論以“天人相應”、“形神合一”的整體觀念為出發點，特別強調人與自然環境及社會環境的協調，以及心理與生理的協調統一。

養性，指的是調理人的性情、情緒。養生自然包括養性，養生與養性是統一的，養性是手段，養生是目的。性情的修養水準很大程度上決定了生理健康。歷代醫家把調養精神作為養生的根本之法，強調修性安心，情緒不卑不亢，不偏不倚，中和適度，保持一個平和的心態，使意志和精神不為外物的榮辱所干擾，使得五臟安寧，形神合一，從而達到養生的目的。古琴“中正平和、清微淡遠”的藝術風格和傳統養生觀不謀而合，琴音在聽覺上不引起律動感，速度適中而有節制。與韻律性音樂易使人“惑志”、“喪業”不同，其一旦在聽覺上被認同，便有一種沖和無礙，真氣運行，神清氣爽的感覺，使得五臟相合、血氣和平。

在古琴的演奏中，也講究主體精神狀態與客觀環境的交融，還體現在主體的身心統一，心手相應，甚至達到物我兩忘的境界。而在中醫理論中，天人合一的整體觀更是辨證論治的前提。

養生貴在養心，而養心首要養德。古人認為，琴具有天地之元音，內蘊中和之德性，足以和人意氣，感人善心，頤養正心而滅淫氣。“琴，器也，具天地之元音，養呼之德性，道之精微寓焉，故鼓琴者，心超物外，則音合自然，而微妙有難言者，此際正別有會心耳”（蘇王景《春草堂琴譜》）

正如宗白華所說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于感情的一個時代。”琴給了他們一個宣情導志，排遣憂思的途徑。彈琴時人往往需要調息運氣，精神專注，琴樂恬淡清雅，縹緲空幽，能使人忘卻煩惱，心境平和，從而血氣暢通，使身心得以滋養，因此可以說撫琴是另一種形式的“呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表里相濟也（《養生論》）”