論曾國藩詩文中的道家境界

摘要： 晚清軍政界和文壇的重要人物曾國藩在全面接受儒家文學傳統的同時，也深受道家思想的影響，在詩文和書法創作中崇尚雄奇瑰偉的境界，表現出道家氣象，體現了儒道互補的思維方式。

關鍵詞： 曾國藩;詩文;道家境界;雄奇瑰偉

民國時期，胡適在《五十年來的中國文學》一文中認為曾國藩乃“桐城古文的中興大將”，周作人在《中國新文學的源流》中高度評價：“假如說姚鼐是桐城派定鼎的皇帝，那曾國藩可說是桐城派中興的明主?！谑墙浽鴩糯蠓秶蟮耐┏桥桑闩c新要興起的文學接近了。后來參加新文學運動的，如胡適之、陳獨秀、梁任公諸人都受過他們的影響很大。”徐一士在《國聞周報》第33期發表的《曾胡談薈》一文中認為：“國藩文章誠有絕詣，不僅為有清一代之大文學家，亦千古有數之大文學家也?！边@些評論，在解放后幾十年中，由于極左思想的影響，往往不為人們重視，直到上世紀八十年代末，才有學者提出要重視對曾國藩的文學研究，認為他在古文、詩詞、文學理論方面，都有較大成就。“在晚清文壇上有一定的聲譽與地位?！保?］還在京官時期，曾國藩就以詩文自雄，認為古文不在時文高手梅曾亮之下，書法上常和晚清大家何紹基切磋，與當時畫家戴醇士、錢崙仙等常相往還，創作了一批題畫詩，可以說，其藝術成就在京城士大夫圈子中名氣不小。對于藝術創作，曾國藩自己有過不少的自述與說明。咸豐十一年他身陷祁門絕境中，自忖難逃此劫，于是給兒子寫下遺囑，其中就整體回顧和總結了自己的詩文和書法創作成就：

余自從軍以來，即懷見危授命之志；丁、戊年在家抱病，常恐溘逝牖下，渝我初志，失信于世；起復再出，意尤堅定。此次若遂不測，毫無牽戀。自念貧窶無知，官至一品，壽逾五十，薄有浮名，兼秉兵權，忝竊萬分，夫復何憾！惟古文與詩，二者用力頗深，探索頗苦，而未能介然用之，獨辟康莊。古文尤確有依據，若遽先朝露，則寸心所得，遂成廣陵之散。作字用功最淺，而近年亦略有入處。三者一無所成，不無耿耿。［2］

家書信札中，曾國藩頻頻抱憾于軍務政務太繁忙，沒有能在詩歌、古文和書法三個方面留下更多成果，沒有時間和精力將多年的理論心得付之于創作實踐，特別是在古文理論上已經獨得機杼，可惜不能一一發之為文，可見他對自己藝術上的修養和創作水平，是頗為自負的。目前能見到的《曾國藩全集》，以岳麓書社2011年修訂版最為齊全，達1500余萬字，其中詩文集有48萬字；同時留下200余萬字手書日記與家書的原稿，還有無數楹聯、屏條、扇面和題詞等書法作品；此外曾國藩還分別編纂了《經史百家雜鈔》和《十八家詩鈔》，二者均有120余萬字，且流傳甚廣，足見其在詩文創作上用力之勤。毋庸置疑，曾國藩為文，首要標準是“文以明道”，即明濟世經邦之道，這是他自幼研習儒家正統思想所決定的；但是，縱覽曾國藩的藝術創作和理論，其中不乏道家思想的影響，這也是我國文化史上一個普遍現象，如柳宗元、歐陽修、蘇軾、黃庭堅等，他們既是正統的儒家，又留下了具有鮮明道家色彩的藝術作品和理論。讀柳宗元的《小石潭記》和蘇軾的《記承天寺夜游》，莫不如是。

藝術作品貴在有境界。王國維說：“詞以境界為最上，有境界則自成高格，自有名句?！保?］靜庵此處乃論詞，然各種藝術體裁又莫不如此。曾國藩論人的氣質時說：“至于強毅之氣，決不可無，然強毅與剛愎有別。古語云自勝之謂強。曰強制，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。”［4］老子說“勝人者有力，自勝者強”，［5］曾國藩時常要求自己不能流于平庸，心中自有溝壑，所以，在論及藝術創作時，多次提及“文要雄奇”，“境要奇趣”，他在咸豐十一年六月十七日的日記中記載：

看劉文清公《清愛堂帖》，略得其沖淡自然之趣，方悟文人技藝佳境有二：曰雄奇，曰淡遠。作文然，作詩然，作字亦然。若能合雄奇于淡遠之中，尤為可貴。［6］

那么，“雄奇”之境是什么樣的境界呢？曾國藩讀書筆記中有解釋：

文章之道，以氣象光明俊偉為最難而可貴。如久而初晴，登高山而望曠野。如樓俯大江，獨坐明窗凈幾下，而可以遠眺。如英雄俠士，揭裘而來，絕無齷齪猥鄙之態。此三者，皆光明俊偉之象。文中有此氣象者，大抵得于天授，不盡關乎學術。自孟子、韓子而外，惟賈生及陸敬輿、蘇子瞻得此氣象最多。陽明之文，亦有光明俊偉之象。雖辭旨不甚淵雅，而其軒爽洞達如與曉事人語，表里粲然，中邊俱澈，固自不可幾及也。［7］

細玩孟子光明俊偉之氣，惟莊子與韓退之得其仿佛，近世如王陽明亦殊磊落，但文辭不如三子者之跌宕耳。［8］

曾國藩認為，文章氣象之光明俊偉，其境界有如晴天登高而望遠，莽莽曠野，直視無礙；又若俯視大江，滔滔不絕；又如英雄俠士，步履生風，這一系列的物象，正是《莊子》文章汪洋恣肆之勢，而孟子、韓愈、蘇軾、王陽明諸輩，其文風莫不和《莊子》相似，自然深受曾國藩青睞。在理學宗師朱熹的眼中，韓愈并不是承接圣人道統的一個重要環節，他以周敦頤、張載、二程等直接孟子；在《讀唐志》中評論韓愈“若夫所原之道，則亦徒能言其大體”，“平生用力深處，終不離乎文字言語之工。”［9］僅僅視韓愈為工于詩文的文人，未視他為有孟子般氣象的大儒；而曾國藩卻在咸豐九年四月教導曾紀澤讀書方法時，聲稱“韓退之為千古大儒”，［10］可以與孟子并駕齊驅，在儒學發展史上有極高地位，關鍵在于胸中都有“光明俊偉之氣”，莊子憤世嫉俗，眼極冷心極熱；韓愈勇于任事，不惜聲名，貌似相反，難以相比，但是二人都有力拔于流俗，敢于表現自我而奮力抗爭的氣度和胸襟，都有孟子式的“光明俊偉之氣”，這點連王陽明也只能偶爾及之，所以，曾國藩明顯表達出不同于朱熹以來理學傳統的觀點而大力推崇韓愈、莊子的雄奇瑰瑋之文。

曾國藩在回復家鄉古文高手吳敏樹的信中直陳自己“平生好雄奇瑰瑋之文”，［11］平時，曾國藩也是以“雄奇”去評價他人創作的。對于藝術境界，他提出“八美”之境，在同治四年正月的日記中，他詳細解釋了何為“八美”：

余昔年嘗慕古文境之美者，約有八言：陽剛之美曰雄、直、怪、麗，陰柔之美曰茹、遠、潔、適。蓄之數年，而余未能發為文章，略得八美之一以副斯志。是夜，將此八言各作十六字贊之，至次日辰刻作畢。附錄如左：

雄：劃然軒昂，盡棄故常；跌宕頓挫，捫之有芒。

直：黃河千曲，其體仍直；山勢若龍，轉換無跡。

怪：奇趣橫生，人駭鬼眩；《易》《玄》《山經》，張韓互見。

麗：青春大澤，萬卉初葩；《詩》《騷》之韻，班揚之華。

茹：眾義輻湊，吞多吐少；幽獨咀含，不求共曉。

遠：九天俯視，下界聚蛟；寤寐周孔，落落寡群。

潔：冗意陳言，類字盡芟；慎爾褒貶，神人共監。

適：心境兩閑，無營無待；柳記歐跋，得大自在。［12］

綜觀八境，排在首位的是陽剛之美和雄奇之境，即“雄、直、怪、麗”，而他在咸豐九年三月十一日寫給張裕釗的信中說“余嘗數陽剛者約得四家：曰莊子，曰揚雄，曰韓愈、柳宗元。陰柔者約得四家：曰司馬遷，曰劉向，曰歐陽修、曾鞏?！保?3］將《莊子》視為陽剛第一家，認為《莊子》有“堅勁之質”和“雄直之氣”，崇尚雄奇瑰瑋的境界。

以《老子》和《莊子》為代表的道家思想是我國古代哲學寶庫中的瑰寶。道家思想的核心是“道”，是宇宙萬物的本源，是萬物發展的最終規律，是普遍的自然之理，貫穿于事物發展的過程中，就是老子所謂：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保?4］這里的“自然”，并非指客觀存在的物質形狀，而是宇宙萬物自身存在之因，是無所不在、不可言說的至理。所以，道家提倡做任何事情都要順道而為，萬不可逆道而行。這種思維方式深刻影響了中國人的處世立身、待物行事，乃至建筑服飾、琴棋書畫等領域的藝術創作活動。中國傳統文化中的文學藝術更是深受道家思想的浸注，呈現出優美的藝術境界，一部三千年的中國文學史，作家如群星璀璨，作品如滄海瀚漠，成為世界上獨一無二的具有悠久歷史的文學大國。如此輝煌的成就，道家思想的影響，功莫大焉。聞一多、朱自清和臺灣學者徐復觀等都認為，中國藝術受到道家的影響遠遠大過儒家，確為真知灼見。道家思想對中國文學的影響，確切地說，應該是道家思想和中國文化的相互影響，從最早的神話志怪小說到后來的純文學，都是和道家思想有著密切的聯系。在中國三千年的文學創作中，舉凡那些以樸素自然見長的詩人與作家，都是極為推崇老莊之道的，如陶淵明、李白、蘇軾等人，一生深受道家美學思想的熏陶。

《莊子》對道家美學境界進行了概括，所謂“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理?！保?5］對于這種“大美”，《莊子·天道》有一段假托堯舜對答的話說得非常明白：

昔者舜問堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已?！彼丛唬骸懊绖t美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣?！眻蛟唬骸澳z膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。

堯行仁義，撫老恤幼，正是儒家倡導的“美德”，但舜卻譏之為不是大美，舜所稱許的“大美”就是日月運行，云行雨施的天地之美，所以“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂?！保?6］《莊子》一書正體現了這種雄奇瑰瑋的境界，因而讓曾國藩一生愛不釋手，心向往之。

在曾國藩留下來的詩文、奏稿、書信與日記中，隨處可見這種汪洋恣肆、氣盛言宜的道家氣象。如他在咸豐四年春天出征太平軍時說發布的《討粵匪檄》，幾乎可與歷史上陳琳《討曹操檄文》、駱賓王《討武瞾檄文》相并肩，檄文結構層次分明，語氣淋漓酣暢，吞吐噴薄，氣勢逼人，試看其中第四節：

本部堂奉天子命，統師二萬，水陸并進，誓將臥薪嘗膽，殄此兇逆，救我被擄之船只，拔出被脅之民人。不特紓君父宵旰之勤勞，而且慰孔孟人倫之隱痛；不特為百萬生靈報枉殺之仇，而且為上下神祇雪被辱之憾。是用傳檄遠近，咸使聞知：倘有血性男子，號召義旅，助我征剿者，本部堂引為心腹，酌給口糧。倘有抱道君子，痛天主教之橫行中原，赫然奮怒，以衛吾道者，本部堂禮之幕府，待以賓師。倘有仗義仁人，捐銀助餉者，千金以內給予實收部照，千金以上專摺奏請優敘。倘有久陷賊中，自拔來歸，殺其頭目，以城來降者，本部堂收之帳下，奏授官爵。倘有被脅經年，發長數寸，臨陣棄械，徒手歸誠者，一概免死，資遣回藉。［17］

姑且不論《討粵匪檄》的內容，單就形式而言，這的確是一篇很好的文章。在句式上，駢散相間，一氣呵成，如大河奔瀉，勢不可擋；如疾風勁吹，黃葉飄零，這樣的氣勢，也是《莊子》、韓愈、蘇軾等人所共有的風格。正因為如此，這篇檄文顯得義正詞嚴，大氣浩然，在當時，的確能起到振聾發聵、孤立對手、爭取民心的作用。曾國藩喜愛雄奇瑰瑋的境界，時時用心探求，在雜著《陽剛》中，他不忘以歷史上鴻門宴中樊噲的表現為例來論述“雄奇”之風的重要作用：

蓋人（樊噲）稟陽剛之氣最厚者，其達于事理必有不可掩之偉論，其見于儀度必有不可犯之英風，噲之鴻門被帷，拔劍割彘，與夫霸上還軍之請，病中排闥之諫，皆陽剛之氣之所為也。未有無陽剛之氣，而能大有立于世者。有志之君子養之無害可耳。［18］

樊噲一般被視為粗人，不入士大夫青眼，而曾國藩獨獨贊賞他的陽剛之氣，評為他人不可及，還要求大力培養個人的陽剛之氣，發之于文，則為雄奇的境界。曾國藩推崇《莊子》和韓愈的文章，就是因為其中表現出雄健奇麗的陽剛之美。在其詩文集中，雄奇之風比比皆是，如《郭璧齋先生六十壽序》一文，欣賞其人其才后，又嘆惜其懷才不遇：

昆山之玉，鄧林之大木，生非不材也。貢之廊廟，非不貴也。鑿之、琢之，尋斧縱之，剖其璞，傷其本，向之潤澤而輪囷者，蕩然無馀。

天欲厚之，則不如韞于石而光愈遠；叢之豐草之中而蔭愈廣，而枝愈蕃。［19］

雖為應酬之作，卻完全不落俗套，言之有物，文勢雄奇。就連他的許多奏折，同樣多雄奇之文。這固然反映其赤膽忠心，無所畏匿，同時也可發現他無處不在的行文風格與美學追求。當咸豐初登大位時，為了讓新皇帝能勵精圖治，中興天下，咸豐元年四月二十六日，曾國藩上《敬呈圣德三端預防流弊疏》，全疏運用駢文分段的章節結構和排比等修辭手法，敘議結合，激情峻利，直陳文宗看似具有敬慎、好古和虛靜三種圣德，實則滋生著瑣碎、文飾與自矜三種流弊。試看各段開頭：

臣每于祭祀侍儀之頃，仰瞻皇上對越肅雍，跬步必謹，而尋常蒞事，亦推求精到。此敬慎之美德也。而辨之不早，其流弊為瑣碎，是不可不預防。人臣事君，禮儀固貴周詳，然茍非朝祭大典，難保一無疏失。自去歲以來，步趨失檢，廣林以小節被參；道旁叩頭，福濟、麟魁、惠豐等都以小節被參；內廷接駕，明訓以微儀獲咎；都統暫署，惠豐以微儀獲咎，在皇上僅予遣罰，初無苛責之意。特恐臣下誤會風旨，或謹于小而反忽于大，且有謹其所不必謹者。

又聞皇上萬幾之暇，熙情典籍，游藝之末亦法前賢，此好古之美德也。而辨之不細，其流弊徒尚文飾，亦不可不預防。自去歲求言以來，豈無一二嘉謨至計，究其歸宿，大抵皆以‘毋庸議’三字了之。間有特被獎許者，手詔以褒倭仁，未幾而疏之以萬里之外；優旨以答蘇廷魁，未幾而斥為亂道之流，是鮮察言之實意，徒飾納諫之虛文。

臣又聞皇上娛神淡遠，恭己自怡，曠然若有天下而不與焉者，此廣大之美德也。然辨之不精，亦恐厭薄恒俗而長驕矜之氣，尤不可以不妨（防）。［20］

每段語氣都是十分峻刻，攻勢凌利，故文宗覽后震怒，擲折于地，急欲治罪，幸虧祁寯藻、季芝昌的求情，曾國藩才免于大劫。在專制統治的清朝，一個漢族臣僚，敢于這樣冒顏犯上，實為罕見。咸豐惱羞成怒，固然是戳到其痛處的爆發，但奏折的文思勃發，氣勢恣肆，無疑也加劇了他的怒火上升，以致多年后還耿耿于懷，讓領兵苦戰的曾國藩長期處于客寄虛懸的困境中，備受折磨，可見此疏的刺激之深。曾國藩常說“男兒以懦弱無剛為恥”，決心自立自強，論詩論文恰如其人，教導曾紀澤作文要在氣勢上用功，“總貴氣象崢嶸，東坡所謂蓬蓬勃勃如釜上氣?！保?1］要求詩文具有雄奇的氣勢，呈現出陽剛之美，雄奇正是屬于大陽的境界，運用到創作中，他的詩歌因而多有境界雄奇之作。如《贈李生》：

岷山萬仞雪，太古人跡稀。中有窈窕谷，綠惠芳以菲。幽芬亦已郁，賞識方庶幾。澗邊棘荊滿，山上春草肥。托根亮同地，豈辨誰是非！地亦不能易，香亦不能飛。忽逢荷樵子，采擷盈裳衣。臨風再三嗅，俯仰情依依。由來有臭味，不必崇知希。［22］

詩人在四川主考時，傾愛李生文才，見面后贈以古風。詩一起始，則境界開闊雄奇，景中寓情。李嗣元為四川人，詩以岷山雪景起句，合乎人事。岷山高聳云天，常年冰雪不化，悠悠千載，人跡罕至。這是實景，而其中又正富含贊美李生才調超群的意思。接下來句句寫景，又處處寓情，到最后幾句欣賞他不同流俗，淡泊名利，才氣不凡，滿腔深情的期望與嘉許，一寓其中。這首詩是五古，曾國藩詩歌現存三百余首，其中五古最多，達九十首，因為五古不受格律束縛，更利于詩人揮灑筆墨，濃抹淡描，隨心應手，抒寫真情；即使在七律和五律中，也常以單行、長古之氣入偶語、律句中，或應對而不對，或部分對而部分不對，或似對而非對，于整飭中極盡變化，筆力雄健，展現出雄奇瑰瑋的境界。不必說詩詞，就是曾國藩聯語，也同樣境界開闊奇偉，頗可玩味。如《題揚州何廉昉太史寓宅》：

千頃太湖，鷗與陶朱同泛宅；二分明月，鶴隨何遜共移家。［23］

曾國藩在聯末按語中注明：“太史名栻，江陰人，晚年罷官，寄寓揚州，擅禺策之富，以詩酒自豪?！甭撜Z正是針對何太史的身份與處境，一寫其富，如陶朱公泛舟五湖，瀟灑世外；一寫其雅，如何遜在揚州詠梅遣興。其事其景，至為關合。尤其是每聯之開頭四字：“千頃太湖”，境界浩淼；“二分明月”，境界清明，上下合璧，情景交融，非大胸襟非大手筆而不可為也。

同樣，曾國藩的書法創作也崇尚雄奇瑰瑋的境界。一方面，他對兒子曾紀澤說：“云爾鉤聯頓挫，純用孫過庭草法，而間架純用趙法。柔中寓剛，綿里藏針，動合自然等語，余聽之亦欣慰也?！保?4］要求作書的運筆和間架，都要剛柔相濟，合乎自然。另一方面，他也知道，陽剛與陰柔，剛健與婀娜，雄奇與淡遠，氣勢與神韻，不能平衡用力，須有所偏重，相比之下，他的書法風格偏重于跌宕俊偉的陽剛美，好似《莊子》的雄奇文風。他論述道：

本日作行書，能攄寫胸中跌宕俊偉之氣，稍為快意。大抵作字及作詩古文，胸中須有一段奇氣盤結于中，而達之筆墨者卻須遏抑掩蔽，不令過露，乃為深至。若存絲毫求知見好之心則真氣渫泄，無足觀矣。不特技藝為然，即道德、事功，亦須將求知見好之心洗滌凈盡，乃有合處。故曰七均師無聲，五合常主淡也。［25］

思作書之道：寓沉雄于靜穆之中，乃有深味。雄字須有長劍快戟，龍拿虎距之象，鋒鋩森森，不可逼視者為正宗；不得以劍拔弩張四字相鄙，作一種鄉愿字，名為含蓄深厚，舉之無舉，刺之無刺，終身無入處也。作古文、古詩亦然，作人之道亦然，治軍亦然。［26］

見作字總須得勢，務使一筆可以走千里。［27］

曾國藩的書法創作，主體風格是險勁挺拔，古樸雄絕，寓圓融于秀勁，合雄奇于淡遠，內含跌宕俊偉之氣，力追雄奇瑰瑋之境，與他所崇尚的詩文境界完全一致，正體現出儒道互補的思維方式。

參考文獻：

［1］姜鋒：《略論曾國藩其人》，《社會科學》1989（2）；這方面詳細介紹參見，張靜：《曾國藩文學研究》，岳麓書社2008年版。

［2］［4］［10］［21］［24］［27］《曾國藩全集·家書》，岳麓書社1995年版，第662、363、476、1205、472、68頁。（下引《曾國藩全集》皆同一版本，簡略注明）

［3］王國維：《人間詞話》，《王國維文集》卷一，中國文史出版社1997年版，第141頁。

［5］［14］《老子》，第三十三章、二十五章。

［6］［8］［12］［25］［26］《曾國藩全集·日記》，岳麓書社1995年版，第632、661、1105、661、595頁。

［7］《曾國藩全集·讀書錄》，岳麓書社1995年版，第367頁。

［9］朱熹：《讀唐志》，朱杰人、嚴佐之、劉永翔主編：《朱子全書》第23冊，《晦庵先生朱文公文集》(4)， 上海古籍出版社2002年版。

［11］［13］《曾國藩全集·書信》，岳麓書社1995年版，第1154、934頁。

［15］［16］《莊子·知北游》；《莊子·天道》。

［17］［18］［19］［22］［23］《曾國藩全集·詩文》，岳麓書社1995年版，第233、394、169、11、106頁。

［20］《曾國藩全集·奏稿》，岳麓書社1995年版，第24-26頁。