馬克思人學與人類解放

基金項目：本文系國家社科基金項目“馬克思主義階級概念：理解與闡釋”（09BZX011）的階段性成果。

作者簡介：王金玉（1963- ），女，江蘇句容人，南京林業大學人文學院副教授、碩士生導師，博士，主要研究方向為馬克思主義哲學。摘要：馬克思人學的最大特征在于擯棄了一切關于人的本質的抽象學說，以“現實的個人”作為理論分析的起點，以人類解放作為根本的理論指向，從人與自然、人與社會的辯證運動中把握人類歷史的演進軌跡。馬克思人學及其方法論在全球化背景下的現實指導意義在于，正確處理了人與歷史的關系，指明人類解放和人的全面發展是現實歷史運動的必然趨勢。

關鍵詞：馬克思；人學；方法論;人類解放

中圖分類號：F127文獻標識碼：A文章編號：1004-1605（2012）05-0034-03

馬克思人學的理論起點是“現實的個人”，其根本特征是社會歷史性。馬克思從現實個人的物質生產活動出發考察其在歷史中的變化和發展，從人與自然、人與社會、人與人的相互作用和辯證運動中把握人和歷史的走向，解決了思想史上關于人性問題的諸多對立和悖論，如人與自然、人與歷史、理想與現實等的對立，從而實現了人學觀的革命性變革。馬克思人學觀及其方法論在全球化的今天仍有十分重要的指導意義。

一、馬克思人學的歷史與邏輯起點：現實的個人

“現實的個人”既是歷史唯物主義的起點，也是馬克思人學的起點。“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。”［1］67個人是什么樣的，這要通過他們自己的生活表現出來，而個人如何生活主要取決于他們一定的物質活動的方式，即生產方式。“他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的……個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”［1］67-68這是因為，生產方式決定個人之間的交往方式以及由此形成的一切社會的和政治的聯系。“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系。……社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。”［1］73可見，馬克思人學視域中的人不是玄想中的離群索居和固定不變的人，而是“在一定條件下進行的發展過程中的人”［1］73。人和人類歷史的發展是由生產力發展水平及其相應的生產關系形式決定的。“分工發展的各個不同階段，同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說，分工的每一個階段還決定個人的與勞動材料、勞動工具和勞動產品有關的相互關系。”［1］68

我們看到，“現實的個人”是通過物質活動（勞動）及其勞動條件來界定的，個人的活動首先受到客觀物質條件的制約。這一條件不僅指勞動工具等物質條件，而且還指在勞動過程中結成的社會關系。正如歷史唯物主義所揭示的，勞動作為人類感性的物質生產活動，從一開始就涉及雙重的關系：一方面，是人與自然的關系，另一方面，是人與人（社會）的關系。“一切生產都是個人在一定社會形式中并借這種形式而進行的對自然的占有。”［2］28正是勞動使人與自然、人與社會不可分割，使人總是處在一定的現實的、社會的和歷史的聯系之中。所謂社會，不外是人與人之間的相互關系體系，“不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和”［2］221。人與人之間的相互聯系和關系“并不是由個人派生出來的，而是人們在物質實踐活動中必然發生的相互作用中自發形成的。這種聯系和關系一旦形成并固定下來，就反過來規定和制約個人的現實行為（實踐）”［3］240。

我們看到，馬克思人學的方法論前提是歷史唯物主義，它內在地決定了馬克思人學的考察視角，即從現實的社會關系中把握具體的活生生的人，而不是從思維中將某種固定不變的所謂人的本質強加于人。在歷史唯物主義看來，“現實的個人”的根本特征是社會歷史性。正是從這個意義上，馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”［1］60

強調人的社會歷史性，實質是強調客觀的物質和社會關系對于人的活動的制約性。人不在社會之外，而在社會之內。“成為奴隸或成為公民，這是社會的規定，是人與人或A或B的關系。A作為人并不是奴隸。他在社會里并通過社會才成為奴隸。”［2］221-222抽象人性論恰恰抽掉了復雜多樣的社會關系，抽掉了歷史，因而將活生生的人變成了抽象的人。正如馬克思對費爾巴哈抽象人學的批判所指出的那樣，費爾巴哈雖然從人的“感性活動”出發，但“沒有從人們現有的社會聯系，從那些使人們成為現在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們……而是停留于抽象的‘人’……也就是說，除了愛與友情，而且是觀念化了的愛與友情以外，他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關系’”［1］78。正如廣松涉指出的，對于馬克思而言，人的存在“在本源上是由社會的、生產的歷史關系所決定”［4］。可見，強調人的社會歷史性就是強調人的活動的條件性，這是馬克思人學方法論的首要特征。

二、馬克思人學方法論的核心：在以勞動

為核心的主客體辯證運動中把握人性

強調人的社會關系特征并不意味著人在社會歷史中只能扮演被動的角色，馬克思歷史辯證法的實質就是調強以勞動為核心的人與自然、人與社會的相互作用。

就人與自然的關系而言，“現實的個人”以物質活動（勞動）為中介，使物質世界進入人的歷史，同時，物質世界也“必然受到人的實踐的歷史改造，自然對象作為人類生活的基礎已然是經過一定的實踐中介了的‘人化自然’，而社會物質生活則形成新的人類生存層系”［3］234。以勞動為核心的人的實踐在不斷改造自然的過程中也改造著人本身，從而實現了人的改變與環境改變的一致性。正如馬克思指出的：“環境的改變與和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為變革的實踐。”［1］59從這個意義上講，馬克思的歷史辯證法實質就是勞動辯證法。借助于這一辯證法，馬克思“解決了思想史上始終沖突與對立態勢的‘應該’與‘是’的關系”［3］135，實現了馬克思人性觀中現實邏輯與價值指向、現實存在與理想存在的有機統一。

勞動范疇是馬克思歷史唯物主義的基本范疇。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思就以人本學異化邏輯將對象化的人類勞動（以區別于異化勞動）稱作人的本質力量的確證。人的本質力量在現代大工業面前得以充分展示。工業時代作為“已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學”［5］。從《關于費爾巴哈的提綱》開始，馬克思就拋棄了人本學異化邏輯，確立了以勞動為核心的客觀現實邏輯。勞動在歷史中的運動，特別是現代大工業和科學的發展在創造著日益豐富的物質資料的同時，也日益豐富并擴大著人自身的需要；在不斷促進生產力發展的同時，也不斷地改變著勞動者自身。“他煉出新的品質，通過生產而發展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式，新的需要和新的語言。”［2］487在馬克思看來，以勞動為核心的主客觀辯證的歷史運動的辯證性在大工業發展階段得以充分彰顯，他在《政治經濟學批判大綱》中描述資本的一段話生動地再現了這一歷史的辯證法。在馬克思看來，毫無疑問，資本以創造大量的剩余勞動為目的，但是，“另一方面也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者，……資本摧毀一切阻礙發展生產力、擴大需要、使生產多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”。正如馬克思分析的，資本沖破一切限制并不意味著資本已經克服了一切限制。事實上，“資本不可遏止地追求普遍性，在資本本身的性質上遇到了限制，這些限制在資本發展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本”［2］389-391。這就是現實與超越的辯證法，也是馬克思人性觀的現實邏輯與價值指向相統一的辯證法。“現實的個人”不是被動的、現存的個人，“它包含著自我超越、自我完善的要求，體現了感性實在性和普遍超越性的具體歷史的統一”［6］264。這一概念“走出了個人觀探討的兩大困境：異質多元性和同質單一性的兩難選擇問題，感性實在性和普遍超越性的對立統一問題。實際上，就是解決了理想和現實、個性和社會性的統一問題”［6］264-265。

三、馬克思人學的根本指向：人類解放

馬克思人學觀革命的根本意義在于為人類解放的學說奠定了科學的人學基礎。“任何致力于人的解放的學說，如果沒有人學觀上的重大突破，其成果即便有學術價值，也難以掌握群眾，不會具有實踐意義。”［6］260馬克思人學的核心在于從“現實的個人”出發，把握現實的歷史運動及人類歷史變化和發展的走向，尋找人類解放的現實道路。

在迄今為止的階級社會中，由于分工和私有制，個人的活動總是受限于特定的范圍。“他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。”［1］85由于社會活動的固定化，個人始終是地域性的個人，個人活動的社會關系則成為異己的力量，“人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量……而不是人駕馭著這種力量”［1］85。在資本主義社會中，“這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發展階段”［1］85-86。

社會關系即對勞動本身的強制性，隨生產方式的不同而不同。在前資本主義生產方式下，勞動的強制形式表現為奴隸勞動、徭役勞動等，在資本關系下表現為雇傭勞動。雇傭勞動表現為“同勞動條件相對立的他人的勞動，財產同勞動之間，活勞動能力同它的實現條件之間，對象化勞動同活勞動之間，價值同創造價值的活動之間的這種絕對的分離——從而勞動內容對工人本身的異己性；上述這種分裂，現在同樣也表現勞動本身的產品，表現為勞動本身的要素的對象化，客體化”［2］443-444。雇傭勞動對勞動的強制突出表現在人的物化和物的人化上。所謂人的物化是指勞動不是作為積極的能動的力量，而是以商品的形式（勞動力）同生產資料、原料一樣成為生產過程中的要素，成為一種物。而勞動的客觀條件（本身是勞動的產物）作為他人的財產變成了統治勞動的資本，從而成為與勞動相對的異己的、外在的權力。所謂物的人化是指生產條件的人格化。在資本關系下，生產條件作為資本與勞動相分離，在生產過程中，資本人格化為資本家。“資本家所執行的職能，不過是用意識和意志來執行的資本本身的職能（通過吸收活勞動來自行增殖的價值的職能）。資本家只是作為人格化的資本，作為表現為人的資本執行職能，正像工人只是作為人格化的勞動者執行職能一樣……因此，資本家對工人的統治，就是物對人的統治，死勞動對活勞動的統治，產品對生產者的統治。”［7］在資本關系下，物的人化和人的物化統一于資本主義生產過程。“工人本身不斷地把客觀財富當作資本，當作同他相異己的、統治他和剝削他的權力來生產，而資本家同樣不斷地把勞動力當作……只存在于工人身體中的財富源泉來生產，一句話，就是把工人當作雇傭工人來生產。工人的這種不斷再生產或永久化是資本主義生產的必不可少的條件。”［8］

可見，資本的社會關系完全作為異化的社會力量統治著勞動，但是，資本與勞動的對立運動所帶來的生產力的巨大發展以及資本的全球性擴張又為人類解放和人的全面發展創造了物質條件和主觀條件。以交換價值為基礎的資本主義生產“在產生出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”［2］112。

人類解放首先意味著勞動的解放，只有“當社會成為全部生產資料的主人，可以在社會范圍內有計劃地利用這些生產資料的時候，社會就消滅了迄今為止的人自己的生產資料對人的奴役。不言而喻，要不是每一個人都得到解放，社會也不會解放”。勞動的解放首先意味著勞動者階級的解放，而“勞動者階級解放的條件就是要消滅一切階級”，只有當勞動成為“不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產勞動就從一種負擔變成一種快樂”［9］的時候，勞動者才真正能到解放。可見，勞動解放、社會解放和人類解放以及每個人的解放是同一個過程。

從以上分析我們看到，馬克思把“現實的個人”作為其人學觀的起點，從而實現了人學觀的革命性變革，其根本意義就在于正確處理了人與歷史的關系，說明了人類解放和人的全面發展是現實歷史運動的必然趨勢。抽象人性觀則“以人性說明歷史，以理想代替現實，靠道德變革現狀”，其錯誤就在于將現實的歷史運動變為“理想化的主觀價值訴求”［10］。而問題是：“意識的一切形式和產物不是可以用精神的批判來消滅的……而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅……人創造環境，同樣環境也創造人。每個個人和每一代當作現成的東西承受下來的生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎。”［1］92-93馬克思人性觀革命性變革的當代意義也正在于此。□

參考文獻：

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第30卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［3］張一兵.馬克思哲學的歷史原像［M］.北京:人民出版社，2009.

［4］廣松涉.唯物史觀的原像［M］.南京:南京大學出版社，2009：135.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1995：306.

［6］侯惠勤.馬克思的意識形態批判與當代中國［M］.北京:中國社會科學出版社，2010.

［7］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第49卷［M］.北京:人民出版社，1982：48.

［8］馬克思.資本論:第1卷［M］.北京:人民出版社，2004：659.

［9］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京:人民出版社，1995:644.

［10］侯惠勤：馬克思的意識形態批判與哲學變革［J］.馬克思主義研究，2011（12）.

責任編輯：戴群英