關于《李爾王》中男權思想的分析

摘要：本文從女性主義文學角度來分析《李爾王》中的男權思想。在《李爾王》中，莎士比亞在女性人物的排列和介紹上淡化了女性人物的主體性，在對李爾王的設置上著重突出了父權的至高無上，按照慣有模式將女性武斷地劃分為天使型女性和妖婦型女性。作為一名男性作家，莎士比亞沒有跳出男尊女卑的傳統思維，具有一定局限性，但是這樣的女性觀也讓作品有了更加深刻的悲劇特色。

關鍵詞：莎士比亞；李爾王；男權；父權；閹割情節。

[中圖分類號]：I106.35 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-13-0021-02

莎士比亞是世界文壇頂尖級大師，是歐洲文藝復興時期最偉大的人文主義者和現實主義戲劇家。他一生共創作了37部戲劇，包括歷史劇、喜劇、悲劇和傳奇劇。在這些作品中莎士比亞不僅客觀真實地反映了那個時代的精神風貌，更滲透了積極進步的人文主義思想。

《李爾王》是其中一部氣魄宏大的悲劇，它以李爾王與個三個女兒的故事為主線，以葛羅斯特伯爵與兩個兒子的故事為副線，展示了父母子女之間倫常關系這一能引起普遍共鳴的永恒主題。

《李爾王》是一個可以從多重角度解讀的文本。我們可以從中看到正義與邪惡的較量、人性與貪念的對立、親情與陰謀的共生。如果從女性主義文學批評的角度去分析，我們會發現莎士比亞作為一個男性作家，在劇中不可避免地浸染了濃厚的性別意識，其對于女性的理解帶有一定的保守性、滯后性，這種保守性和滯后性在《李爾王》中充分體現出來并傳遞給我們悲觀性和失望感。

一、女性人物的排名和介紹

這種男性意識首先體現在劇本開頭的劇中人物簡介上。在《李爾王》中，人物介紹的排名不是按照人物出場的順序或是人物在劇中占戲份多少來排名，而是依據社會地位的高低來做憑借。首先列于第一位的是不列顛王李爾，緊隨其后的是法蘭西國王，接著是勃艮第等三位公爵，肯特與葛羅斯特伯爵。而戲份頗多的考狄利婭三姐妹身為不列顛公主卻意外地位列弄人和仆人之后。

假如嚴格按照人物的地位來排名，三位公主應該次于法蘭西國王，怎么也不至于被安排在弄人和仆人之后。倘若說莎士比亞是下意識地想把男性角色和女性角色分開來介紹，也有其難以解釋的地方——在考狄利婭三姐妹之后，仍然有李爾之騎士、軍官、使者、兵士及侍從等，這些人物戲均為男性。三位公主在劇中起著舉足輕重的作用，暫且不表她們是正義還是邪惡，她們的地位卻只是介于男性角色和最次要的陪襯人物之間，可見莎士比亞對女性人物的貶低。

另外有一點也值得注意，在人物介紹列表中，貴族男性都標出了其頭銜和政治上的地位，如國王、公爵、伯爵等。但是考狄利婭三個姐妹并沒有被明確地標出其公主的高貴身份，只顯示她們是“李爾之女”。在莎士比亞看來，她們首先被定義成為女兒——能體現血緣和親情的稱謂?？嫉依麐I三姐妹頂著“李爾之女”的標簽出場，她們成為了男性的附庸，喪失了自身的個性，其身份也需要通過與男性之間的關系來界定。

二、父權高于一切

（一）母親形象的缺失凸顯父權制特征

值得一提的是，在《李爾王》的敘事中，李爾的妻子這一角色是缺場的。莎士比亞這樣安排更好地體現了文本的父權制特征，使父親——女兒這一對立模式更加純粹。父親在女性的生活中通常扮演的是第一個壓制女性的角色。父親是一家之主，他的話家中無人能夠違逆。他以整個社會對女性的規范來規范他的妻女，使她們服從于自己和整個男權社會的秩序。父親是作為父權制社會的一個具體的有血有肉的代表在家中行使他至高無上的權威的，他是其家中女性最直接的壓迫者。李爾正是這樣一個唯我獨尊，濫施賞罰大權的形象。

在《李爾王》中，高納里爾和里根有這樣一段對話：

高納里爾: 你看他年老了脾氣變得多么厲害； 我們觀察到的就很不少了； 他一向最愛我們的妹妹； 現在他毫無道理的把她拋棄，是很顯然的了。

里根：這是他年老糊涂的地方； 不過他一向也就是不大清醒。

高納里爾： 他一生最明白的時候也是魯莽的； 所以現在他上了年紀，我們不僅是將承受他的積久成習的劣性，我們同時也還要忍受那與年紀同來的暴躁的脾氣。

里根：我們也許難免要受他的任性的脾氣，像方才坎特被逐那樣。

暫且拋開高納里爾和里根的品德，她們這番交談中對李爾的評述并非全是憑空捏造、無中生有。李爾王自己的言行也為高納里爾和里根的評價提供了佐證。僅僅因為考狄利婭不肯曲意奉承，又聽不進逆耳忠言，李爾王就將身邊服侍多年的愛女和良臣一并驅逐。李爾王已經不具備一個賢明君主應有的睿智理性，而是老邁昏聵，不辨忠奸。他以喜怒無常的脾氣施展作為父親和君主的威權，別人若不順他的心意便大發雷霆，橫加詛咒，其語言之刻毒讓人不寒而栗，對考狄利婭如此，對剛高納里爾和里根更是如此。因此，我們在對李爾王后來的可悲境遇寄予同情之余，不應忘記從客觀上審視他身為父權制社會代表的特征。

（二）父權受到恭維與父權受到沖擊

同樣在《李爾王》一劇中也正是由于父權意志高于一切，才迫使大女兒和二女兒虛情假意的諂媚，從而贏得昏聵殘暴的李爾王的喜歡。而小女兒考狄利婭，不愿說假話，卻遭到了父親的遺棄和責罵，并被剝奪了本來應分給她的那份國土，而不得不只身一人嫁往異國他鄉。當高納里爾和里根忤逆李爾王，不愿意再奉養李爾以及他的一百個貼身武士時，便遭到了李爾王惡毒的斥罵和詛咒:

梟獍不如的東西! 你說謊!當奧本尼向他詢問原因時，他惡狠狠地詛咒說： 取消她的生殖能力，干涸她的產育器官，讓她的枯瘠的身體里永遠生不出一個子女來! 要是她必須生產，請你讓她生下一個忤逆狂悖的孩子，使她終身受苦! 讓她的年輕的額角上很早就刻了皺紋； 眼淚流下她的面頰，磨成一道道的溝渠；她的鞠育的辛勞，只換到一聲冷笑和一個白眼； 讓她感覺到一個負心的孩子，比毒蛇的牙齒還要多么使人痛入骨髓！愿毒風吹著你，惡霧罩著你! 愿一個父親的詛咒刺透你的五官百竅，留下永遠不能平復的瘡痍!

其實李爾王與她的兩個女之間的爭吵只不過是權力之爭，這權力就是父權意志的體現。由于李爾王和高納里爾和里根雙方都不愿自己的權力被削減——李爾王怕自己的權力完全被剝奪殆盡，因此還要有一百個貼身的武士來為此作為王者的身份和榮耀； 而高納里爾和里根害怕的則正是父王保留下來的一點點權力對他們現在權力的威脅。因此，雙方互不相讓，導致了最后的悲劇。

三、男性與生俱來的對權力失落的恐懼與焦慮——“閹割情節”

“閹割情節”是指從道德秩序和意識形態的角度出發，對男性霸權話語的僭越、篡權、玩弄或游戲等等。也就是說女性不論是她自己還是別人借用她身上所潛在的霸權話語使男性產生極度的恐懼和揮之不去的焦慮感，而做出一些莽撞的過激行為，從而導致了悲劇主人公在混亂中( 內心世界和外部世界) 被白白的糟蹋掉了。

在《李爾王》一劇中，“閹割情節”的意象則是以高納里爾和里根獲得了李爾的王權和封地為標志的。高納里爾和里根為了鞏固她們的話語霸權，就需要裁減李爾王隨身侍奉的武士的人數。他們的存在，對高納里爾和里根的權力造成了潛在的威脅。在與李爾王無法達成和解時，她們便惱羞成怒，不管父親的死活，任老父在荒野和狂風暴雨中向上天乞求憐憫。

這種焦慮是男人們與生俱來的，因為他們知道，只有女性才能說清楚她所真正傾心和以身相許的男人。這種只有女性才具有的潛在話語權對男性來說永遠是一種威脅，永遠是男人們無法排遣的焦慮和恐懼。為此，男人們，一旦心中起了疑慮，那唯一的辦法就是用暴力先誅之以保全家族的清名，而后再自責之。所以無論何時，女子總是“閹割情節”的受害者。從莎士比亞在劇中運用的這一意象中，我們可以看出莎士比亞自覺或不自覺的導向了同情男性對閹割情節的焦慮與恐懼。在劇中，他對女人運用女性潛在話語權的做法是排斥的，以及女性對權力真正的奪取也是持否定態度的。他認為女人不應該與男人在權力上平起平坐，女人必須服從男性霸權話語，必須退居在家庭領域中。否則的話，就會導致社會固定秩序的混亂與顛倒，導致人類的悲劇。但是我們不難發現正是由于李爾王剛愎自用，異想天開地放棄了君王的統治權，才導致了包括他自己在內的多數人的滅亡。這說明在莎士比亞的意識中，女人既讓人感到可愛又讓人捉摸不透，因此是可怕的。任何事情( 關涉男人和國家的大事) 只要有女人參與，都會帶來不幸的后果，這種狀況是慘不忍睹的，也是值得世人引以為戒的。在這種思想中傳遞了很深的對女人參政的成見，有很大的女性歧視意味，值得我們反思和探索。

四、女性角色的極端化設置

《李爾王》在對三名女性角色的塑造上，投射了莎士比亞對女性的主觀意識。莎士比亞塑造的女性基本上可以分為兩種類型: 一類是漂亮、善良但同時被剝奪了話語權的女性； 另一類是漂亮、美麗但卻有女巫那樣的邪惡和陰毒本質。我們可以把它們概括為兩個固定的極端的派別: 天使型女性和妖婦型女性。天使型女性滿足了男性的心理期待和審美意向。她溫柔賢良，忠貞不二，俯首帖耳，逆來順受，謙恭卑怯，沉靜緘默，忍耐克制，富有自我犧牲和利他主義的精神。考地利亞屬于這一類女性。男性希望女性擁有的美德和品性她一應俱全，她是男性大加褒揚和贊頌的理想女性形象。妖婦型女性通常以兇悍狠毒，自私冷酷的形象出現，忘恩負義，不顧廉恥，水性楊花。她們拒絕社會習俗派予她們的既定角色，竭力追求個人欲望和自身價值的實現。她們是男性大加譴責和鞭撻的對象。高納里爾和里根正是作為妖婦型女性的代表。這樣的描繪并沒有完全地再現現實，還原婦女在生活中的本來面目。莎士比亞只是臆想出了一批自己喜愛和憎惡的女性人物，并通過對她們的褒貶，把以男權主義為中心的價值體系強加給女性，要求女性以天使型女性為榜樣，無私奉獻，否定自我，屈從于男性的專制和權威，否則就會被視為令人唾棄的妖婦。他并沒有完全地再現現實，還原婦女在生活中的本來面目，只是臆想出了一批自己喜愛和憎惡的女性人物，并通過對她們的褒貶，把以男權主義為中心的價值體系強加給女性，要求女性以天使型女性為榜樣，無私奉獻，否定自我，屈從于男性的專制和權威，否則就會被視為令人唾棄的妖婦。這種滲透在文學作品中的對男權主義的維護，無疑是過于簡單化了，同時也顯示了在當時的社會背景下，雖然人們已經開始接受人文主義的熏陶，但是對女性的權力和地位的看法仍然是有很大的滯后性的。

五、男權顛覆者的失敗和不幸

和考狄利婭不一樣，高納里爾是個狡猾，手段殘忍，野心勃勃的女人，雖然在道德層面上她是個不可否認的批駁對象，但她同樣也是一個敢于挑戰男權的勇士。

為了權力她使出了渾身解數，違心地說出那些討好諂媚的話，而在獲得權力之后，為了鞏固自己的權力地位，又不擇手段，打擊李爾王的殘余力量，試圖將士兵的數量由原來的一百減少至五十進而取消，以實現將父親完全掌握在手中。她一反傳統的遵守孝道的女兒形象認為權力重于一切，權力代表發言權，儼然是一個陰險家政治家。而在與丈夫的關系中，她也不再處于男權下沒有發言權的被動地位，反而是在實現自身在家庭中的主體地位。而其丈夫只能唯唯諾諾，沒有了丈夫的發言權和決策權。另外，高納里爾為了擴大自己的權力和滿足自己的欲望，竟然不顧一切地去勾搭愛德蒙，想讓他臣服在自己的腳下，并為自己賣命。為了使愛德蒙忠心于她，她甚至不惜以殺死丈夫作為承諾。這里的高納里爾敢于背叛丈夫，打破了傳統守婦道的自己形象。高納里爾在《李爾王》里被刻畫成為為了權力，為了自己的私欲而不擇手段的冒險家。

作為一個男權的顛覆者，我們不考慮高納里爾道德上的缺陷，她是個熠熠閃光的人物。但是，我們在高納里爾的失敗中也能窺見莎士比亞對男權的傾向和對高納里爾的批判。李爾王一直喜歡自己的小女兒，可是從客觀的角度上來說，考狄利婭只是個能力一般的按部就班生活的男權主義的捍衛者，而高納里爾卻有著一般女性沒有的男性頑強意志和堅定性格。這明顯是莎士比亞對天使型女性的偏愛。而在對愛德蒙的癡戀上，高納里爾看到愛德蒙死去而不惜自刎，在這一點上也顯示了一個女性依傍男性的心理，從側面可以看出女性的弱勢和男權的強勢。

正如莎士比亞在《哈姆雷特》中說的那樣——“軟弱，你的名字是女人”，從上面五個方面來看，我們不難發現，不論是天使型女性考狄利婭還是妖婦型女性高納里爾和里根，她們最后的命運都是凄慘和不幸的。天使型女性維護男權社會的秩序，處于被動地位，她們沒有權力，以至于沒有權利來決定自己的生死和命運。而另外一種女性雖然曾經挑戰過男權和父權，得到了一定的話語權，甚至給男性帶來了一定的心理沖擊，但是這種權力維持的時間往往是短暫的，最后她們的叛逆舉止還是以失敗的結局在與男權的斗爭中落幕。在女性權力的嶄露頭角后依舊是男性強權和理性主義的回歸，社會制度依然如初。

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