探析《人間詞話》的“有我”與“無我”

摘要：王國維在《人間詞話》中提出的有我之境和無我之境這兩個詩學范疇，一直備受批評界矚目，并在文學批評中被廣泛采用。王國維研究西方文化，是從哲學開始的。叔本華的哲學思想始終伴隨著王國維，在他的思想生活和學術研究中起著很大的作用。他的美學思想對中國近代乃至現代美學思想的發展都有較大的影響。

關鍵詞：人間詞話； 有我；無我

探析《人間詞話》的“有我”與“無我” 。本文擬從考察王國維的西方思想來源入手，對其提出的有我之境和無我之境加以探討，并力求在此基礎上，對這一學說提出自己的理解與評價。王國維對于傳統的意境理論有巨大貢獻，他吸收了康德、歌德、叔本華等人的思想，立足于我國傳統文學創作和批評的實際，細致剖析了意境的來由和種類，豐富了意境理論的內涵。

一、“有我”和“無我”中蘊含的叔本華美學觀念

“境界”說是王國維美學的核心范疇，王國維的思想是對叔本華美學理念的繼承與超越。王國維開始研讀的是康德的哲學著作，轉而閱讀叔本華。叔本華的哲學思想在他的思想生活和學術研究中起著很大的作用。他的美學思想雖然有著叔本華美學思想的深深烙印，但是也有勝過叔本華的創見。

王國維在《孔子之美育主義》中引用康德和叔本華的論述來說明審美經驗的特質：

美之為物，不關乎吾人之利害者也。汗德以美之快樂為不關利害之快樂。至叔本華而分析觀美之狀態為二原質。被觀之對象，非特別之物，而此物之種類之形式；觀者之意識，非特別之我，而純粹無欲之我也。……然吾人一旦因他故，而脫此嗜欲之網，則吾人之知識已不為嗜欲之奴隸，于是得所謂無欲之我。無欲故無空乏，無希望，無恐怖，其視外物也，不以為與我有利害之關系，而但視為純粹之外物，此境界唯觀美時有之。這段文字對于我們理解王國維的這一對概念，尤其是“無我之境”具有特別重要的意義。后來用以界定和說明“有我之境”、“無我之境”的“以我觀物”、“以物觀物”，都已經出現在這段文字里。

有我之境、無我之境與叔本華優美、壯美說的關系，主要來源于王國維《人間詞話》一段核心話語：“無我之境，人惟靜中得之；有我之境，于由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也。”而王國維對優美、壯美的認知，主要是來源于叔本華，我們從以下兩段引文可以看出：一、“令有一物令人忘利害之關系而玩之不厭者，謂之優美之感情。若其物直接不利于吾人之意志，而意志為之破裂，惟有知識冥想理念者謂之壯美之感情。”二、“美之為物有二種：一曰優美，一曰壯美。茍一物焉，與吾人無利害之關系，而吾人之觀之也，不觀其關系而觀其物也，不視為與我有關系之物，而但視為外物，則今之所觀者非昔之所觀者也，此時吾心寧靜之狀態名之曰優美之情，而謂此物曰優美。若此物大不利于吾人，而吾人生活之意志為之破裂，因之意志遁去，而知力得為獨立之作用，以深觀其物，吾人謂此物曰壯美，謂其感情曰壯美之情。”

王國維的有我之境、無我之境是叔本華的優美、壯美說的中國特色的表述，其目的在于區分中國古典詩歌不同類型的美學意境。“我”特指意志認知主體或主體的意志認知，存在“美術”中的認知主體從結果看均屬“靜觀”純粹認知主體，即無意志認知主體，也即審美認知主體；“優美”與“壯美”是兩種不同的認知觀審心理經驗過程，它們構成了“無我之境”與“有我之境”的不同審美內涵。

要達到“無我”，王國維從叔本華的理論中提取了“直觀”的概念。叔本華哲學中的“意志之滅絕”、“直接觀照”、“無欲之我”與“以物觀物”頗為相似，至少在王國維看來如此。依王國維介紹，叔本華認為人的本質就是意志，即生活之欲。生活之欲永遠都不可能得到滿足，因而永遠產生痛苦；就算滿足了，也會感到空虛、寂寞。要擺脫人生的困境，除研究哲學外，便是逃進審美之中，暫時拋棄生活之欲，陶醉于對世界萬物作無利害關系的“直接觀照”。

二、“有我”、“無我”難與“主觀”、“客觀”對等

蕭遙天先生在其《語文小論》中認為“王氏的有我，以我觀物，似乎是主觀的；無我，以物觀物，似乎是客觀的。”把“有我”與“無我”解釋為主觀的與客觀的。并且認為王國維本來是把“無我之境”的“客觀詩人”排為文章的最高境界，但同時又贊揚閱世甚淺的“主觀詩人”李后主，所以蕭遙天先生認為王國維本身是非常矛盾的。

葉嘉瑩先生在論及這個問題時則強調，王國維的“有我”“無我”實在是根據康德、叔本華之美學理論中關于美感判斷的兩種區分而來的境界。她指出：“‘有我之境，原來乃是指當吾人存有‘我之意志，因而與外物有某種相對立之利害關系時之境界。而‘無我之境則是指當吾人已泯滅了自我之意志，因而與外物并無利害關系相對立時的境界。”

筆者認為，以“主觀”與“客觀”來解釋“有我”與“無我”，具有一定的片面性。無論是“有我之境”還是“無我之境”，當其寫之于作品中時，則又都必然已經過詩人寫作時之冷靜的觀照。“有我之境，以我觀物，物皆著我之色彩”。這是王國維對“有我之境”的界定。對這個界定，研究者的解釋大都引用叔本華評述抒情詩的說法：“因而在歌唱和抒情中，欲望（對個人目的興趣）和對眼前風景的純直觀令人吃驚地混合著。這兩者之間的關系被追尋和想象；主體的心意，這意志的傾向，把它的色彩印染在被感知的環境上，而這環境也反過來印染了主體的心意。”如此看來，“有我之境”并非“主觀”一詞便可替代，它還蘊含著深刻的藝術意蘊。“無我之境即當吾人已泯滅了自我之意志，因而與外物并無利害關系相對立時的境界。”這是說“物”、“我”之間沒有沖突對立，而非絕對沒有“我”，并非純粹客觀。“采菊東蘺下，悠然現南山”與“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”這兩句詩是明顯能夠引起人的審美愉悅的，處于直觀中的詩人只注重事物本身的形式，而沒有考慮物我之間的利害關系，但容易從景物的美中得到一種舒適的情緒，享受到優美之情。從中也可看出王國維的境界分類不但有西方美學觀念的印跡，亦雜糅了中國哲學思想，是中西合璧的產物。

三、“無我之境”之中并非絕對沒有“我”之存在

在中國文藝思想中，“無我”即創作主體通過個人長期的心性修養，“滌除玄鑒”、“陶鈞”性情、“虛壹而靜”，最后達到“澹然無極”的境界，也就是說達到《莊子?逍遙游》中所談到的那種“無己”、“至人”的境界。王國維的“無我之境”是自然與理想的結合，也是主觀與客觀的統一。

此種境界雖稱為“無我”，然而觀賞外物之主人則依然是“我”，一種獨特的靜觀方式。景物中滲有作者自己的主觀情感，這情感作者并沒有明白地說出來，也是要讀者自己去體會玩味的。我們有時感受到“無我之境”的文本中之所以能流露出自然而靜謐的情思，關鍵還在于創作主體在具體創作時采用了“以物觀物”的審美觀照方式。也就是說創作主體不是居高臨下或者一覽無余地把自己的情感傾瀉、灌注于物，而是順應自然，親近萬物，甚至把自己等同于萬物之一分子，讓那由物和物織就的“無我之境”悄然無聲春風化雨般地傳達出“我”之情思。如果說“以我觀物”突出了主體的地位，讓主體情感凌駕于客觀外物之上，主體的情感規范了萬物的性質特點，那么，“以物觀物”則是屏棄主觀的努力介入而直觀寫物，以非功利的無我境界表達對世界和自身生命價值的關懷。

王國維對文學藝術的情感特點認識得十分清楚，他沿著情景為原質的文論思路，融合了西方唯意志論思想，認為“詞人者，不失其赤子之心者也”，并理解文學之要旨意為“寫真景物、真感情”。有我之境與無我之境明確地把“我”在境中的存在指了出來，“有我”與“無我”是主體情感在文學世界里的不同的存在狀態，都具有超越直接的功利關系的審美性。

參考文獻：

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[4]叔本華著.李成銘譯.叔本華人生哲學[M].九州出版社,2003.

（作者簡介：黨曉龍（1988-）男，漢族，山西大同人，碩士研究生，武漢大學文學院中國古代文學專業，研究方向：明清文學。）