干將莫邪傳說的背景與流變

戴月舟

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210097）

一、干將莫邪傳說的背景

干將莫邪之名在先秦文獻有專指某把寶劍之義。王念孫在《廣雅疏證》中說：“干將、莫邪皆連語以狀其鋒刃之利……干將為利刃之貌，莫邪，疊韻字，義亦與干將同。干將、莫邪皆利刃之貌，故又為劍戟之通稱”，［1］認為干將莫邪是用來形容鋒利的涵義，將其作為劍戟的通名，但其后所舉例證均為漢代人之作品。實際上，先秦文獻中把干將莫邪作為利劍名稱使用。如現存最早關于“莫邪”的記載，《太平御覽》卷三四四引《墨子》佚文：“良劍期乎利，不期乎莫邪”，［2］墨子大約生活在春秋末至戰國初。這句是說寶劍重在其使用價值，而不在于其是否是莫邪。此處莫邪當專指某把利劍，而非劍戟通名。先秦文獻中的記載，可見下表：

從上表也可發現，先秦文獻對干將莫邪歸屬均指向吳國。后世的鑄劍和復仇傳說有晉王、楚王、韓王、吳王等多種異說，但筆者發現，紛繁的異說主要出現在“復仇”故事。應該說以“鑄劍、復仇”為主要內容的干將莫邪傳說產生于春秋戰國時期位于東南部的吳、越、楚三國戰亂的社會現實，是“鑄劍、弒君”歷史的文學性表達。

由于物產、人力、地域等方面的影響，寶劍是吳越之地首選的兵器。歷史上，這一區域盛產銅錫，《諫逐客書》“江南金錫”。考古發現皖南礦址分布在貴池、銅陵、涇縣、宣城等地。寧鎮地區南京湯山、句容茅山很早就已開采，鎮江馬跡山等地還有銅煉渣、銅刀一類的小件器具。“人人皆能作是器，不須國工”［3］的人力優勢為大批量鑄造提供了保證。春秋時期，作戰方式由戰車向步戰轉變，劍的作用日益明顯，由于地處江南，地形以丘陵、盆地為主，且水網縱橫，戰車和馬匹無法自由馳騁，戰爭主要依靠水兵和步兵，劍這種防檢非常的短兵器在近距離格斗中不可或缺。這影響了吳、越民族“好勇輕死”的個性特征，及其與劍的不解之緣。《漢書·地理志》中有：“吳粵（越）之君皆好勇，故其民至今好用劍，輕死易發。 ”［4］

“弒君”是春秋時期存在的史實。“《春秋》之中，弒君三十六、亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。 ”［5］《琴操》中，能看出“弒君”情節與干將莫邪傳說的聯系：

聶政父為韓王冶劍，過期不成，王殺之。時政未生，壯問母，知之，乃上太山遇仙人學鼓琴，添身為厲，吞炭變音，七年琴成。入韓逢其妻，從置櫛對妻而笑。妻泣曰：‘君何以政齒？”政曰：“天下人齒相似。”反入山，援石擊落其齒。以刀內琴中，刺韓王。［6］

聶政是戰國時期一位著名的刺客，他刺殺韓相俠累的故事，《戰國策》、《史記》等史書中明確有載，但是史料中所載的刺殺動機與經過則與《琴操》中存在很大差別，《琴操》中所載之事是后人在聶政刺殺韓相俠累的史實上創作流傳的。

“鑄劍”和“復仇”在開始是兩個相互獨立、分屬不同時間、不同地點、不同人物的事件。“鑄劍”當為春秋戰國時期發生于吳越之地的多次鑄劍歷史的集中演繹；“復仇”的原型是某次成功的“弒君”事件，兩者連綴，形成了最為讀者熟悉的干將莫邪傳說的基本情節。

二、干將莫邪傳說的流變

干將莫邪傳說的文本出現在西漢，定型于晉代，至明清，則逐漸脫離原有的故事背景和思想意義。現存最早的文本是西漢劉向《列士傳》與《孝子傳》。《太平御覽》卷三四三載《列士傳》和《孝子傳》佚文［7］：

干將莫邪為晉君作劍，三年而成，劍有雌雄，天下名器也。乃以雌劍獻君，留其雄者。謂其妻曰：“吾藏劍在南山之陰，北山之陽，松生石上，劍在其中矣。君若覺，殺我。爾生男以告之。”及至君覺，殺干將，妻后生男名赤鼻，具以告之。赤鼻斫南山之松不得劍，思于屋柱中得之。晉君夢一人，眉廣三寸，辭欲報仇，購求甚急。乃逃朱興山中。遇客欲為之報，乃刎首。將以奉晉君。客令鑊煮之頭三日，三日跳不爛，君往觀之，客以雄劍倚擬君，君頭墮鑊中，客又自刎，三頭悉爛，不可分別，分葬之。名曰三王冢。（《列士傳》）

眉間赤名赤鼻，父干將，母莫邪，為晉王作劍。藏雄送雌。母孕尺，父曰：“男當告之。”曰：“出戶望南山松上石上，劍在其顛。”及產，果男。母以告尺。尺破柱得劍。欲報晉君。客有為報者，將尺首及劍見晉君。君怒，烹之，首不爛，王臨之，客以擬王，王首墮湯中，客因自擬之，三首盡糜，不分，乃為三冢，曰三王冢也。（《孝子傳》）

兩傳記載，內容一致，由干將莫邪鑄劍——干將隱匿雄劍——晉君怒殺干將——赤比欲為父報仇——客助赤比殺王五部分情節組成。不同在于兩者的敘述方式：《列士傳》從“寶劍”開始，按照事情發展的時間順序記錄；《孝子傳》從“人物”開始，“眉間尺”登場，然后插敘鑄劍事由，遵循“現在——過去——現在”的順序。文本上《列士傳》所載較《孝子傳》更為細致周備。主要表現在：一，情節更為曲折。《列士傳》中有兩處明顯的“急轉直下”與“峰回路轉”，第一處是眉間赤尋劍，先是“赤鼻斫南山之松不得劍”而后“思于屋柱中得之”；第二處是眉間赤復仇，先是“乃逃朱興山中”，后“遇客欲為之報”。《孝子傳》的文本于此二處均沒有類似的波瀾起伏，直接“破柱得劍”，直接引入另一人物“客”，由其完成復仇，沒有過渡轉承。二，內容更為具體細致。眉間赤“眉廣三寸”的容貌描寫，屬人物特征的細部刻畫。鑄劍細節“三年而成，劍有雌雄，天下名器也”的說明；“客令鑊煮之頭三日，三日跳不爛”的情節敘述更加生動。由此，筆者認為在西漢時期，干將莫邪的故事已經產生并基本定型。《孝子傳》相比于《列士傳》，應是稍早時期的文本樣式。

東漢趙曄《吳越春秋》中記載的干將莫邪的傳說情節較《列士傳》豐富。其中鑄劍部分，增加了“莫邪斷發剪爪投爐”的情節，筆者另一文中已說明此不贅述。［8］同時，補充交代了鑄劍所用原材料鐵器的出處，使鑄劍情節更為詳瞻，獨立成章。復仇情節較早先版本更為生動，新增設了人物間的對話：

眉間尺逃楚入山，道逢一客，客問曰：“子眉間尺乎？”答曰：“是也。”“吾能為子報仇。”尺曰：“父無分寸之罪，枉被荼毒。君今惠念，何所用耶？”答曰：“須子之頭并子之劍。”尺乃與頭。客與王。王大賞之。即以鑊煮其頭七日七夜，不爛。客曰：“此頭不爛者，王即臨之。”王即看之，客于后以劍斬王頭入鑊中，二頭相嚙，客恐尺不勝，自以劍擬頭入鑊中，三頭相咬，七日后一時俱爛，乃分葬汝南宜春縣并三冢。［9］

此處不僅增添了眉間尺與山中行客之間的對話，而且增加了“二頭相嚙”、“三頭相咬”的情節，使原本有些薄弱的煮頭情節更加引人入勝、變幻莫測，人物形象更加飽滿。這一情節使文本在最后收尾處達到高潮。《吳越春秋》對干將莫邪故事的創作極大豐富了《列士傳》的內容，是一次成功的再演繹。

今本《吳越春秋》中將干將莫邪故事分割成鑄劍、復仇兩個部分，鑄劍條列入《闔閭內傳》，屬正文，復仇條則收錄進佚文部分。《太平御覽》卷三六四引《吳越春秋》與此相同，鑄劍條收在 《兵部七十四·劍中》，復仇條收在 《人事部五·頭下》。兩者在細節處的出入：鑄劍中明確提到干將莫邪是為吳王闔閭鑄劍，而復仇中眉間尺的復仇對象卻是楚王。這一差別也印證了筆者對傳說發端的觀點。

晉代，是干將莫邪傳說定型時期。干寶《三王墓》、蕭廣濟《孝子傳》等關于干將莫邪傳說的全部情節均已出現，同時鑄劍與復仇故事發生的國家與人物也趨于統一。

《五朝小說》中有引《楚王鑄劍記》，作者題為東漢趙曄，李劍國先生認為 《五朝小說》收錄的多篇傳說當為明人從《搜神記》中錄出，妄題纂人。筆者將《楚王鑄劍記》與干寶《搜神記》比較，發現兩者只有一處微小差別，即干將囑咐妻子時說：“汝若生子是男”，而《楚王鑄劍記》中無“汝”字，其余悉同，認定這篇不同署名的文本實為同一版本，應無疑義。故筆者引干寶《搜神記》：

楚干將、莫邪為楚王作劍，三年乃成。王怒，欲殺之。劍有雌雄。其妻重身當產，夫語妻曰：“吾為王作劍，三年乃成。王怒，往必殺我。汝若生子是男，大，告之曰：‘出戶望南山，松生石上，劍在其背。’”于是即將雌劍，往見楚王。王大怒，使相之：“劍有二，一雄一雌。雌來，雄不來。”王怒，即殺之。莫邪子名赤比，后壯，乃問其母曰：“吾父所在？”母曰：“汝父為楚王作劍，三年乃成。王怒，殺之。去時囑我：‘語汝子：出戶望南山，松生石上，劍在其背。’”于是子出戶南望，不見有山，但睹堂前松桂柱下，石低之上，即以斧破其背，得劍。日夜思欲報楚王。王夢見一兒，眉間廣尺，言：“欲報仇。”王即購之千金。兒聞之，亡去，入山行歌。客有逢者，謂：“子年少，何哭之甚悲耶？”曰：“吾干將、莫邪子也。楚王殺吾父，吾欲報之！”客曰：“聞王購子頭千金，將子頭與劍來，為子報之。”兒曰：“幸甚！”即自刎，兩手捧頭及劍奉之，立僵。客曰：“不負子也。”于是尸乃仆。客持頭往見楚王，王大喜。客曰：“此乃勇士頭也。當于湯鑊煮之。”王如其言。煮頭三日三夕，不爛。頭踔出湯中，躓目大怒。客曰：“此兒頭不爛，愿王自往臨視之，是必爛也。”王即臨之。客以劍擬王，王頭隨墮湯中。客亦自擬己頭，頭復墮湯中。三首俱爛，不可識別。乃分其湯肉葬之，故通名“三王墓”。今在汝南北宜春縣界。［10］

此篇記載故事完整、內容豐富、語言生動、人物形象鮮明突出。新增了楚王請相劍師相劍的情節，使干將被殺的原因更加具說服力。眉間尺欲逃亡后，補充了其“入山行歌”和“哭泣”的情節，為客的出場提供理由，也符合眉間尺尚且年少的身份和父仇難報的心境。在眉間尺獻頭和楚王煮頭中增加了其尸“立僵”與“頭踔出湯中，躓目大怒”的內容，顯示出眉間尺勇猛輕死、大義凜然和對楚王的仇恨，眉間尺這一形象在此版本中顯得鮮活、飽滿、生動。干寶《搜神記》很好地表現出創作者的情感傾向，作品的反抗性、斗爭性得到了充分的彰顯。這一版本可稱成熟。

與干寶 《搜神記》差不多時期的還有蕭廣濟的 《孝子傳》，這也是一個以“復仇”為主題的故事。相較其它版本，新增了“楚王夫人抱柱生鐵”與“兩劍分離雌雄相憶”的情節，前者乃與“貘”與“蠪蚳”神話傳說相關，后者則受到陰陽觀念中“對立”與“融通”思想的影響。晉代另一個與干將莫邪傳說有關的故事是張華、雷煥發現寶劍。內容本身，也可作為復仇故事的后續。同時，張華、雷煥故事與“寶劍分離雌雄相憶”情節也有一定淵源關系。［8］晉代，干將莫邪鑄劍與復仇傳說中的情節已全部出現，此后的版本均是依次為底本的演變。

晉之后，特別是明清時期，隨著雜史雜傳作品的出現，干將莫邪傳說逐漸從原有的故事背景中脫離，具有神仙道術意味，原本的現實性、反抗性被削弱。

馮夢龍《東周列國志》采“鑄劍”傳說，兼采《晉書·張華傳》中張華、雷煥之事成文，無眉間尺復仇一事。增加了干將乘寶劍飛去的情節：

其后吳王知干將匿劍，使人往取，如不得劍，即當殺之。干將取劍出觀，其劍自匣中躍出，化為青龍，干將乘之，升天而去，疑已作劍仙矣。使者還報，吳王嘆息，自此益寶莫邪。［11］

莫邪以人殉劍投爐而死，干將乘劍飛去，則復仇情節完全沒有存在的空間，原本鑄劍與復仇故事中的嚴肅意義和反抗性、斗爭性消失殆盡。干將莫邪傳說的歷史價值、現實色彩越來越弱，故事性、神異性則越來越強。

《說岳全傳》記載的故事與干將莫邪傳說一致，但鑄劍師的姓名卻是歐陽冶善，寶劍的名字叫“湛盧”，煮頭情節的結尾頭結成了蓮子，吃了可長生不老。作者錢彩為增強故事性、傳奇性，將原本屬于干將莫邪的傳說移入文本，增加了《說岳全傳》中劍的神秘色彩，增添了史傳小說的魅力，結尾處的改編帶有濃厚的道術色彩。干將莫邪傳說從原有的歷史背景中脫離。

［1］ ［清］王念孫.廣雅疏證（卷八上）.上海古籍出版社，1983：1042—1043.

［2］ ［宋］李昉.太平御覽（卷三四四）.中華書局，1960：1582.

［3］ 鄭玄注、賈公彥疏.周禮注疏（卷三九）.上海古籍出版社，1990：593.

［4］ ［東漢］班固著.顏師古注.漢書（卷二八）.中華書局，1962：1667.

［5］ ［西漢］司馬遷.史記（卷一三○）.中華書局，1959：3297.

［6］ ［宋］李昉.太平御覽（卷三四三）.中華書局，1960：1576.

［7］ 同上注.

［8］ 戴月舟.干將莫邪傳說的題材與思想探源.南京師范大學文學院學報，2007，4.

［9］ ［宋］ 李昉.太平御覽 （卷三六四）.中華書局1960：1675.

［10］ ［晉］干寶.搜神記（卷十一）.中華書局，1979：128-129.

［11］ ［明］馮夢龍.東周列國志.人民文學出版社，1955：687.