龍母文化在當代南中國的傳播

[摘要]龍母文化作為中國的傳統(tǒng)民俗，雖歷經(jīng)千年，卻依然生命力旺盛。本文通過傳播學的視角分析發(fā)現(xiàn)，龍母文化在民眾中傳播廣泛的背后事實上包含著復雜的權(quán)力關(guān)系圖景：既有國家新意識形態(tài)對于儀式傳播的挪用，又有市場產(chǎn)業(yè)化發(fā)展對于文化資源的挖掘，更有轉(zhuǎn)型期社會民眾對于“心靈雞湯”的渴求。國家、市場、社會是龍母文化在當代傳播的重要權(quán)力推手。同時，本文亦指出權(quán)力行使務須適度有限，否則容易造成對文化的破壞和消解。長遠而言，民俗傳播應該尊重民俗文化自身的發(fā)展規(guī)律和特點。

[關(guān)鍵詞]龍母文化；新意識形態(tài)；儀式傳播；文化產(chǎn)業(yè)

[作者]蘇常，廣東肇慶學院文學院新聞傳播系講師。肇慶，526061

[中圖分類號]G05[文獻標識碼]A[文章編號]1004－454x(2012)02－0134－007

本文系廣東省哲學社會科學“十一五”規(guī)劃項目“肇慶悅城龍母文化研究”(09DL－07)的階段性成果

一、引言

在南中國，龍母文化的影響力不在媽祖文化之下。透過每年誕期悅城龍母祖廟前的參拜盛況，我們便可窺見龍母文化在當代的流傳之廣、影響之大。適逢誕期，龍母祖廟內(nèi)必是人聲鼎沸、香火繚繞；廟外，搭載各方香客而至的車隊則往往綿延數(shù)公里，蔚為狀觀，“成為華南地區(qū)、港澳乃至東南亞的一大文化事象。”這一文化事象已然引起不少前輩學人的關(guān)注，他們分別從文學、民俗學、建筑學、人類學的角度去研究龍母文化：或歸納龍母傳說的類型特點，或分析龍母信仰的傳承演變，又或闡釋龍母祖廟的建筑風水，等等。

本文力避上述研究視角，試圖從傳播學的角度去研究龍母文化這一中國傳統(tǒng)民俗在當代中國的傳播。其分析著力點不在民俗傳播的特點、方式與類型，而著重關(guān)注的是民俗傳播生成背后復雜的權(quán)力關(guān)系圖景。正如民俗傳播學者仲富蘭所言，“舊時代的民俗，有的已隨著那個逝去的社會所淘汰，有的則在新的歷史時期被種種復雜的因素所影響、所裹挾并得以強化。”歷史久遠的龍母文化穿越兩千多年的時光隧道，緣何非但沒有銷聲匿跡，反而在當代社會越發(fā)璀璨奪目?是什么復雜的因素造就了這樣的傳播現(xiàn)狀?不同的傳播推手又是如何發(fā)揮和發(fā)揮了什么樣的作用?本文將龍母文化的傳播放在當代中國社會的廣闊背景之中，運用國家一市場一社會的三元分析框架，基于筆者2010年和2011年的文獻研究和田野工作，試圖去剖析不同權(quán)力主體對龍母文化在當代傳播所產(chǎn)生的作用和影響，以及存在于它們之間的交織和微妙的互動關(guān)系。

二、國家的挪用：新意識形態(tài)與儀式傳播

國家在龍母文化的傳播過程中一直扮演著舉足輕重的角色。從某種程度上而言，龍母文化在不同歷史階段的發(fā)展總是與當時的主流意識形態(tài)之間保持著亦步亦趨的關(guān)系。在古代封建社會，龍母因其所承載的“孝道”觀念契合社會的倫理道德要求，而被歷代帝王所器重，并因此成為國家正祀。同時，中央集權(quán)還利用其深厚的民眾基礎，借以控制地方社會。后革命時期，國家意識形態(tài)在全國上下推動“無神論”，龍母文化因而被劃入“四舊”之列，地位亦由中心而至邊緣，傳播戛然而止。改革開放以來，國家對于宗教信仰的政策逐步放寬，無疑為龍母文化的再度登場提供了機會。而隨著改革的深入，社會轉(zhuǎn)型的裂與痛撕扯著民心，國家意識形態(tài)需要安撫民眾情緒，保持和重建國家政權(quán)的合法性。社會轉(zhuǎn)型時期的國家意識形態(tài)是被稱為“威權(quán)型的新意識形態(tài)”，較之以往“極權(quán)型的舊意識形態(tài)”，它的作用方式“從強制、灌輸、控制到同意、咨詢與召喚”。而龍母文化因其所展現(xiàn)的儀式傳播的形式特點，適宜于對普羅大眾實施的個體詢喚，而被新意識形態(tài)所借重，被國家所重新征用。詹姆斯·w·凱利認為，“傳播的起源及最高境界，并不是指智力信息的傳遞，而是建構(gòu)并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界。”儀式傳播恰是上述傳播觀的生動展現(xiàn)。從“儀式傳播”的視野去審視龍母文化，其在當代的傳播功效主要體現(xiàn)在道德教化、社會整合以及認同建構(gòu)這三個方面。

(一)道德教化。

禮儀道德向來是中華民族屹立于世界民族之林之根本，自古以來便流傳著“三綱五常”的說法。不過，隨著市場化改革在中國的推進，以及西方消費主義意識形態(tài)的飄洋過海，享樂主義在社會大行其道，拜金浪潮洶涌而至，婚姻道德敗壞，商業(yè)誠信缺失，社會倫理淪喪。無論是先前許霆的惡意取款，還是近期十八個路人對小悅悅的漠然冷視，無不昭示著這個國家的道德圍墻已然搖搖欲墜，隨時面臨坍塌的危險。國家為確保長治久安，急需重建這一現(xiàn)代轉(zhuǎn)型社會的道德體系。龍母文化因其所承載的傳統(tǒng)儒家倫理的“孝道觀”在當代社會的現(xiàn)實意義，而適應了國家道德重建的需求。它宣揚母慈子孝、利澤天下、奮發(fā)向上、親和團結(jié)、赤子孝道，這些道德思想，不僅有利于家庭關(guān)系的和睦穩(wěn)定，更有助于社會發(fā)展的和諧有序，符合國家建設“和諧社會”的理念內(nèi)涵。近年來，政府在社會上大力推廣龍母文化，其根本目的在于把龍母這個古老傳說的故事人物包裝成現(xiàn)代社會的道德楷模，并希望憑借其在社會民眾中的廣泛影響力，成為人們道德重建過程中可供參照的學習標桿。一到龍母誕期，尊崇龍母的各方信眾紛沓而至，共同參與盛大的祭拜儀式。參與儀式的過程中，民眾一方面通過戲劇、傳說重溫龍母歷史上懲惡揚善的義舉，重新學習確立真善美的標準；另一方面則在膜拜龍母，接收其精神洗禮的過程中，觀照反思自身日常道德行為實踐的不足。因而，龍母文化的儀式傳播實則兼具了道德教化和道德洗禮的雙重用途。

(二)社會整合。

國外學者認為，“儀式慶典的作用在于以一種旨在用王權(quán)、神權(quán)以及類似的權(quán)威來迷惑、威懾廣大觀眾的方式來象征權(quán)力；以過去展現(xiàn)等級的方式來表現(xiàn)社會秩序；通過儀式表演與參加慶典的大眾的程式化反應之間的儀式化的對話來傳輸對忠誠的表達；通過表現(xiàn)延續(xù)的象征來喚起傳統(tǒng)；通過突出社會崇尚的中心價值來強調(diào)社會團結(jié)。”換言之，“集體儀式是社會整合的一種核心媒介。”社會學家孫立平指出，斷裂和失衡已然成為當代中國社會的主要表征。下崗失業(yè)、官員腐敗、貧富懸殊、城鄉(xiāng)差距，這一系列社會問題促使階層分化越發(fā)明顯，而隨著改革開放進程中人民公社的相繼解體和國家單位制的逐漸崩解，國家與民眾問的關(guān)系亦越發(fā)疏離。面對日益原子化的當代社會，國家面臨社會整合的重任。龍母祭祀儀式的存在恰好為國家意識形態(tài)發(fā)揮其黏合劑功能提供了空間和道場。首先，儀式形式本身就是社會整合的工具。在這個由特定的時間(固定誕期)和特定的空間(龍母廟宇)所構(gòu)建的特定時空范疇之內(nèi)，儀式參與者在此時此地擁有一個共同的身份——信眾。佛語有云，眾生皆平等。信眾在龍母面前亦感受到了這種平等，而他們現(xiàn)實生活中事實上存在的不同階層、職業(yè)、民族的差異則在此一特定的時空范疇中被暫時抹平。這是國家利用儀式所施行的社會修飾術(shù)，它有效地遮掩了社會分化的裂痕。另外，儀式中不斷宣揚的龍母“有德于民、有功于國”的善舉，體現(xiàn)了國家對社會民眾向善之心的詢喚，“起到了規(guī)勸這個社會桀驁不羈的反抗因素的‘和諧要求”，從而保持了沖突社會的一致性。

(三)認同建構(gòu)。

全球化語境下，民族國家間的邊界日趨模糊，各民族國家獨特的文化身份正面臨前所未有的認同危機。面對危機，“人們總是希冀在民族共同體及本民族的歷史與文化中找到民族主義的力量與韌性，建構(gòu)其文化身份和自我認同。”而儀式傳播通過“儀式展演與儀式參與人共享文化、宗教、民俗等深層意蘊信息，以達到維系群體價值觀的一個過程。”近年來，各種“祭祖”、“拜祖”大典在神州大地此起彼伏，充分印證了儀式傳播所具有的認同建構(gòu)功效。龍母文化的祭祀大典無疑為所有華夏兒女提供了一個想象的認同空間。儀式朝拜的中心——龍母在儀式當中被轉(zhuǎn)化為民族——國家的象征符號和身份代表，民眾則通過朝拜龍母再次確認他們身為“龍的傳人”的身份標識，并由此體認到“同根同源、龍族榮光”的身份歸屬感和群體認同感。在這里，國家巧妙地實現(xiàn)了意識形態(tài)的話語置換：龍母在儀式中既然充當民族國家的化身，民眾對于龍母的朝拜，實則就是對于民族國家的尊崇與認同。通過儀式傳播，民族文化身份的邊界得以重新書寫和確認。民族主義的話語權(quán)力也成為新意識形態(tài)構(gòu)建文化認同的最主要力量。

正是基于以上儀式傳播的三大意識形態(tài)功效，龍母文化在近年的發(fā)展得到了廣東省、市政府從語言到行動的全方位支持，包括省委領(lǐng)導對發(fā)展傳承龍母文化的積極表態(tài)，市委領(lǐng)導牽頭編撰龍母文化著作，以及政府撥款資助拍攝龍母為題材的動漫作品。

三、市場的擁抱：旅游經(jīng)濟、文化產(chǎn)業(yè)與傳媒助力

市場經(jīng)濟是上世紀80年代改革開放以來中國現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型發(fā)展的主旋律。“市場化”、“商業(yè)化”則成為各行各業(yè)不斷重申和標榜的復調(diào)。被聲勢浩大的市場化浪潮所裹挾，龍母文化的傳播亦不斷受此推波助瀾。

(一)旅游開發(fā)提升龍母文化的知名度。

上世紀80年代初，旅游成為人們重要的休閑娛樂活動，而此時龍母文化的重新光復已不再僅僅是作為一項民間祭祀活動，它同時亦成為重要的旅游文化資源進入旅游業(yè)界的開發(fā)視野。歷史悠久的龍母傳說、巍峨絕倫的廟宇殿堂、莊嚴肅穆的儀式體驗，這些得天獨厚的旅游文化資源一旦得到精心包裝和推廣，即可成為吸引游客的閃亮招牌。隨著各方游客的口耳相傳，龍母文化的名聲亦不斷向外推廣。

進入90年代，節(jié)慶經(jīng)濟成為地方經(jīng)濟發(fā)展的重要手段，地方政府網(wǎng)羅民間儀式資源舉辦形形色色的地方節(jié)慶活動，并以此作為經(jīng)貿(mào)活動的招徠手段，生動地詮釋了“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的深刻涵義。旅游業(yè)界則從中敏銳捕捉到節(jié)慶本身所蘊藏的巨大商機。自農(nóng)歷正月開始至農(nóng)歷十一月止，“龍母誕”共有七個誕期。每個誕期，當?shù)卣紩M織大型的廟會活動，而各方旅行社亦會適時而動，組織大量的游客到此觀光朝拜，感受獨特的廟會活動。可以想象的是，周期循環(huán)的龍母誕期不僅是旅游業(yè)界推廣旅游線路的黃金佳期，也是龍母文化吸聚人氣的寶貴時刻。

新世紀以來，旅游業(yè)的產(chǎn)業(yè)化轉(zhuǎn)型提速，旅游產(chǎn)業(yè)成為各地競相追逐的新興產(chǎn)業(yè)。廣西梧州、廣東肇慶等地都緊緊圍繞龍母文化，大力發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)。悅城龍母廟所在地的德慶縣政府，更是自2005年起與南湖國旅建立合作關(guān)系，依靠市場力量助推龍母旅游的發(fā)展。熟諳市場化運作規(guī)律的南湖國旅不僅依靠各類廣告手段展開旅游宣傳攻勢，更加強市場營銷渠道，盤活旅游客源，開發(fā)出“龍之旅”黃金旅游線路，使龍母旅游開發(fā)真正搭上了市場化這輛快車。數(shù)據(jù)顯示，“2010年，龍母祖廟接待參觀人數(shù)133萬，門票收入更高達3382萬元。”而隨著德慶當?shù)芈糜蔚呐d旺，同屬旅游產(chǎn)業(yè)范疇的餐飲、住宿、購物、交通業(yè)亦得到不同程度的拉動。龍母祖廟周邊商鋪林立，這些商鋪于90年代初由政府興建，此后一直租賃給當?shù)孛癖娮鹘?jīng)商之用，商鋪出售的東西多為元寶蠟燭香以及各類旅游紀念品。適逢誕期，商鋪門前的人群總是絡繹不絕，聰明的商家為了招攬顧客，更是想出“買香燭送泊車位”的絕妙招數(shù)。龍母祖廟的外墻上，有一排巨幅招貼廣告，其中兩幅為廣州知名生殖專科醫(yī)院一仁愛醫(yī)院所設，而在這樣一個歷史文化旅游勝地投放治療不孕不育的醫(yī)療衛(wèi)生廣告看似不雅，實則卻是有的放矢，因為每年到此祭拜的民眾中有不少正是為求子求女而來。由此觀之，市場化改造的不僅是國家，還有企業(yè)和民眾。在對龍母商機的把握上，國家、企業(yè)與民眾居然如此步調(diào)一致。

(二)文化產(chǎn)業(yè)對龍母文化資源的挖掘開采。

所謂文化產(chǎn)業(yè)，即指“從事文化產(chǎn)品生產(chǎn)和提供文化服務的經(jīng)營性行業(yè)。……是社會生產(chǎn)力發(fā)展的必然產(chǎn)物，是隨著我國社會主義市場經(jīng)濟的逐步完善和現(xiàn)代生產(chǎn)方式的不斷進步而發(fā)展起來的新興產(chǎn)業(yè)。”廣東作為中國改革開放的橋頭堡，過往經(jīng)濟發(fā)展更多地依賴于外經(jīng)貿(mào)業(yè)和密集型加工業(yè)。而近年來，在新一輪的布局調(diào)整中，政府開始更加關(guān)注文化與經(jīng)濟的良性互動，進而提出建設文化大省的規(guī)劃綱要，文化產(chǎn)業(yè)隨之被推上前臺。如何發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，各地策略不一，相應共識則是對于地方文化資源的挖掘和開發(fā)。嶺南文化底蘊深厚，是中國民族文化的重要組成部分。龍母文化隸屬于嶺南文化一脈，成為廣東文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展可資憑仗的文化資源。針對此，廣東德慶縣政府不僅全力推動龍母文化申報國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。更在此基礎上，推出《德慶縣建設文化強縣規(guī)劃綱要》，其中即包括辦好德慶龍母誕文化節(jié)、建設以悅城龍母文化等為代表的西江沿岸文化旅游走廊、建設悅城龍母文化村等各項規(guī)劃措施，實質(zhì)上已然初步涉足圍繞龍母所進行的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)。而對龍母文化更為深度的產(chǎn)業(yè)開發(fā)則來源于動漫界。2009年，廣東粵動傳媒有限公司開始制作一部名叫《龍母傳奇》的動畫片，動畫片的開拍固然有政府居間起牽頭作用，但不容置疑的是，動漫產(chǎn)業(yè)也早已瞄準了龍母形象在民間廣泛的影響力以及進行市場開發(fā)所具有的巨大潛力空間。合作是雙贏的，動漫產(chǎn)業(yè)可以從中獲利，政府則可通過動漫作品這種新型的傳播方式吸納更多的社會民眾，并籍此帶動當?shù)芈糜螛I(yè)新一輪的發(fā)展。

(三)傳媒改革助力龍母文化的推廣和宣傳。

傳媒業(yè)向來被視為中國從計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)型過程中的獨特組成部分。自改革開放以來，它深刻地感受到了市場化的脈動，而在其自身不斷向市場推進演變的過程中，也側(cè)面推動了龍母文化的發(fā)展。

首先，是報紙、電視等傳統(tǒng)媒體對于龍母文化的傳播推廣。上世紀90年代，傳媒業(yè)市場化改革的表征之一是都市報的涌現(xiàn)。較之以往黨報嚴肅呆板的辦報風格，都市報在內(nèi)容和形式上都給人以活潑生動的形象，專版專刊的開設正是此種形象的展現(xiàn)。專版專刊通常用廣告軟文的方式推介各行各業(yè)，其中包括汽車專版、房產(chǎn)專版、美容專版等，旅游專版亦在此之列。旅游專版的出現(xiàn)同時滿足了媒體、行業(yè)和受眾的三方需求：報紙需要旅游資源去填充版面，旅游業(yè)試圖通過報紙去推廣旅游線路，讀者則渴望從專版中尋找旅游資訊。龍母文化因其獨特的地方歷史特色亦獲得了旅游專版的青睞，頻頻躍然紙面。《南方都市報》于2005年6月6日推出的旅游專版《商旅時代，德慶游》，圍繞德慶“龍之旅”的黃金旅游線路精心打造，不僅包含對龍母文化的詳細介紹，還有附近景點的全面推介，各類住宿餐飲資訊亦一應俱全，極大地滿足了游客的出行需求。此專版在當年龍母生辰誕前夕推出，大大拉動了當年到此旅游觀光的人數(shù)。與報業(yè)的市場化改革同步，電視在當代中國的影響力也與日俱增。進入新千年，廣東德慶縣政府充分利用珠三角地區(qū)的有線電視網(wǎng)絡以廣告或新聞的方式推廣宣傳龍母文化，效果顯著。

2005年，鳳凰衛(wèi)視的《文化大觀園》欄目走進龍母祖廟，主持人與文化專家設壇開講，更使龍母文化的影響力輻射海外。

其次，網(wǎng)絡、手機等新媒體的出現(xiàn)使龍母文化有了更廣泛的傳播網(wǎng)絡。與傳統(tǒng)媒體比較，新媒體去中心化、個人化的傳播特點更符合年輕受眾的資訊接收心理和媒介使用行為，因而也更受年輕人歡迎。龍母文化利用新媒體的傳播渠道使其傳播得以延伸到社會上的年輕族群。德慶縣旅游部門一方面利用德慶旅游網(wǎng)上的節(jié)慶活動專欄對龍母文化進行網(wǎng)絡推廣；另一方面則與移動通信商合作，適時進行節(jié)慶活動的短信宣傳。同時，新媒體還具有跨越時空，即時通訊的優(yōu)勢，使傳統(tǒng)民俗古老的口頭傳播方式，可以突破時空限制，“傳遞到超地方的領(lǐng)域中，并為不同社群的認同和聯(lián)誼提供機會。”在田野調(diào)查中，筆者在藤縣龍母廟曾偶遇一幕：一位上了年紀的大娘，在接到了外地信眾祈福的電話之后，即時便通過手機用藤縣土話為那位信眾唱經(jīng)向龍母祈福。電話這端是大娘高亢激昂、綿綿不絕的吟唱，電話那端則是信眾誠心誠意、全神貫注的傾聽，手機這種新媒體，串聯(lián)起了龍母文化在兩地間的傳播。這種“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的絕妙結(jié)合不得不令人驚嘆：傳媒技術(shù)的革新確實在改變著傳統(tǒng)民俗傳播的方式和邊界。龍母文化的傳播也因此獲得了新的可能和空間。

四、社會的呼喚：心靈雞湯、娛樂消遣與文化尋根

國家、市場之外，社會民眾的呼喚也是龍母文化得以廣泛傳播的重要因素。

(一)社會民眾需要“心靈雞湯”的滋潤。

“當代中國的城鄉(xiāng)，各種宗教和類宗教以非常快的速度擴散。這是因為傳統(tǒng)的組織資源和社會資源處在一個崩解的過程中”，整個社會正在經(jīng)歷急劇的轉(zhuǎn)型動蕩，龍母文化這類“心靈雞湯”恰好可以安撫民眾所遭受的心理挫敗和創(chuàng)痛。

一方面，它可以填補當代社會民眾的信仰真空。“當下中國，遭遇著文化焦慮和社會治理危機的雙重困擾。全球化雖然給中國帶來一個開放的，不可逆轉(zhuǎn)的經(jīng)濟體制，但單純的經(jīng)濟訴求無法為一個幾十億人口的民族共同體提供意義，提供一種持續(xù)奮斗的精神價值。”社會民眾急需尋求一套價值觀或信仰體系作為生存支點和精神指引，但是，中國民眾普遍缺乏西方民眾所具有的宗教信仰，國家精心構(gòu)筑的社會主義精神文明價值觀的宏大敘事又往往難以貼近民眾心理。只有龍母文化，它連結(jié)民族歷史與地氣，貼近民眾長期生活中所形成的主體心理積淀，成為不少當代民眾的重要信仰。

另一方面，它滿足了人們求福避禍的祈愿心理。通過祈愿，人類既可轉(zhuǎn)嫁現(xiàn)實周遭的苦難和不幸，亦可寄托對未來生活的希翼，一舉兩得。龍母文化流傳著很多神奇靈驗的傳說故事，傳說經(jīng)過人人之間的口耳相傳，使廣大民眾相信龍母是一尊庇佑四方的神靈，龍母廟自然也就成為人們祈福的首選之地。祈福者身份各異，祈福愿望也是五花八門，有求富貴安康的，有求官運仕途的，也有求子求姻緣的，充分體現(xiàn)出“中國民間信仰重實用、實惠的一大特點。”每年龍母水燈節(jié)，龍母祖廟都會安排一個特別的放水燈儀式。夜幕降臨之時，民眾手拎點燃的水燈，從龍母祖廟殿堂出發(fā)，攜老帶幼，穿街過巷，一路前行，最終在西江岸邊將水燈放逐，霎時間，江面上泛起點點亮光，寄托著萬千民眾對未來生活的美好愿望。

(二)龍母文化展演滿足了民眾的娛樂消遣。

除了作為一種重要的信仰，能夠滿足民眾精神皈依的心理需求之外，近年來，龍母文化自身所體現(xiàn)出來的娛樂特性亦使其受到社會大眾的歡迎。事實上，自古以來龍母祭祀儀式就和娛神活動相聯(lián)系，娛神活動包括演戲、跑旱龍、劃龍舟等，給參與和觀看的人群以極大的身心愉悅。現(xiàn)代社會，傳媒發(fā)達，電視、電腦的普及似乎極大地滿足了人類對于娛樂消遣的強烈欲望。但是，它們所帶來的愉悅卻往往是表面和短暫的，現(xiàn)代媒介技術(shù)的特性把人類娛樂束縛在狹窄局促的室內(nèi)空問，非但難以釋放人類的娛樂天性，反倒桎梏了人們的心性。與現(xiàn)代傳媒娛樂相反，傳統(tǒng)的龍母文化活動多在室外舉行，它有遼闊空曠的場地空間，有數(shù)量龐大的參與人群，還有形式繁多的民娛節(jié)目，能使民眾疲憊的身心得以徹底松弛。2010年在廣西梧州龍母太廟的田野調(diào)查使筆者對此有深刻體會。2010年6月18日龍母生辰誕當晚，太廟廟堂內(nèi)循例舉辦了隆重的龍母誕活動，筆者一行亦有幸參與其中。筆者注意到，當晚持續(xù)四個小時的廟會活動中，除了保留節(jié)目一祭祀儀式外，還添加了很多娛樂性環(huán)節(jié)，譬如儀式開始前墊場的粵劇清唱，儀式過程中穿插的戲劇戲曲以及舞龍醒師表演等。而到場參與者也并非全是祭拜龍母的信眾，有不少是過來娛樂助興的市民群眾。活動結(jié)束后，不少群眾仍意猶未盡，而他們所津津樂道的卻是當晚精彩的文娛表演，證明他們參與龍母誕更大程度上是基于娛樂消遣的考慮。從這個角度去觀察，龍母文化在當代的傳播，已不僅是作為一種祭祀儀式，在某些地區(qū)，它還成為面向群眾的一種文化展演和廣場娛樂。

(三)港澳臺同胞及海外華人的文化尋根。

如今，龍母文化除了在珠三角地區(qū)一帶影響廣泛之外，其在港澳臺同胞以及海外華人中同樣具有深厚的群眾基礎。尤其是港澳各地的堂口，每年都會組團包車到悅城、梧州等地的龍母廟進行參拜，更有不少港澳熱心人士捐資贈款以助龍母廟的修繕維護。這種精神和物質(zhì)的雙向支持極大地推動了龍母文化在當代的發(fā)展繁榮。為何港澳同胞以至海外華人對龍母信仰如此虔誠呢?細究之下，其實還是他們強烈的尋根問祖的文化心理使然。龍母信仰從圖騰崇拜到水神崇拜再到祖先崇拜，其問演變經(jīng)歷了兩千多年的歷史，而祖先崇拜的意義和價值則在當代越發(fā)凸顯。西江沿岸一直流傳著“探阿嘛”的說法，探阿嘛即拜龍母。港澳同胞以至海外華人年復一年、不遠千里地來“探阿嘛”，事實上反映出這些漂泊在外的龍子、龍孫對于故土和祖先的眷戀與懷念。拜祭龍母是認祖歸宗，是對于炎黃子孫身份的確認和文化認同的重構(gòu)。

五、結(jié)語

上述論證是在多重話語中展開的。在多角度的分析棱鏡下，我們既看到了國家意識形態(tài)對于龍母祭拜這種民俗儀式在新時期的挪用；也看到了中國市場化改革對于龍母文化的塑造；更看到了社會急劇轉(zhuǎn)型中民眾對龍母文化這種心靈雞湯的渴求。在中國處于改革開放轉(zhuǎn)型期這一特殊的歷史背景之下，國家、市場、社會這三大權(quán)力主體達成了某種程度上的共振與互動，推動了龍母文化在當代的廣泛傳播。可以預見的是，在未來一段時期內(nèi)，這些權(quán)力主體的推動依然會對龍母文化的傳播發(fā)生效力。然而，值得警醒的是，在當代社會的語境下，國家、市場固然是文化發(fā)展可資仰仗和借重的力量，但是，國家的借用抑或市場的開發(fā)，其權(quán)力行使必須適度有限，否則一旦僭越，就必然形成對于文化的破壞和消解。在田野調(diào)查過程中，我們觀察到一些現(xiàn)象，譬如世界小姐大賽選美佳麗邂逅龍母祖廟所呈現(xiàn)的不和諧，以及龍母祖廟周邊部分商鋪不道德經(jīng)商行為對于龍母倫理道德精神的違背，這些現(xiàn)象說明市場開發(fā)所導致的某些負面效應已然凸顯。從長遠來說，龍母文化的繁榮與發(fā)展還是應該遵循民俗文化自身發(fā)展的規(guī)律和特點，唯如此，它在中國當代的傳播才能演繹出更炫耀的光彩。

[責任編輯：李妍]