論語片解·之六

/ 山西_張石山

作 者： 張石山，專業(yè)作家。短篇小說曾兩度全國獲獎，出版有小說集、詩歌集、散文隨筆集、長篇紀(jì)實文學(xué)等。近年在內(nèi)地與臺灣出版長篇文化專著《洪荒的太息》《拷問經(jīng)典》《穿越——文壇行走三十年》《人間耳錄經(jīng)》等。并創(chuàng)作《呂梁英雄傳》《兄弟如手足》等電視連續(xù)劇多部。

與世俗追求的決裂

《論語·里仁》第五章，可以看做是孔子對士君子的期待，也可以看成是夫子自道。是與世俗追求決裂的正大宣言。

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

富貴，發(fā)財當(dāng)官，人人盼望；不用正當(dāng)方法得到，君子不接受。貧窮下賤，人人厭惡；不用正當(dāng)方法拋掉，君子不擺脫。君子拋棄仁德，怎樣成就他的名聲呢？君子不會有一頓飯的時間離開仁德，在倉促匆忙的時候，在顛沛流離的時候，也一定和仁德同在。

總括而言，就是矢志于道、擇仁而處，放棄世俗人生的物質(zhì)享受、名利追逐、富貴期許。富貴不能淫，貧賤不能移。

兩千年之下，讀書至此，不能不令人掩卷深思、感慨系之。

矢志于道、擇仁而處，不好嗎？多數(shù)人，多數(shù)讀書人，都會說，這當(dāng)然好。莫非還有人會公然聲稱“拒絕道義、棄善從惡”嗎？這樣的人，即便有，也一定是少數(shù)。但是，假如我們把問題稍許深入一步：矢志于道、擇仁而處，容易嗎？回答起來就不會那么簡單了。

仁，仁道，從來不是登龍術(shù)，不是求田問舍的康莊大道。

擇仁而處，實在不僅是一種理論上的思辨推導(dǎo)、攀援認(rèn)知，更是一種艱難的踐行和強韌的堅守。

選擇仁道，擇仁而處，你就必須時刻準(zhǔn)備抵御世俗人生的種種誘惑。孔子誠實地告訴人們，選擇仁，志于道，這絕不是一件輕松的事兒。你必須甘于清貧，你必須時刻準(zhǔn)備放棄種種世俗人生的期許。即便面對高官厚祿，取卿相如探囊，假如違背道義，也要棄而不取。

第五章之下，孔夫子又在多章文字中對這一命題給予了闡釋。

本篇第九章：“子曰：‘士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。’”士子既然志于道，就應(yīng)該像顏淵一樣，一簞食、一瓢飲，居于陋巷，不改其樂。你有這樣的思想準(zhǔn)備嗎？沒有嗎？那么對不起，你不是道中人。未足與議，沒什么好講。

第十章：“子曰：‘君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。’”君子胸懷天下。對于天下事，決不強調(diào)對自己合適與否；只要合于道義，就應(yīng)該無條件趨之赴之。天下己任，是君子應(yīng)有的博大胸懷。

第十一章：“子曰：‘君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。’”君子胸懷的是德行，是法度；小人念念于土地，個人利惠。

小人的追求，世俗人生，人之所欲，或也并不是那么不可饒恕。孔子強調(diào)的，是以天下己任的君子應(yīng)有的道德追求。

孔子說過：“不義而富且貴，于我如浮云。”這方面，孔夫子首先身體力行，行為世范，給弟子們作出了表率。針對具體統(tǒng)治者，孔子倡導(dǎo)合則留、不合則去，從來沒有貪戀富貴而降志辱身。

孔子盡管說過“天下有道則見、無道則隱”這樣的話，但對于天下，孔子在事實上卻是不隱不退，篳路藍(lán)縷、顛躓奔波，從來沒有放棄過擔(dān)當(dāng)、放棄過大任。

求道擇仁，是那樣不容易；而道義的呼喚、人格魅力的吸引，使孔子周圍終于聚集起來三千門徒。我們欣喜地看到，在人類文明的所謂軸心期，中國歷史上出現(xiàn)了那樣一個人、那樣一批人、那樣一些人。孔子和他的忠實門徒，以仁為己任，尊奉出世離塵的精神，卻又始終踐行著入世救世的事業(yè)。他們幾乎舍棄了一切，堅守葆育了華夏上古文明的核心價值。

孔子追求仁德，矢志不移；求仁得仁，無怨無悔；天下己任，舍我其誰？孔子倡言與世俗追求決裂，這位老人家自己始終在身體力行。

道，仁道，成為他畢生的追求和信念。真正做到了生死以之，之死靡它。

孔子的人格風(fēng)范，與追名逐利之徒、與權(quán)勢暴政下的御用幫兇，是那樣格格不入。孔子的存在，照出了那些人的小丑嘴臉。

懷著求仁得仁的欣然，夫子發(fā)出了矢志不渝的呼喊：

朝聞道，夕死可矣。

——穿越兩千多年的時空，孔子的形象愈加清晰。當(dāng)霓虹的色彩隱去，人們仰望星空，他在那里，光輝熠熠。

仁者如何能惡人？

《論語·里仁》第三章：

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

一般的翻譯都是這樣的：只有仁人能夠喜愛某人，厭惡某人。這樣僅就字面的解釋不能說錯，但等于沒有說。

楊伯峻先生在譯文之后另外加了注釋，引出史上曾有的一種解釋：“貴仁者所好惡，得其中也。”中，又該如何界定？我們極有可能陷入眾多概念名詞之中，把自己繞到頭暈。

簡潔的古代經(jīng)典，要言不煩的圣賢語錄，多屬微言大義。我們讀到這樣簡潔而微言大義的句子，往往有透過字面而求深解的愿望。如果能夠盡量用心體味，多少得其要旨，正是后學(xué)應(yīng)該追求的標(biāo)的。

我們不妨對上述語錄作更為寬泛的理解：仁者應(yīng)該能夠正確對待人，能夠正確處置慣常面對的不同人際關(guān)系，能夠正確把握處身其中的態(tài)度。這樣理解，或庶幾近之。

夫子在本篇第二章，首先提出了“不仁者”的概念。“子曰：‘不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。’”相對仁者，定有不仁者。不仁者，這樣的人，不能長久安于困窘，甚至也不能正確地長久居處安樂。而仁者安于仁，奉行仁德而心安；真正聰明智慧者懂得利用仁，他的言行多半總是利于仁。

那么，仁者將如何面對他的對立面不仁者呢？

請看本篇第四章：“子曰：‘茍志于仁矣，無惡也。’”

楊伯峻先生的譯文如下：“假如立定志向?qū)嵭腥实拢倹]有壞處。”這樣翻譯“無惡”二字，我感覺太字面化，恐怕遠(yuǎn)離了孔子思想的精髓。孔子的話，有沒有一些更深的內(nèi)涵？下面，我們不妨試著給予一點深解。

作為仁者，作為志于仁德的君子，他欲要廣濟(jì)天下、教化眾生，在他眼里，沒有惡人，只有眾生。他有著這樣廣博的大眾情懷。厭惡不仁者，乃是常人的常情常理。但仁者認(rèn)為沒有天生惡人，對蕓蕓眾生，不生厭惡心，是為無惡。無惡，才是“能惡人”的根本答案。

在《論語·里仁》第六章，孔子對此有進(jìn)一步的發(fā)揮詳解。

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

對上面原文的第一句，楊伯峻先生這樣翻譯：“我不曾見到過愛好仁德的人，和厭惡不仁德的人。”孔夫子四十已然不惑，五十而知天命，閱盡了天下各色人等，怎么能說他沒有見過“愛好仁德的人，和厭惡不仁德的人”呢？楊伯峻在這兒，句讀恐怕已經(jīng)錯了。原文應(yīng)該是：“我未見好仁者惡不仁者。”翻作白話則應(yīng)該是這樣的：我沒有見過愛好仁德的人，是厭惡不仁者的。孔子在這兒闡述的，還是仁者“無惡”的意思。

仁者他為什么能夠這樣？他怎樣做到這一點？緊接上文，孔子下面的話，正是扣題的解釋。“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”愛好仁德的人，那是再好也沒有的了；他的“惡不仁”嘛，仁者的做法依然是合乎仁的，能夠不讓不仁者及其不仁的影響加諸其身。

這章文字的最后，是孔子的一點感嘆。“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”有誰能夠在某一天使用他的力量加諸仁德呢？我從來沒有見過力量不夠的（總是有不仁者把他們的不仁施加于仁者身上，他們何嘗沒有竭盡全力？但這對于仁者總是徒勞的）。或者有過這樣的情況（不仁之力，加乎仁者之身而得逞），只是我沒有見過罷了。

有志于做一個仁者，真正喜好仁德，他最終能夠達(dá)到“無以尚之”的境界。

這時，我們可以很好地回答本篇文字開頭提出的問題了——

仁者如何能惡人？

茍志于仁矣，無惡也。

正所謂“仁者無敵”；仁者并不惡人，是為惡人，是能惡人也。

禮讓為國可行否

子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

《論語·里仁》第十三章，說到了禮讓為國的重大話題。

這兒，行文中出現(xiàn)了“何有”一詞。何有，古來的解釋都是“不難，有何困難”的意思。那么，設(shè)問是否能用禮讓來立國治國，孔子說“何有”，就是認(rèn)為這沒有什么困難。楊伯峻的注釋本，就是這樣依循古例翻譯的：能夠用禮讓來治理國家嗎？這有什么困難呢？如果不能用禮讓來治理國家，又怎樣來對待禮儀呢？

但“何有”一詞的解釋，不好一概而論。即便在《論語》中，也有別解。比如《論語·述而》第二章：“子曰：‘默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？’”做到上述三項，孔子會說對我“沒有什么困難”嗎？那不符合夫子謙遜的為人品格。這兒的“何有”，恰恰是相反的用法。孔子的原意該是：“我到底做到了哪一些呢？”

那么，說到禮讓為國，我認(rèn)為孔子在這兒所用的“何有”二字，其原意也應(yīng)該是后者。禮讓為國，談何容易。非但不易，恰恰是非常難。事實上，縱觀整部中國史，有幾人有幾例真正做到禮讓為國了呢？

孔子所處的春秋時代，早已禮崩樂壞。為政為國者，根本不能禮讓為國，有的多是僭禮越禮；等而下之者，乃至弒父弒兄，取而代之；稍好一點的，也僅是拘守禮儀形式。諸侯國君，為政為國，或有形式上的差異，實質(zhì)上統(tǒng)統(tǒng)不能夠以禮讓為國。

所以我認(rèn)為，“能以禮讓為國乎？何有？”正確的翻譯應(yīng)該是：能以禮讓來治理國家嗎？哪里有人做到這個了呢？

“不能以禮讓為國，如禮何？”因之，孔子隨后繼續(xù)發(fā)問：不能禮讓為國，這算是拿禮來干什么呢？把禮讓禮法禮儀置于何地了呢？

監(jiān)于二代的周禮，郁郁乎文哉；那樣的禮儀制度，孔子認(rèn)定有著禮讓為國的本質(zhì)。孔子倡導(dǎo)禮讓治國，“道之以德，齊之以禮”，而不是“道之以政，齊之以刑”。老夫子希望建立道德社會，終生矢志不移。他不僅一般地反對嚴(yán)刑峻法，而且是在立國之本的高度推崇仁道禮讓，否定過分依賴刑罰的觀念。

一個國家，一個政權(quán)，迷信暴力，實行暴政，或能得逞于一時，卻絕對不利于長治久安。秦國自商鞅變法，就被稱做虎狼之國。一味崇法反儒，刑罰繁苛，苛政猛于虎。盡管到秦始皇以武力暴政一統(tǒng)天下，卻忽忽然二世而亡。秦亡何其速，而且絕沒有一個秦國人起來恢復(fù)秦國。暴政的不得人心，昭然若揭。到劉邦入關(guān)，法不過三條：殺人者死，傷人及盜抵罪。秦民大悅。后人而復(fù)后人，實在應(yīng)該從中推導(dǎo)出一點覺悟來。

那么在孔子的時代，應(yīng)該怎樣推行禮讓為國呢？請看本篇緊接著的第十四章：

子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

孔子說：“不發(fā)愁沒有職位，只發(fā)愁沒有任職的本領(lǐng)。不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領(lǐng)好了。”立與位，古來通用。以上楊伯峻先生的翻譯注釋是不錯的，只是太拘泥字面了。

我認(rèn)為，孔子這段話，不是泛泛而談，應(yīng)該有所指，所指所說的正是上面的禮讓為國。“不患無位，患所以立。”傳統(tǒng)的禮儀制度，相當(dāng)完備，這個無須擔(dān)憂；擔(dān)心發(fā)愁的，是這一制度能否成為立國之本。

下面，“不患莫己知，求為可知也”，于是也可以得到進(jìn)一步的深解。孔子才不會斤斤于別人是否知道自己，去追求別人知曉自己、追求足以讓人知道自己的本領(lǐng)。這兒，孔子講的是：不必?fù)?dān)心發(fā)愁，人們不知道我們倡導(dǎo)禮讓為國；我們?nèi)バ麄鳌⑷ビ握f，讓他們知道就是了。

孔子是這樣說的，也是這樣做的。道在魯國不行，孔子就毅然離去，不惜顛沛流離周游列國，甚至聲言要乘桴浮于海。知不可而為之，正是夫子光輝處。

質(zhì)言之，中國歷史悠悠數(shù)千載，禮讓為國只是一個理想。呼吁統(tǒng)治者為政以德，也只是呼吁而已。但有理想和沒有理想，大有不同。客觀看待，但凡歷史上的盛世，總是與統(tǒng)治者施行相對的仁政有關(guān)。孔夫子的倡導(dǎo)，士君子的追求呼吁堅持，老百姓的希望，畢竟多少制約了王權(quán)的獨裁統(tǒng)治。

歷史上，在皇權(quán)絕對統(tǒng)治下，甚至在暴政橫行的時候，有地方官在他管理的地面施行仁政，有骨鯁之臣在朝廷面折廷爭。孔子的理想、立言，成為士君子尊奉的圭臬、理論武器。

歷史上，位居九五之尊的歷代君主，哪怕在表面上，也得尊奉孔子；口是心非吧，也得聲言愿意施行仁政。

只有秦始皇，公然倒行逆施。而倒行逆施的下場，人所共見，豈不哀哉、可不懼哉？

歷史發(fā)展到當(dāng)今，人間換了新天。我們應(yīng)該看到，中國的士文化的傳統(tǒng)，依然寶貴。天下己任的士子精神，與知識分子充任的“社會良心”并不沖突。孔子倡導(dǎo)禮讓為國，希望建立的道德社會，并不排斥民主制度。斷然無視乃至全部拋棄我們的傳統(tǒng)，實屬不智。

把孔夫子當(dāng)年面對的問題放置到今天，我們或者能給出一個不同的答案。

——建立民主制度，是眾望所歸。就看你干不干、辦不辦。能以禮讓為國嗎？這有什么難的？