非物質文化遺產視域下擺手舞的現狀與發展路徑

劉 軼

（上海體育學院武術學院，上海 200438）

非物質文化遺產視域下擺手舞的現狀與發展路徑

劉 軼

（上海體育學院武術學院，上海 200438）

擺手舞作為土家族代表性的民族傳統體育活動，2006年已被確定為非物質文化遺產加以保護，經過5年的發展，現實狀況令人堪憂。文章從恩施州利川市擺手舞的現狀入手，結合非物質文化遺產保護與傳承的核心因素進行歸納和分析，認為傳承人是擺手舞保護的前提，公眾參與是擺手舞傳承的基礎，政府扶持是擺手舞發展的外延，并提出了構建傳承人的保障機制、激發公眾的文化自覺、明確政府的工作職責的發展路徑，使擺手舞文化的保護與傳承步入有序的軌道，為其他非物質文化遺產的可持續發展提供參考和借鑒。

非物質文化遺產 擺手舞 發展路徑

伴隨著全球一體化和社會的進一步開放，昔日相對與世隔絕的民族傳統體育正面臨著外來文化的不斷沖擊，傳統與現代的激烈碰撞，使得眾多的民族傳統體育活動正以近乎崩潰的速度消失。然而，隨著非物質文化遺產以及其他傳統文化的保護研究工作不斷深入，人們對優秀的傳統文化亟待保護的意識已經達成共識。[1]國務院2006年公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄，就將極具土家族民族特色的擺手舞加入其中。經過5年的發展，擺手舞是否得到了應有的保護與傳承，是目前急需深入研究的課題。因此，本文從非物質文化遺產視域下對擺手舞保護與傳承的現狀及其發展路徑展開研究，旨在為擺手舞的保護與傳承步入良性軌道提供依據，亦為其他非物質文化遺產的發展提供參考。

1 擺手舞的生存現狀

擺手舞土家語稱其為“舍巴日”，是土家族祭祀祖先、祈禱、過年、喜慶節日等活動中不可缺少的群眾性歌舞活動，與土家族的民族形成、歷史發展、社會結構、經濟生活、居住環境、語言系屬、宗教信仰及風俗習慣等有著密切的聯系。[2]土家族擺手舞傳承至今，其間不斷地融入了不同歷史時期的文化內涵，經歷了收集原生態擺手舞、創作舞臺擺手舞以及提倡廣場擺手舞等保護階段，在國內外產生了很大影響。由于鄂西的恩施自治州是土家族的聚居地，州所屬的利川市土家族人口達到了31.6萬人，占全市總人口的38%。[3]因此，本文將研究的主要調研地放在了利川市。

1.1 城區開展現狀

提到擺手舞，城區的許多市民都知道，但真正參與其中并保持較高熱情的還是以中老年人為主。每天晚上六點半左右，只要不是雨雪天氣、地上不濕滑，利川城區中心地帶的大眾廣場上就會響起《木葉情歌》、《麻桿點火》等擺手舞曲，愛好跳擺手舞的群眾陸續地聚集到廣場，自覺圍成多個同心圓隨歌而舞，場面較為壯觀。

經訪談了解，他們所跳的擺手舞是經過三次改編而成的“廣場擺手舞”，參與的主要目的是鍛煉身體和自娛自樂，與大型節日穿著民族服飾的擺手舞相比，早已沒有了歌舞祭祀的影子。音樂停止人群慢慢散去時，本人隨即采訪了幾位參與擺手舞活動的群眾。他們告訴我，堅持跳擺手舞已經很多年了，只要天氣情況允許，每天晚上都會來。跳擺手舞不僅鍛煉了身體，還可以結交不少的朋友。市里也偶爾組織擺手舞的比賽，間接帶動了部分人群參與跳擺手舞的活動中。但是聊到擺手舞的起源及其所蘊含的土家族民族文化時，很多人都表示不太清楚，認為這些理論上的東西過于虛無縹緲，跟跳擺手舞沒有什么直接的聯系。由此可見，在大眾的意識中，擺手舞的外在表現形式已將內在文化內涵剝離并獨立存在了。

1.2 農村開展現狀

通過走訪位于利川西部的建南鎮和東部的毛壩鎮發現，鎮上跳擺手舞的群眾很少，每晚只是在鎮政府的壩子里零散著十幾個人在跳，場地由于年久失修顯得較為破舊，參與活動的人群年齡明顯大于利川城區。對他們進行訪談得知，早在十幾年前擺手舞在農村的狀況遠不止這樣，當時鎮政府團委和婦聯在組織，鎮上的領導也很重視，劃撥了專款購買設備和維護場地，并帶頭參與其中，家家戶戶每晚在農忙后都會聚集到一起，載歌載舞來放松一天疲勞的身心。隨著社會的發展和城鄉交流的增多，鎮上大部分的年輕人逐漸外出打工，剩下的人群負擔家里的農活也更加繁重，即使看起來上千人的村子，真正有時間和精力參與擺手舞活動的人群越來越少。相對于城區而言，擺手舞在農村的發展情況不容樂觀。

1.3 學校開展現狀

利川市共有小學386所，初中36所，高中5所，中等職業技術學校1所。通過對當地教育局相關領導的訪談和實地調查了解，擺手舞開展情況最好的當屬利川市實驗小學和利川職校。利川市實驗小學從一年級開始就有擺手舞的教學內容，一直到六年級都要求學生堅持進行練習。這里的學生基本上都能跳，即使跳得不好的，也能把動作比劃清楚。利川職校則是利用課余時間組織指導學生跳“清江廣場舞”。在學生“兩操”時，廣播操與擺手舞交替進行，這種獨特的安排形式，使學生感到新穎有趣，解除了天天做操的厭倦，上操積極性明顯增強。利川職校擺手舞隊，曾三次在全市龍船調藝術節、中小學運動會中表演，場面蔚為壯觀，為活動增色不少。目前從利川職校畢業的中專學生，人人都會跳擺手舞。

除此以外，利川地區其他近四百所學校，基本上沒有將擺手舞列為日常課堂教學的計劃。學校是文化教育和傳承的基地，如果學生對本民族的文化不甚了解，那么這個民族必將走向衰亡。擺手舞作為土家族文化的代表性項目，融入土家族地區的學校教育體系已經到了刻不容緩的地步。

1.4 旅游區開展現狀

位于利川市東北方向6公里處的騰龍洞，是中國目前已知的最大的巖溶洞穴，被中外專家認定為世界特級溶洞之一，為利川市具有代表性的旅游景點，自1985年開發建設以來，接待了大批中外游客。該旅游景區每天都有幾場民間歌舞的表演，其中也包括獨具土家特色的擺手舞。通過景區管理部門了解到，他們在擺手舞的整理方面做了很多的工作，也花了很大的功夫。很多游客在這里欣賞到擺手舞，贊嘆不已，甚至有些游客還要求導游教他們跳擺手舞。后來，旅游區的口號變為“教會游客一曲歌（山歌），教會游客一支舞（擺手舞）”。

但是，通過深入了解得知，景區管理部門并沒有下設擺手舞開發的機構，也沒有針對這句口號出臺具體的操作措施，更沒有將擺手舞與自然景觀和人文景觀進行有機結合的意識。目前仍然停留在歌舞展示的階段，現場游客對擺手舞贊嘆不已之情在到達下一景點時，已被拋到九霄云外。旅游景區在宣傳地方民族文化特色的輻射效應方面打了一個大大的折扣。獨具代表的騰龍洞景區尚且如此，其他景區開展擺手舞的狀況就可想而知了。

2 保護與傳承擺手舞的核心因素

2.1 傳承人是擺手舞保護的前提

非物質文化遺產是植根于民族土壤的活態文化，是發展著的傳統的行為方式和生活方式。因而，它不能脫離生產者和享用者而獨立存在，它是存在于特定群體生活之中的活的內容。它無法被強制地凝固保護，它的存在與發展永遠處于活體傳承與活態保護之中。[4]從這個層面上來講，保護擺手舞的前提條件就是要保護傳承的主體，也就是擺手舞優秀的傳承人。擺手舞正是依靠他們的傳承才得以延續并永不斷流。

目前，擺手舞傳承人的保護和培養還處于初級階段。大部分傳承人生活在農村或山區等基層地區，各方面的條件比較艱苦，物質上的匱乏使其為了生計而疲于奔命，加之傳承場所和文化空間受到不同程度的損害，使其無法全身心的投入擺手舞的創新和后繼人員的培養。由于擺手舞并不具有直接的經濟效益，對這一非物質文化遺產的傳承人而言，在傳承這一技藝的同時不僅不能為其帶來生活物質上的改變，反而在傳承的過程中需要他們大量時間和精力的投入，更加大了其物質基礎的消耗。這樣的發展模式，根本無法使擺手舞得以良好的傳承和延續。

2.2 公眾參與是擺手舞傳承的基礎

非物質文化遺產的保護工作在目前看來還屬于比較新興的課題，但實際上，大量的人民群眾卻一直堅守在保護和傳承的第一線。改革開放以來的幾十年中，跌宕起伏的“經濟熱”、“文化熱”，使得部分非物質文化遺產遭遇了前所未有的沖擊，甚至被全盤否定，但在群眾中卻得到了守護和滋養，群眾參與的熱情構筑了其躲避風雨的家園。

擺手舞同我國其他非物質文化遺產一樣，都是產生于民間，依靠廣大的人民群眾代代相傳而流傳至今的。《保護非物質文化遺產公約》中也指出：“非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。”[5]由此可見，它是以人為存在的主體，以人民群眾的生活為依托，融入民眾的生活之中的。擺手舞的保護與傳承是一個復雜而又系統的工作，需要政府的大力支持和相關政策的正確引導。但歸根到底，吸引公眾參與其中是最基礎、也是最根本的工作。如果群眾基礎遭到了破壞，擺手舞作為一種文化形態自然就會凋零、失落或者畸形發展，使其成為無本之木、無水之源。因而，擺手舞保護與傳承的真正出路在于吸引廣大的人民群眾（特別是農村基層的群眾）參與其中，使其更為深刻地體會擺手舞所蘊含的深刻的民族文化內涵，進而對傳承和弘揚優秀的土家族文化起到積極而又深遠的作用。

2.3 政府扶持是擺手舞發展的外延

根據聯合國2003年公布的《保護非物質文化遺產公約》規定，保護非物質文化遺產的主體有三種類型，即國家、國際組織，以及社區或者社群、群體、個人和非政府組織。[6]由于非物質文化遺產是民族性和國家主權的體現，故政府在其中起到舉足輕重的作用。所以，《公約》在第15條中明確規定：“締約國在開展保護非物質文化遺產活動時,應努力確保創造、延續和傳承這種遺產的社區、群體,有時是個人的最大限度的參與,并吸收他們積極地參與有關的管理。”[7]在保護非物質文化遺產的過程中，政府的的主要責任在于建立必要的機構、組織協調和提供資金，為非物質文化遺產的保護與傳承創造必要的條件。由此可見，創造和諧的文化生態環境，有效地保護擺手舞這一非物質文化遺產，政府扶持在其中的關系顯得尤為重要。

擺手舞作為土家族地區一張亮麗的名片，當地政府為了提高知名度和帶動經濟的發展，也曾經做過一些積極的工作，但是取得的效果都不太明顯。例如，2001年剛剛提出“非物質文化遺產”的概念時，來鳳、龍山、酉陽等相鄰縣市為了爭創“擺手舞之鄉”突然大興跳擺手舞之風，當地媒體也推出了“打造生態民俗文化自治州”跟風造勢，但是“一陣風”過后，一切又都歸于平寂。究其原因，政府對擺手舞進行保護和傳承的出發點上出現了偏差，政府在保護和傳承的過程中，其主要職責是建立機構、組織協調和提供資金，而不是以提高知名度和發展經濟為主要目的。

3 擺手舞的發展路徑與思考

3.1 構建傳承人的保障機制

非物質文化遺產的保護工作說到底就是保護這一遺產的傳承人，保護好他們也就意味著保護好了傳承的紐帶，才有可能把寶貴遺產從人亡藝絕的瀕危絕境中搶救回來。因而傳承人的保護是擺手舞保護工作的重中之重，當地政府應在建立擺手舞保護的法律法規的基礎上，構建傳承人的利益保障機制。一方面，在物質上給予傳承人更多的扶持與幫助，定時發放生活補貼和傳承補貼，及時掌握傳承人的生活狀況并力所能及地解決他們的困難，讓他們在足夠的物質保障前提下，全身心的投入擺手舞的傳承和創新工作中；另一方面，在精神上給予傳承人更多的關懷與鼓勵，尊重他們的人格，了解他們的想法，定期表彰和獎勵一部分對擺手舞保護與傳承工作作出突出貢獻的傳承人，提高他們在社會中的地位和威望。傳承人一般都有注重社會評價的性格，他們在行業內也會有公開或隱性的競爭，為調動傳承人保護擺手舞的積極性，在精神激勵方面的效用，有時比物質獎勵更能取得積極的效果。[8]

通過對以上兩個方面的加強，不僅可以改善擺手舞傳承人經濟窘迫的狀況，更能夠提高其社會地位和自信心，充分調動他們投身擺手舞保護和傳承事業的積極性，從而吸引更多的后備力量加入到擺手舞的學習和傳承隊伍中來。

3.2 激發公眾的文化自覺

非物質文化遺產產生于民間，同時主要流傳于民間，因此具有鮮明的民眾色彩。保護非物質文化遺產的目的，不是將它們束之高閣，而是要一代接一代的傳承下去，非物質文化遺產總是依托于人的本身而存在。因此，應始終通過宣傳與公眾參與的途徑來增強全民保護意識。[9]

文化之根在于民，只有激起土家族民眾的文化保護意識，盡力讓廣大民眾發揮主體作用，積極參與擺手舞的“活態文化”傳承，才能創造出一片適宜擺手舞生存的土壤。只有把廣大土家族民眾的力量都動員到擺手舞傳承的工作中去，擺手舞才可能獲得源源不斷的發展動力和創新源泉。首先，應加大對擺手舞的宣傳力度，使擺手舞的傳承擁有良好的社會環境和輿論氛圍。如以重大節日慶典為載體，組織大型的擺手舞表演活動，通過網絡、電視等現代媒體和圖書、報紙等傳統媒體相結合的方式，把擺手舞和土家族特有的傳統文化緊密結合，宣傳和講解擺手舞的傳承歷史及文化內涵，改變部分人群認為擺手舞“封建、落后”的偏見思想，激發公眾參與其中的文化自覺。從而達到在享受節慶和表演樂趣的同時，樹立保護與傳承擺手舞的意識，進而提高民族自尊心和自豪感。

其次，應利用現有的教育資源開展擺手舞保護與傳承方面的教育，將這項工作上升到學校教育的層面，在各階段的學校教育中加入擺手舞的教學內容，以填補土家族學校教育在民族傳統教育方面的缺失。學校是文化傳承重要的陣地，擺手舞長期以來得不到有效保護的主要原因之一就是我們祖祖輩輩口傳身授留下來的民族瑰寶被排斥在學校教育的課堂之外。而隨著國家對民族傳統教育提高我國文化軟實力愈加深入的認識，給擺手舞的教育傳承提供了難得的契機。民族地區的學校應義不容辭地肩負起傳承民族文化的重任，將擺手舞引入課堂，讓學生通過擺手舞了解和認識土家族的傳統文化，并積極主動地保護和創新這一非物質文化遺產，從而促進民族傳統文化的傳承。

3.3 明確政府的工作職責

聯合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》第13條中規定，各締約國應努力做到“制定一項總的政策，并將遺產的保護納入規劃工作；指定或建立一個或數個主管保護其領土上的非物質文化遺產的機構；鼓勵開展有效保護非物質文化遺產的科學、技術和藝術研究以及方法研究；采取適當的法律、技術、行政和財政措施”。[10]

也就是說，政府在保護和傳承擺手舞的工作中，應當明確建立機構、組織協調和提供資金的三大職責。首先，應盡快建立擺手舞自治區級別的保護機構，出臺相關政策法規，制定相應的保護和傳承措施，開展擺手舞的挖掘整理、理論研究和人才培訓等相關工作，并以此為平臺形成科學組織和規范管理擺手舞保護工作的有效機制。其次，將擺手舞的保護工作納入鎮、村干部的實際考核之中，建立責任追究制，要不定時地對各基層進行檢查指導，切實督導各基層單位開展好擺手舞的傳承工作。依托相關保護機構，定期開展培訓和考核活動，聘請擺手舞研究方面的專家和優秀的傳承人，介紹擺手舞相關的政策法規、保護的方式方法、業務標準規范等內容，并規定凡是從事擺手舞保護工作的有關管理人員、專業人員亦或者傳承人等，都要定期進行學習、培訓，讓他們切實了解擺手舞的現實情況，掌握保護與傳承等相關知識，使培訓者既能得到理論上的提升，也能增強解決實際問題的能力。最后，在擺手舞的保護上提供一定的資金作為保障。當地財政部門要設立擺手舞保護工作的專項基金，用于擺手舞珍貴資料與實物的征集和收購、傳承人的培養和資助等方方面面的工作。由于利川市的經濟相對落后，開展如上工作完全依靠當地政府財政的支持不太現實，因此，以政府主導、社會參與的方式，引導和鼓勵社會團體、企業和個人等多種渠道對擺手舞保護工作進行資助是十分必要的。通過設立保護擺手舞的公益基金，或者對進行資助的企業減免稅收、對個人授予榮譽稱號，更可以將擺手舞與商業進行有機的結合吸引商家投資等措施，擴大資金的來源渠道，為全方位做好土家族擺手舞的保護工作提供強有力的保障。與此同時，在資金運作時要保證專款專用，做好財政監督和跟進工作，確保專項資金能夠用于土家族擺手舞的保護工程之中。如此一來，才能從真正意義上及時有效地指導和監管擺手舞保護的相關工作，從而使擺手舞的保護和傳承工作步入有序、良性的發展軌道。

4 結語

擺手舞是土家族文化的重要組成部分，是民族傳統體育的寶貴資源，蘊含著深厚的民族文化積淀和鮮明的個性特征，是土家族典型的文化標志。在全球經濟一體化和民族大融合的今天，非物質文化遺產的保護和傳承已經與當地社會的發展緊密相關，當地政府應當提高文化軟實力在促進經濟發展方面的認識，打破重經濟輕文化的格局，將構建傳承人的保障機制、激發公眾的文化自覺和明確政府的工作職責落到實處，遵循“保護第一、開發第二”的原則，切實通過對擺手舞文化的整體保護，達到促進土家族文化活態傳承的目的，從而實現土家族地區社會、經濟、文化的可持續發展。

[1]湯立許，蔡仲林，秦明珠.蔡李佛拳非物質文化遺產的內涵及傳承[J].體育學刊，2011（5）：114-118.

[2]李 芳，史曉惠，謝雪峰.土家民間舞在健身舞蹈中的運用與開發研究[J].武漢體育學院學報，2010（5）：86-90.

[3]利川市政府. 利川人口、民族簡介[EB/OL].http://www.lc-news.com/sqbl/file7.asp,2010.

[4]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006：346.

[5]國辦發（2005）18號.國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見[EB/OL].http://www.gov.cn/zwgk/2005-08/15/content_21681.htm,2005-8-15.

[6][7][10]百度文庫. 保護非物質文化遺產公約[EB/OL].http://wenku.baidu.com/view/08e5614ce518964bcf847c0d.html,2010-12-20.

[8]蕭 放.關于非物質文化遺產傳承人的認定與保護方式的思考 [J]. 文化遺產，2008（1）：127-131.

[9]黃賽鳳.政府主導的西藏非物質文化遺產保護研究[D].西藏大學碩士畢業論文，2010：44.

Current Conditions and Development Path for Hands-waving Dance from the Perspective of the Intangible Cultural Heritage

Liu Yi
（School of Wushu,Shanghai University of Sports,Shanghai 200438）

Hands-waving Dance is representative of the Tujia traditional sports activities,2006 was identified as intangible cultural heritage protection.After five years of development,the current conditions is worrying.In this paper from Enshi Prefecture Lichuan City Hands-waving Dance present situations,Combination of intangible cultural heritage protection and inheritance of the core factors are summarized and analyzed,Studies suggest that successors is protected premise,public participation is the base of the inherit,government support is the development of the extension,then the study proposes the development path of establishing mechanisms to protect successors,stimulate the public's cultural awareness,clear responsibilities of the Government's work,promoting Hands-waving Dance culture protection and succession into the orderly orbit,for other intangible cultural heritage to provide sustainable development reference.

the intangible cultural heritage Hands-waving dance development path

G85

A

1004—5643（2012）03—0085—04

2011湖北省教育廳人文社會科學研究項目；2011湖北大學青年項目資助課題。

劉 軼（1979～），男，在讀博士研究生，講師。研究方向：武術教育與文化。