少數民族傳統體育文化變遷的文化人類學思考
——以黔南地區為個案

李因霞

（黔南民族師范學院體育系，貴州 都勻 558000）

少數民族傳統體育文化變遷的文化人類學思考
——以黔南地區為個案

李因霞

（黔南民族師范學院體育系，貴州 都勻 558000）

文章從文化人類學視角分析了少數民族傳統體育的文化價值和生存困境，并利用文化變遷理論重點研究了黔南地區少數民族傳統體育的變遷方式。從中得知，在本民族文化不斷被漢族和西方文化所“涵化”的背景下，少數民族傳統體育文化要通過“二次創新”和“傳播”機制才能得到更好的傳承。同時，那些不適應當今社會的傳統體育也不可避免地要遭遇“文化遺失”，逐漸消亡。

少數民族傳統體育 文化人類學 文化變遷 黔南

文化人類學是根據人們的文化來研究人類的一門學科，它主要運用“田野工作”和“跨文化研究”的方法來搜集和分析所得數據資料，以求中肯地評價一種文化。其中“文化相對論”對于研究民族體育有著極其重要的意義，它打破了民族中心主義的論調，強調要尊重每個民族運動項目所擁有的獨特價值。從文化人類學視角來考察少數民族傳統體育的生存狀況，有利于我們正確認識少數民族傳統體育的價值、面臨的困境，以及尋求適合的文化變遷途徑。

1 少數民族傳統體育的文化價值

少數民族傳統體育是傳統文化的一部分，是我們的先民留給我們的寶貴財富。著名文化人類學家魯斯·本尼迪克特說過：“各種文化只是突出不同個性的各個側面，每一文化都僅僅突出了廣大無邊的人類潛能的某一部分”（《文化模式》）[1]。從這個角度來講，少數民族傳統體育文化是整個東方體育大系統中的重要組成部分，它同樣具有程大力先生所說的東方體育的特點，即：“藝術化傾向、倫理化傾向、整體化傾向”，同是人類優秀發達的文化，同樣彰顯著人類潛能的某一部分。只是由于少數民族的生存環境和文化環境不同于主體民族，他們選擇了人類潛能中不同的部分來彰顯，并且形成了自己獨特的文化風格。正是這樣，由56個民族組成的中華民族的體育文化才豐富多彩，絢爛多姿。從文化人類學的角度來講，少數民族傳統體育文化具有巨大的傳承價值，它代表并體現著文化的多樣性。下文以黔南地區的少數民族傳統體育為例以說明。

黔南地區少數民族傳統體育主要是指生活在黔南州境內的布依族、苗族、水族、瑤族和毛南族等少數民族的傳統體育。黔南地區少數民族傳統體育產生于古代社會，是在特定自然、生產方式、歷史與文化環境下形成的具有鮮明的本民族特色的民族文化。根據“文化相對論”的觀點，黔南地區少數民族傳統體育反映了黔南的獨特文化，具有不可替代的文化價值。它是黔南地區特定自然、歷史與文化環境所孽生的產物，它彰顯了黔南人們的生存渴望，抒發了維系民族情感和尋求精神寄托的愿望。

如水族端節賽馬活動的產生就與其生存的特定自然環境、生產生活方式、歷史宗教文化有密切聯系。水族主要的聚居區域內山嶺縱橫，溪流交錯，自古以來水族村寨家家戶戶主要靠馬匹作為運輸工具或用以代步。每到年節時，水族青年都喜愛騎馬走親串友，共度佳節。各種馬匹聚到一起，主人難免要在一起相互評論比較，進而較量比賽，久而久之，便形成了賽馬的習俗。因此，賽馬實際上是對馬主人飼養水平、勇敢精神及富有的夸耀。另外，水族崇拜多神，以為萬事萬物皆有神靈，他們生于斯、長于斯的山巒、坡地，自然也有神靈掌管。祭祀坡神，就是感謝山坡為牛馬的繁殖提供了條件，祈求坡草更加繁茂、六畜更加興旺。而端坡跑馬，則是顯示馬匹的矯健，也是對神靈的感謝。因此，在每次賽馬之前，都要舉行開道儀式。

可見，水族端節賽馬活動是世代居住于黔南地區的水族人們經過長期的歷史選擇、沉淀積累下來的寶貴民族傳統體育文化。它負載著民族的價值取向，影響著人們的生活方式，強化著水族的自我民族認同感，對水族社會生活具有強大的凝聚力和影響力。同樣，黔南其他少數民族的傳統體育活動也具有娛樂群眾，維系民族情感，傳承民族文化的價值，需要我們保護和傳承它們。

2 少數民族傳統體育的生存困境

隨著西方文化的強勢入侵，許多中華民族的優秀文化遺產已消失或正處于消失的困境中，民族體育也不例外，尤其是偏遠地區少數民族傳統體育更是以驚人的速度在消亡。黔南地區的少數民族傳統體育就是其中之一。隨著黔南地區社會經濟的發展，電視、廣播等信息傳媒工具廣泛普及，交通、通訊逐步發達，當地少數民族人民的生產生活環境發生了巨大變化。在對外交流和發展中，黔南地區少數民族的人們漸漸放棄了自己的文化生活方式，逐漸被夾雜著西方文化的漢族文化生活方式涵化，原有的本民族傳統體育活動也被現代西方體育所取代。現代體育運動在黔南地區廣泛傳播和開展，籃球、排球、足球、乒乓球、羽毛球、網球、田徑等運動項目受到各族人民尤其是青少年的喜愛。

現在，黔南各少數民族地區的傳統體育活動正處于消亡的困境中。例如，毛南族主要分布在黔南布依族苗族自治州平塘縣，創造了絢麗多彩的民族傳統體育文化：“有以喪葬祭祀為主流的‘猴鼓舞、火龍舞、蓑衣舞、響桿舞’，有以競技能力為主要表現形式的‘同頂、同背、同填、同拼、石擔和石鎖’，還有以娛樂嬉戲為目的的‘打棉球、斗地牯牛、馬革球、打耗尾’”[2]等活動。“但調查表明，目前現存的只有猴鼓舞、火把節、舞火龍、打棉球、地牯牛等傳統體育文化在民間流傳，其它均已消失，沒有痕跡。”[3]

黔南地區的布依族傳統體育文化也正處在消亡的困境中。黔南州是布依族苗族自治州，布依族的重要聚集地，很能代表布依族的文化特點。據我們的調查所知，黔南州所轄的2市和9縣中的布依族傳統體育在當地民眾的生活常態中已經基本消亡。只有在重要傳統節日中，有些地方政府舉辦的文化節或體育節里有所體現，但不占主要地位。平日生活中，兒童、青少年基本不再玩耍傳統的體育游戲，而是以看電視、上網或玩耍現代體育項目為主要內容。中年人年輕時，還玩耍一些傳統體育游戲，比如打陀螺、跳竹竿舞等，但現在也不再玩耍。在學校里，為了配合當前國家的課程改革，很多學校選擇了當地的本民族的傳統體育項目作為校本課程改革的突破口，這是很好的現象，但畢竟是極少數。總之，布依族的傳統體育項目在當前的生存狀態不容樂觀，急需我們有所作為，去傳承和保護這些歷史文化遺產。

3 少數民族傳統體育的文化變遷

人類生存的自然和社會環境是在不斷變化的，所以任何一種文化都會在某個時候因不同原因而發生變遷。文化變遷機制包括創新、傳播、文化遺失和涵化。下面就利用文化人類學的“文化變遷”理論，以黔南地區少數民族傳統體育為例，對少數民族傳統體育的現在和未來做一番解釋。

3.1 創新機制

變遷的最終來源是通過創新，“創新是指在一個群體內部得到廣泛接受的任何新的做法、工具或原理。其中，對一個新原理的偶然發現的活動叫做首次創新，而把那些由對已知原理的有意義應用而產生的事物叫做二次創新。”[4]根據這個觀點，各地區少數民族傳統體育是各地區少數民族在長期的歷史過程中根據本地區特殊的自然環境而首次創新的一種身體活動方式，也是一種重要的生活方式。但是當前各地區少數民族的自然環境和社會生活環境都發生了很大變化，那些歷史上首創的傳統體育活動需要經過我們的二次創新才能繼續傳承下去。

在文化保護過程中，國內外都有很多成功的例子供我們進行有意義的再應用。比如，日本就是一個在現代化進程中把本民族傳統文化保持很好的國家，他們的菊文化、茶道、飲食文化以及相撲和柔道這些傳統體育文化都得到了成功的傳承。我們國家漢族的太極拳這項武術運動也得到了大力普及，并傳到國外。通過考察這些成功的例子，我們會發現這些傳統文化都是在適應當今社會環境時被進行了二次創新，因此少數民族的傳統體育項目要想傳承下去，就需要借鑒以及再應用那些文化保護過程中的先進做法和寶貴經驗，即在適應當今社會時進行二次創新，但又要保留一次創新時的內在精髓。

3.2 傳播機制

“傳播是指一個社會的成員向另一個社會借用文化元素的過程。”[5]在這里“借用”這個詞很關鍵，相當于我們所熟悉的魯迅先生所講的“拿來”。借用什么，不借用什么，由借用者自己決定。各地區少數民族傳統體育的傳承過程中，要根據自己的需要：一方面有選擇地借鑒傳統文化中那些寶貴的經驗；另一方面要有選擇地借鑒現代文化中那些先進的經驗。既不是不分主次地全部把傳統體育傳承下去，也不是一味地照單全收現代體育的因素，而是結合自己的需要，有選擇地“借用”。

在成功傳承傳統文化的很多案例中，我們可以看到學校起了很大作用。比如，太極拳經過整編，帶著自己獨特的文化要素又“借用”西方體操的組織形式，走進體育課堂，成為很多學校的必選課程，得到較好的傳承，但學校傳承途徑對于水族的端節賽馬這項傳統體育活動并不適用。端節賽馬是在端坡跑馬，需要獨特的場地、較好的馬匹，而學校里很難具備這些條件，所以水族賽馬的傳承就不能“借用”學校體育這種傳承方式，而需要‘借用”現代競技體育的一些文化元素。隨著現代交通工具在水族地區的廣泛運用，馬匹作為運輸工具或用以代步的功能逐漸消退，村民們飼養馬匹的熱情降低。目前水族地區的馬匹數量和質量不如以前，這項活動的傳承就存在著隱憂。筆者認為，這項活動要繼續傳承下去，就得像競技體育那樣逐步提高獎勵的額度，擴大獎勵的范圍，使得人們愿意繼續養馬和賽馬。只有這樣，水族過端節的標志性活動——端節賽馬，才能繼續發揮維持水族的民族認同感的重要作用。

可見，少數民族傳統體育在傳播中，必須保留住自己獨特的文化內涵，同時也要“借用”真正適合自己文化內涵的現代元素，才能真正完成自己的傳播和傳承。

3.3 文化遺失

“文化遺失是指在有或者沒有替代品的情況下，對一些特性或習俗的廢棄。”[6]當今人們生活在快速變化的時代，新事物不斷出現。人們接受一種新事物的同時常常導致一種舊事物的消失。少數民族地區的社會環境發生了新變化，西方體育也進入了少數民族地區。當地人們選擇、接受了西方體育后，往往廢棄了本民族的傳統體育項目，致使它們逐漸消失。比如黔南苗族地區的“射背牌”這一傳統體育項目正在被人們逐漸廢棄。在農歷四月初八，相愛的男女青年為了印證自己真誠的愛情，女青年把自己制作的背牌掛在10米左右的木板上，讓男青年用自制的弓箭去射背牌。如果射中背牌就表明男青年是優秀的射手，會得到女青年的歡心和族人的贊揚。可見，“射背牌”這項傳統運動為古代社會的男女青年創造了相愛的條件，但是現代社會是開放的社會，現代的苗族青年有了充分的戀愛自由，當然會選擇更多的其他方式去加深自己的愛情，不會再選擇“射背牌”這項傳統活動。隨著，人們對“射背牌”的廢棄，這項傳統體育活動也就慢慢地進行著“文化遺失”。

筆者認為，對那些不適應新社會環境，對人們的健身娛樂價值不大的傳統體育項目，就得讓它們慢慢遺失。我們可以記錄它們，建立數字保護數據庫，說明世上曾經有這么一項運動存在過，以便后人了解和研究當時的文化。因為并不是說凡是傳統的就一定對人們有好處，比如中國傳統社會里很長時間流行女人裹小腳，并不能因為它是一項傳統，我們就要保留它，我們就能忽視它對女人身體的殘害。當然，對于那些有存在價值的傳統體育項目，我們要積極采取措施進行保護和傳承，不能因為接受了西方體育就要廢棄它們，比如水族的端節賽馬活動，就要想方設法使它延續下去。

3.4 涵化

涵化源于不同文化的群體之間密切而直接的接觸，并在一方或雙方群體的文化模式上造成重大變化。威廉·A·哈維蘭在其《文化人類學》中認為，“涵化是一種強制性的變遷機制，實際或威脅使用武力總是涵化中的一個因素。”[7]但是，莊孔韶主編的《人類學概論》一書把涵化分為強制涵化和非強制涵化兩種情況。前者是指以軍事征服或政治控制等手段把某一文化強制灌輸給另一種文化的過程；后者指不以軍事或政治統治為目的，不同文化間在交流過程中發生的變化，這些新的文化要素可能會取代原有文化模式，使原來的社會結構和生活方式發生轉變。[8]前者，比如在日本侵略中國東北后，就強制性地推行“大東亞文化”，其實是奴役中國人民。后者，比如在當前中國社會，隨著工業化進程加劇，我們的養老方式發生了很大變化，傳統的家庭養老慢慢在弱化，現代的社會養老逐漸在興起。

在這里，我們認為莊孔韶先生的這種非強制涵化更適用于各少數民族地區的文化變遷的實際情況。涵化的強制性要高于前面的三種變遷機制，所以各少數民族地區的民族文化在與周邊漢族文化的交流中，不可避免地在很大程度上已被強勢漢族文化漢化。在這種本民族傳統生活方式逐漸被涵化的大背景下，傳統體育尤其是那些對本民族存在很大價值的傳統體育項目要如何傳承，這是一個很大的難題。

4 面對不同的文化變遷途徑，少數民族傳統體育要如何傳承

利用文化變遷理論分析了少數民族傳統體育文化后，我們發現各地區少數民族傳統體育正處于本民族的傳統文化被漢族和現代西方文化所涵化的境況下。在這種境況下，可以把各地區少數民族傳統體育分為兩大類。一類是應該在當今社會“文化遺失”的傳統體育項目，我們要做好記錄工作，建立好數字傳統體育文化保護博物館，讓后人知道曾經有這樣的體育項目，這很重要。因為我們不知道在未來的哪一天，人類遇見的問題正需要從我們今天建立的數字博物館中找尋啟示去解決。另一類是應該在當今社會和以后社會中繼續存在的體育項目，它們對民族認同感或對人們的休閑娛樂和健身有很大價值。對這類傳統體育項目，我們要在保存其獨特價值的前提下，有區別地“借用”現代文化元素進行傳播。

一方面，適合進入學校的體育項目，要借用現代學校的教育文化要素，做好校本課程的開發，使其進入學校這個文化傳承的正規途徑；比如，黔南地區苗族的板凳舞就被黔南州都勻第六小學的體育教師進行了教材化處理，進入小學生的體育課堂，受到小學生的喜愛，使其得到較好的傳承。

另一方面，不適合進入學校的體育項目，要借用現代社會其他文化要素，發動社會力量，募集資金，進行多種社會方式傳承。再比如，黔南州荔波瑤山鄉的瑤族人們在過大年時要進行大規模的陀螺比賽，當地民眾就把春節叫陀螺節。老年人和青年人分開比賽，寨里的男女老幼圍著看熱鬧，節日氣氛十分濃厚。瑤山鄉在傳統節日里舉辦陀螺大賽，不僅增添了節日氣氛，而且使人們得到了運動休閑的樂趣，也使瑤族賽陀螺的傳統體育項目得到較好的傳承。可見，學校以外的其他傳承途徑比如傳統節日、體育旅游等也是我們傳播少數民族傳統體育必不可少的方式。

總之，每個社會的人都免不了挑剔和責難屬于其他文明的人和習俗，這是不理智的，我們應該克服這種偏見。文化人類學正是克服這種民族偏見的學科，它不提倡民族中心主義，因為它有礙客觀分析和正確認識一種文化。我們要從文化人類學的視角來審視各個地區的少數民族傳統體育文化正在經歷的不同文化變遷境況，使其在漢族文化涵化其他民族文化的大背景下，免于無聲無息的消失，這是我輩人不容推卸的責任。

[1]程大力.論東方體育大系統的地位與特征[J].成都體育學院學報，1992，18（1）：13.

[2]梁傳誠.貴州毛南族傳統體育文化的發掘與傳承[J].貴州民族研究，2010，31（6）：48 .

[3]王亞瓊.貴州毛南族猴鼓舞、火把節、舞火龍的史源研究[J].貴州師范大學學報（自然科學版），2009，27（2）：109.

[4]威廉·A·哈維蘭.文化人類學[M].瞿鐵鵬，張鈺，譯.上海：上海社會科學院出版社，2006：457.

[5]威廉·A·哈維蘭.文化人類學[M].瞿鐵鵬，張鈺，譯.上海：上海社會科學院出版社，2006：461.

[6]威廉·A·哈維蘭.文化人類學[M].瞿鐵鵬，張鈺，譯.上海：上海社會科學院出版社，2006：463.

[7]威廉·A·哈維蘭.文化人類學[M].瞿鐵鵬，張鈺，譯.上海：上海社會科學院出版社，2006：464.

[8]莊孔韶.人類學概論[M].北京：中國人民大學出版社，2006：291.

Cultural Anthropology Research on the Minority Traditional Sports in Qiannan Region

Li Yinxia
（Physical Education Department of Qiannan Normal Institute of Nationalities,Duyun Guizhou 558000）

The cultural value and difficult survival of minority traditional sports are analyzed in the paper from the perspective of cultural anthropology.The cultural changes theory is used to research the changing mode of minority traditional sports in Qiannan region.The conclusion is drawn from the above that under the backgrounds of this national culture wasquot;acculturatedquot;by ethnic Han and western culture,the minority traditional sports needquot;secondary inovationquot;andquot;diffusionquot;for the better inheritance.Meanwhile,those traditional sports which can't adapt to today's society will inevitably encounterquot;culture losequot;and disappearing gradually.

minority traditional sports cultural anthropology cultural change Qiannan

G85

A

1004—5643（2012）03—0088—03

貴州省哲學社會科學規劃2010年青年課題項目，編號：10GHQN031。

李因霞（1980～），女，碩士，講師。研究方向：體育休閑娛樂理論、民族體育研究。