論中華民族傳統體育的特性和發展前景——以武術為研究中心

賈 亮

（河南大學體育學院，河南 開封 475001）

1 前言

近代中國曾一度沒落，政治、經濟的黯淡催化了文化的衰微。原本異彩紛呈的東方文明被西方列強的“堅船利炮”打得遍體鱗傷，灰飛煙滅，文化魅力黯然失色，文化強勢不復存在。以工業文明為特征的西方“霸權文化”進軍中國。民族傳統體育文化被這個浪潮拍到歷史的邊緣。“民族傳統體育文化為我國傳統文化的一個重要組成部分,同樣也面臨西方體育文化對它的排擠和侵擾。當今我國的體育文化格局正越來越清晰地往以西方竟技體育文化為主導、以民族傳統體育文化為補充的方向發展。”[1]在這種霸權影響之下，迷茫的中國人曾經一度“唯西方文化馬首是瞻”，極端地推崇西方文化，排擠民族文化，力圖從文化上挽救中國。然而，這種做法并沒有促成中華民族的崛起和復興。人們逐漸意識到，在借鑒西方的同時反觀自己的民族文化，調整其不適應現代社會發展的部分，并對傳統文化進行創新性改造，形成健康的文化氛圍，建立可持續發展戰略。這才是振興中華的關鍵，也是振興中華民族傳統文化的關鍵。

隨著全球化浪潮的到來，西方的奧林匹克運動成為當今體育運動的主流，民族傳統體育幾乎曾被擠出體育舞臺。然而，發展得如火如荼的奧林匹克體育運動也開始出現危機“奧林匹克運動過度的商業化、職業化以及利益的驅使，導致興奮劑泛濫、運動員猝死、運動員變性參賽、奧運會爭辦丑聞等，這些問題就像毒瘤一樣正在腐蝕奧林匹克體育的軀體，玷污了奧林匹克體育的神圣，世俗利益戰勝人們對體育本源的追求，奧林匹克體育所倡導的人文精神正面臨著嚴重的挑戰。”[2]奧林匹克運動危機的出現，使得人們不得不反觀傳統，中華民族傳統體育在此時充分展示出了其獨特的優勢。

2 中華民族傳統體育的特性

中華民族傳統體育是在農耕文明背景之下形成的，帶有濃厚的東方色彩。受到中國古代傳統哲學、民俗以及美學等思想的影響，在發展的過程中把這些有關的思想進行吸收提煉，形成了自己的特色。縱觀民族傳統體育的產生和發展，可以總結出以下特性：

2.1 體育性

產生在我國歷史上的社會活動形式多種多樣，但要成為民族傳統體育項目首先就應當具備“體育性”。那么什么是體育性？“體育始終是以身體活動來體現和衡量的”[3]。“我國的民族傳統體育項目，主要是以身體活動的方式進行的，要求人們直接參與到運動中來，在愉悅身心的同時承受了一定量的生理負荷。”[4]也就是說，體育之所以為體育，其首要具備的就是身體活動這一基本條件。那么，民族傳統體育的體育性，就是能使得人們在進行該活動的時候達到身體活動的要求，其次再是身體練習、教育教化、感情交流等。體育性是民族傳統體育的本質特性。

2.2 民族性

中國是一個多民族國家，其前身是華夏民族，在數千年的發展過程中不斷的交流融合，形成了一個由56個民族組成的多民族國家。民族傳統體育中的民族，指的是中國版圖內的所有民族，即中華民族。“由于各民族的地理環境、生產方式的不同。又表現為異彩紛呈的特色，此時的體育也就是民族體育。”[5]中華民族傳統體育深受中國古代傳統文化的熏陶，有著濃厚的民族特色，并且與中國的社會制度、經濟形式等相關聯。然而，中國是一個多民族的統一國家，各民族的民俗習慣和生活方式都具有一定的差異，“在一個多元一體化的民族國家里，民族體育是一個以民族體育為養料，在主體民族體育文化的基礎上，充分吸收其他民族體育的養分，在發展中不斷地同化和改組。”[6]中華民族傳統體育就是由五十六個兄弟民族之間的體育活動相互融合、相互借鑒共同組成的。

2.3 傳統性

傳統是一個相對的概念，有統攝、道統的意思。傳統性有“過去的”歷史文化特征，并且有對當今仍然產生影響的性質，但傳統并不等同于歷史。傳統既不是歷史上所有事物的統稱，也不是一切過去的事物的概括，而是歷史上過去存在過的，對今天存在或多或少影響的事物。民族傳統體育在其漫長的發展歷程中，經過了無數的變革，或摒棄多余、或豐富新內容，都始終保留著傳統的、適合民族文化特色的特點，這也正是民族傳統體育能夠流傳的原因之一。傳統性指的是產生在我國過去的某一個歷史時期，并且在發展過程中發生過一定的變化，對今天產生一定影響的特性。

2.4 地域性

民族傳統體育的地域性是與民族性相對應的，民族是指有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體。其中的共同地域指的就是該社會群體生存的自然和社會環境。過去，由于交通、信息等條件的限制，人們之間的交流受到了很大的制約，因此一個區域的社會群體會有其相對固定和保守的生活方式。中華民族是由56個民族組成的，各個民族都有其自己的生活聚居地，也就是所謂的區域。各區域都擁有自己的體育活動形式。自然環境是人們賴以生存的母體，人們的種種生活都會受到其制約，體育活動更不會例外。“南人善舟，北人善馬”就是一個很恰當的寫照。如：南方的龍舟競渡和北方的賽馬，都具有明顯的地域特色。

2.5 繼承性

“中國傳統體育文化在漫長的歷史演進過程中歷經滄桑、飽受磨難，但始終傳承不絕，每一次歷史的變遷都面臨著一次新的挑戰。從某種意義上說‘傳統體育文化是指中華民族在生命運動領域不斷推陳出新的所有成果。’”[7]民族傳統體育的形成不是一朝一夕的，需要經歷一個漫長的歷史過程。在這個過程中相互吸收、相互融合、不斷完善。民族傳統體育是從生產勞動、宗教祭祀、軍事戰爭、健身娛樂的社會活動中分離出來的。只有當人們發現，并且需要它的片面的健身娛樂等種特殊的功能的時候，民族體育才應運而生。融合了體育的教育、健身、娛樂等性質的時候才會稱之為完整意義上的民族體育，而這個融合需要一個過程，這個過程中就是繼承的過程。民族傳統體育的繼承性才使得它有了顯著的民族特色；有了豐富的內容和多樣的形式，才使得其得以傳承和發揚。繼承，是繼承傳統，繼承的傳統是優秀的傳統，并不是毫無取舍地照單全收。繼承性是民族傳統體育得以流傳的保障。

2.6 群眾性

民傳統體育無論是從產生還是發展都走的是民間路線，只有為廣大人民群眾所接受和認可的事物才能夠廣泛的被保存和流傳下來。民族傳統體育有著雄厚的群眾基礎。首先，民族傳統體育從產生的角度來說，體育的勞動產生說是被廣泛認可的產生模式，其特點與人民群眾的生產生活方式有著密切的關聯，這就客觀地促成了人們對他的接受和認可；其次，民族傳統體育的健身、娛樂功能相對穩定，促使它能夠和群眾緊密的結合，迎合群眾需求，因而能被接受并發揚光大；最后，民族傳統體育的發展和傳播都是通過人民群眾這個媒介完成的，人們之間的交流帶動了體育的傳播，同時也完成了民族體育自身功能的完善。群眾性是民族傳統體育保持強大生命力的保證。

除此之外，中華民族傳統體育還有內容豐富、健身娛樂、教育教化等特性。

3 探析中華民族傳統體育的發展前景——以武術為例

“民族傳統體育是各民族中普遍流行的、滿足民族健身娛樂等需求的社會文化。正是由于它的普遍性、親和性、地域性、民族性等特點，才造就了它對民族內部認同乃至一個國家和社會和諧的價值。”[8]中華民族傳統體育文化在其漫長的發展歷程中深受傳統文化的熏陶，造就了其強大生命力和穩定的結構形態；包容了養生健體、娛樂竟技、道德教育、體驗傳統于一體的獨特風格；形成了注重“天人合一”與“身心兼修”的整體和諧理念、體育活動與文化娛樂融為一體、養生保健功能突出、采用直觀與辯證的方法進行文化傳承等特點。[9]加之，西方奧林匹克運動危機的出現，更加映射出傳統優越性，為在歷史上塵封已久的中華民族傳統體育的復興提供了契機。隨著中華民族的偉大復興，歷史悠久的傳統文化優勢也逐漸凸顯出來。跟隨時代的步伐，民族傳統體育必然有巨大的發展潛力和廣闊的前景。

談到中華民族傳統體育，我們最容易想到的就是武術。不錯，源遠流長、博大精深的中華武術無疑是其中最為耀眼的內容之一。“中華武術作為一種特殊形式的體育,在一定的時期內和社會環境下，被當作一種生殺技能，廣泛運用于軍事之中。雖然，武術因為本身的運動特點，成為一種天然的搏殺術，然而，武術在中國傳統文化中被賦予了更深刻的文化內涵。”[10]我們不能把以武術為代表的中華民族傳統體育看作單純的體育活動，更應當挖掘其中的文化內涵。既然是一種文化形式，就擁有比單純的體育運動更為廣闊的發展前景。下面我們就以武術為例，談談中華民族傳統體育的發展前景。

3.1 自身的發展要求多元技法體系的開發

武術的基礎功能就是技擊。然而，武術并非僅此一項價值。“客觀地講，武術在什么時候以什么樣的形態出現，并不是由武術本身而是由當時的人們對武術的價值認識、理解與利用方式來決定的。”[11]武術除了克敵防身之外還有健身養生、磨礪意志、提高修養、娛樂表演等眾多功能。

那么，在經濟飛速發展，以和平發展為時代潮流的今天，武術是否還要局限于技擊這一本質功能呢？答案當然是否定的。除了技擊，武術的其它功用在今天似乎更能適應時代的要求。這也就需要多元化武術技法的開發和構建。“所謂技法體系的多元重構，就是在傳統武術技法的基礎上，根據現代社會的需要，分別以拼殺制敵、競技比賽、娛樂表演、健身養生等為目的與依據，重新建構一些針對性強、功效更高的武術技法體系。”[12]在理智地繼承和保留傳統武術積極體系的基礎上，根據時代特征和現實需要，重新構建一套完備的、針對性強的新的武術技擊體系，適應不同的社會群體的要求，如軍事格斗技法，競技比賽技法、健身養生技法、制敵防身技法、藝術表演技法等體系。這是武術未來發展和流傳的必由之路。

3.2 作為文化傳播媒介是中國傳統文化復興要求

“把所有領域的事情，全部納入做人的視閾，是中國古代思想文化中的一個重要觀念，僅憑中國古代思想文化的這一特色觀念，也會促成中華武術與傳統文化的思想聯系。”[13]武術在漫長的發展歷程中，受到了豐富的民族文化乳汁的滋潤，能夠相對完整的體現民族文化特色和內涵。在對外交流過程中既能夠作為傳統體育的象征，也能夠作為中華文化的代表。

技擊、防身、健身、娛樂、哲理、道德修養等特性使得武術不單是一項體育活動，更是中華文化的一個載體。習武的過程不僅使機體得到鍛煉，而且是自強不息的道德、意志品質的鍛煉；是內圣外王的俠義精神修煉；是樸素的辯證思維模式的養成；是情感體驗的意象思維和躬身踐履的經驗思維培養的一個綜合過程。武術融合了“儒、釋、道”三教的思想精髓，是民族文化的總結和提煉，可使身心內外都得到鍛煉。這是西方奧林匹克運動的單純身體運動形式所望塵莫及的。

1936年，武術第一次走出國門到20世紀80年代電影《少林寺》的放映使得中國武術風靡全球。功夫巨星李小龍、李連杰、成龍的出現推動的不僅是武術在世界范圍的傳播，更是中華民族、民族文化和民族傳統體育的面向世界。武術作為了歷史的雙轅車，承載著民族傳統體育和民族傳統文化駛向世界。

3.3 為旅游業發展提供了新的市場并促成自身新功能誕生

旅游資源包括自然資源、人文資源、社會資源，這三者看似與武術沒有任何關系，然而，我們只要對武術的內涵稍加挖掘就不難發現武術本身就有能與旅游資源相結合的契合點，旅游武術文化也就誕生了。“所謂的旅游武術文化，其實就是人類過去和現在創造的與旅游關系密切的、跟武術有關的所有文化形態的總和。”[14]武術文化與旅游業的契合不僅豐富了旅游事業，而且開辟了武術發展的新道路。

武術文化在旅游業中的功能，不僅使人們在游玩過程中充分享受到中國武術所蘊涵的民族精神，也使人們在參觀武術圣地時，能夠聆聽到傳奇的武術傳說、了解武術常識、感受習武環境、陶醉于中國武術的歷史氣息中。此外，武術文化與旅游的結合，可以促進不同文化間的交流和傳播，也能夠起到保護文化資源的作用。

旅游和武術文本化是在中國這個特有的環境和歷史條件下現結合的，可以綜合中國特有的歷史資源和自然資源、人文資源、社會資源。在中國的武術文化中，許多武術種類、門派的命名都來自于自然界，如少林拳與嵩山、武當功夫與武當山、峨眉派武術與峨眉山等。這些地方，都有著名的自然人文景觀。許多社會活動也都促進武術旅游的發展。本來名不見經傳的小縣城、小村莊，加上武術二字就搖身一變成為旅游勝地，而且享譽國內外如河南溫縣太極拳年會、滄州武術節、淮南華岳心意六合八法拳年會等。

3.4 綜合性的教化功能使其在學校教育中占有舉足輕重的地位

學校教育是今天每一個青少年成長必經的過程，教育是圍繞學生的“德、智、體”等方面開展的。傳統的教育目的“在明明德，在親民，在止于至善”，和“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。在傳統社會，道德倫理綱常支配著任何一個文化領域，武術文化當然也不會例外，道德修養和意志品質的人文精神都可以在武術文化中找到。“正是中國武術這個傳統體育的道德化這個特點，便賦予武術這個體育項目在鍛煉人體機能的同時，學習者還能夠通過武術的鍛煉，對其道德層面產生一定的影響，到達內可以治身的效果。這是一種動態的隱性的教化過程，暨武術的教化功能。”[15]

中國武術具有“先德后藝，以藝量德”、“自強不息，厚德載物”、“積極入世，建功立業”、“重義輕利，誠信守諾”等人文內涵。武術融入學校教育，一方面可以達到鍛煉學生身體，提高身體機能的目的；另一方面，還能對學生的倫理道德層面進行規范，培養學生孝悌為先、尊師重道的德行；此外，還可以培養學生專心致志、吃苦耐勞、堅持不懈的意志品質。

早在民國時期，武術就進入了學校教育，這也標志著原本流行于鄉村市井的武術活動正式進入學校，成為學校教育的一部分。當時是出于“強國強種”的目的。今天，“強國強種”的目的我們不能忘，而武術進入學校教育的作用更為廣闊。“信仰缺失、誠信缺失和自信缺失”，“三信缺失的精神危機”在當今社會已經是一個非常重大的社會問題。[16]武術的習練和武術思想文化的熏陶，是解決“三信缺失的精神危機”問題的一個重要途徑。可見，武術的教化功能在今天的學校教育中顯示出更為顯著的功能，這也是武術發展的一個廣闊前景。

4 結語

歷史發展是一個推陳出新的過程，任何事物要想在歷史長河中長存不衰，就必須跟著時代的腳步。民族傳統體育凝聚了各族人民數千年的智慧，是民族精神和民族文化的完美體現。然而，我們不能因此而妄自尊大，民族傳統體育的發展現狀不容樂觀。因此，我們要把民族傳統體育的繼承和發展置于一個高度的戰略地位，同時對于傳統的成分要辯證地繼承。

武術是中華民族傳統文化對外交流的使者，更是我國民族傳統體育的典型形式。從武術的發展前景中我們可以歸納出整個民族傳統體育的發展前景。“日中則昃，月滿則虧”，追求“更高、更快、更強”的奧林匹克運動已經出現了危機，以武術為代表的中華民族傳統體育“天人一理”、“中庸和諧”的觀念，便迎合了時代的要求。在我們理智、辯證的繼承和改造下，中華民族傳統體育畢竟成為未來世界體育的重要組成部分。

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[11][12]喬鳳杰．武術哲學[M]．北京：社會科學出版社，2007．

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[15]艾 萌．論武術的教化功能與學校道德教育[J]．教育教學論壇，2011．

[16]喬鳳杰．武術哲學[M]．北京：社會科學文獻出版社，2007．