“禮”“名”小議

呂 玲

（山西師范大學歷史系 山西 臨汾 041000）

中國素有“禮儀之邦”的美譽，“禮”不僅是中國傳統(tǒng)思想文化的核心，也一直是儒家學說的中心問題之一。它作為儒家文化的外在表現(xiàn)形式，既起著人與人之間交往的規(guī)范作用，又起著“定親疏，決嫌疑，別同異，明是非”的道德倫理約束作用。而“名”作為與“禮”相輔相成的道德倫理概念，一直在起著強化和實現(xiàn)“禮”的重要作用。那么，究竟什么是“禮”？什么是“名”？“禮”與“名”之間有著怎樣的關系？其背后又蘊藏著儒家怎樣的理想與理念？對于現(xiàn)實社會又有怎樣的影響與作用？下面我們就來簡單探討一下。

一、何為“禮”

“禮”在中國可謂源遠流長，它起源于原始宗教儀式，帶有濃重的宗教色彩?！岸Y”,從示,從豊,像用祭器“豆”中所盛食物祭祀神祖之形。其本義是祭神?！墩f文》：“禮,履也,所以事神致福也。”徐鍇注箋:“禮之言履,謂履而行之也。禮之名,起于事神?！薄岸Y”的內容廣泛,包含禮義、禮樂、禮儀、禮俗、禮制、禮教等方面的涵義。古代典籍對禮的內涵也有豐富的論述,例如《禮記·曲禮上》：“夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也?！?1)《左傳·隱公十一年》：“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也。”(2)古代的“禮”在道德、政治、教育、軍事、宗教等方面均發(fā)揮著重要的作用。后來“禮”引申為規(guī)范社會秩序的行為準則和倫理道德的標準，包括孝、慈、恭、敬等。儒家文化中的“禮”,既是道德的標準、是非的準則、教化的手段,又是政治關系與人倫關系的定位體系,集思想、政治、文化于一體。

其后，伴隨著時代的發(fā)展，“禮”的內涵逐漸由外在的儀式向內在的觀念轉變，這種由外在形式向內在思想發(fā)展的轉變，在孔子時代的變化尤為明顯，其中，最主要的是以下三點：第一，從儀禮的規(guī)則到人間的秩序，他們更注重“禮”的意義；第二，從象征的意味中，他們發(fā)展出來“名”的思想；第三，推尋儀禮的價值本原，進而尋找“仁”，即遵守秩序、尊重規(guī)則的心理與情感的基礎。(3)孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(4)，目的就是通過等級禮制的規(guī)范和制約，使人們形成一種遵循儀式的自覺習慣，社會上每一個階層的每一個人都能夠按照符合自己身份的禮儀來規(guī)范自己的行為舉止，不越矩，那么，整個社會就能夠井然有序了。

二、何為“名”

“名”在最初僅僅是指事物的名稱或概念。之后，與春秋戰(zhàn)國時期的政治倫理思想相結合，而逐漸成為與其密切相關的名稱及各種規(guī)范與界限，代表一個人在社會關系中所處的身份和位置，形成儒家學說獨特的名分觀。“名”即名分，其概念是孔子最先提出的，據(jù)《論語·顏淵》載：“齊景公問政于孔子，孔子對曰：‘君君、臣臣、父父、子子?！?5)孔子認為國家秩序的重建，首要問題是解決名分問題，正君臣之名，使得“君有君德，臣有臣道，履行自己的權利和義務”(6)。由此政治體制得以順利運轉，實現(xiàn)整個社會秩序的穩(wěn)固與和諧。其中，孔子在《論語》一書中系統(tǒng)闡述了他的名分觀，如《子路》篇中載：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎?！弊勇吩唬骸坝惺窃眨孔又匾?。奚其正？”子曰：“野哉！由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足?！?7)

由此可見，孔子對于名分的重視程度，孔子在此強調的“名”，“正名”，即所謂的“君君、臣臣、父父、子子”，它包含一種社會人身分的認定，這種認定既是公開的又是合法的，從而為社會大眾所認同，然后，人就可以根據(jù)這種認同在社會里行使符合自己身份的事情和職責。

三、“禮”與“名”的關系

關于“禮”與“名”的關系，司馬光在《資治通鑒》也曾這么辨析道：“天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名”，“夫禮，辨貴賤，序親疏，裁群物，制庶事，非名不著，非器不形；名以命之，器以別之，然后上下粲然有倫，此禮之大經(jīng)也?！比绱?，貴賤有等、尊卑有度，形成了一種等級儼然卻又井然有序的禮制秩序，每個人都是這個秩序鏈中的環(huán)，按照被規(guī)定好了的方式與他人關聯(lián)在一起。這種秩序規(guī)定社會成員中各個人的權責，確認每個人應怎樣按名份認可的內容要求自已，并要求別人如何行為，甚至如何思想。(8)

以上關于“禮”與“名”的關系僅僅是學界探討的一個方面，除此之外，葛兆光先生在《中國思想史》一書中關于“禮”“名”的闡釋，則是從思想的另一方面對其進行深刻闡述，誠如其所說：

“禮儀……所象征的是一種秩序，保證這一秩序得以安定的是人對于儀禮的敬畏和尊重，而對儀禮的敬畏和尊重又依托著人的道德和倫理的自覺，沒有這套禮儀，個人的道德無從寄寓和表現(xiàn)，社會的秩序也無法得到確認和遵守?！?9)

“對于‘名’的重視態(tài)度，其實與對儀式上象征的重視態(tài)度相關?！鬃Ｊ纷谒鞒值膬x式……其本來只是一種符號、一種暗示、一種隱喻，并不是事實世界本身，它們整飭有序，就可以暗示和促進事實世界的整飭有序，而它們的崩潰，就意味著世界秩序的崩潰?！?10)

這是從象征與符號產(chǎn)生的心理威懾作用來談的。由于人們在心理上接受了對某一符號、儀式、概念的敬畏，而這一符號、儀式、概念的力量又被人的心理當作是現(xiàn)實的實際力量，開始發(fā)揮它的規(guī)范制約作用。就拿古代的天子名諱來說，雖然它只是一個象征符號，然而人們卻不敢輕易冒犯，否則似乎真的會損害天子似的，故而，當人們接受了這個避諱，就從心理上形成了對這一個符號的敬畏?！岸Y”與“名”的這種象征化與秩序化，正是孔子希望尋找到一種有條不紊，上下有序，協(xié)調和睦的理想社會的用意。然而，為何人們似乎就能夠理所當然的接受這種心理的象征威懾作用？《禮記》說：“禮緣情而作”，意思是說禮是從人的感情出發(fā)而制定出來的。的確，人是感情極為豐富的動物，對于人而言，如果他能夠合理地控制情感，不僅有利于身心的健康，而且也有利于社會的和諧，使社會各階層的人名符其實，各安其分；反之，就會“民無所措手足”，國家失序，禮崩樂壞，各不得安?！岸Y”正是基于人類的宗法血緣親情而構建的符合人性人情需求的一種社會規(guī)范制度，它是基于人性對于民眾心性的合理而自然的引導，如郭店楚簡《尊德義》言：“民可導也，而不可強也”，“道始于情，情生于性”(11)，儒家禮名之制正是發(fā)端于人類的喜怒哀樂之情，親情血緣之系，人性之自然而作的一種制度，也正是因為這種發(fā)自于人心的自然的情感，而使得禮的執(zhí)行也顯得尤為親切和熟悉。表面上，“禮”的執(zhí)行與強調，其實就是一次次對社會人身份的適宜正定，而社會人的身份和職責一經(jīng)正定，便相應的取得了社會權威的合法認定和民眾的心理認可，由此而行事方能“名正而言順，言順而事成”；反之，一個人若無法取得社會民眾和權威認定的名分，那么他在社會上的任何舉動都將遭到質疑，而無法取得民眾的認同和支持，做起任何事來也會舉步維艱的。

由上分析可見，“禮”與“名”實則是相輔相成，相互實現(xiàn)的。踐行“禮”的前提是“正名”，然而，反過來，“禮”的各種規(guī)定和執(zhí)行又維護了“名”所確立的人倫社會關系。名分的確定與認同，就是對社會人身份的確定與認同；如此，確定了適合自己的身份和地位，才能開始實行與自己身份地位相符合的“禮”，最終實現(xiàn)禮的有效執(zhí)行，對社會秩序的有條不紊產(chǎn)生某種積極地影響。在這過程中，“禮”的執(zhí)行實則又是對“名”的一次肯定，也就是說，“禮”反過來又對“名”進行了一次“正名”。儒家文化向來講求“和諧”的中庸，其強調重視“禮”“名”，實則也是其調整和追求人與人、人與社會、人與天地自然和諧的理想構圖的實現(xiàn)方法之一。誠然，由于時代的限制，這些理念里面也存在有不少不合理的地方，但是，其中追求人性的美好，人與人、人與社會、人與天地自然和諧的理念，卻是我們傳承不衰的最終原因。

注釋：

（1）王文錦.禮記釋解[M].中華書局，2001：2。

（2）楊伯峻.春秋左傳注[M].中華書局，1981：76。

（3）葛兆光.中國思想史（第一卷）[M].復旦大學出版社，2001：92。

（4）張燕嬰，譯注.論語[M].中華書局，2006：171。

（5）張燕嬰，譯注.論語[M].中華書局，2006：177。

（6）俞榮根.孔子法律思想探微[J].中國社會科學，1983（4）：35。

（7）張燕嬰，譯注.論語[M].中華書局，2006：187。

（8）白華.儒家禮學價值觀研究[D].鄭州大學，2004：170。

（9）葛兆光.中國思想史（第一卷）[M].復旦大學出版社，2001：93。

（10）葛兆光.中國思想史（第一卷）[M].復旦大學出版社，2001：94。

（11）彭林.中國傳統(tǒng)禮儀概要[M].高等教育出版社，2006：49。

[1]王文錦.禮記釋解[M].中華書局，2001.

[2]楊伯峻.春秋左傳注[M].中華書局，1981.

[3]葛兆光.中國思想史（第一卷）[M].復旦大學出版社，2001.

[4]張燕嬰譯注.論語[M].中華書局，2006.

[5]荀況，張覺校注.戰(zhàn)國[M].岳麓書社出版，2006.

[6]彭林.中國傳統(tǒng)禮儀概要[M].高等教育出版社，2006.

[7]俞榮根.孔子法律思想探微[J].中國社會科學，1983（4）.

[8]白華.儒家禮學價值觀研究[D].鄭州大學，2004.