淺析孔子的領導思想

王曉一

（商丘師范學院 河南 商丘 476000）

孔子，名丘，字仲尼，春秋末期箅國陬邑（今山東曲阜）人。他是中國古代最有影響的思想家、政治家、教育家，是儒家學派創始人。他在總結夏、商、周三代興衰成敗的歷史經驗和教訓的基礎上，致力于精心研究統治者的領導實踐和主張，最終形成了十分豐富的領導思想。

一、以國為禮

禮，是奴隸社會的社會準則和行為規范的總稱。它產生于祭祀，后延伸到道德和政治領域。孔子時期，天子式微，諸侯爭霸，西周時代的各種制度規范受到嚴重破壞。針對這種“禮崩樂壞”的局面，孔子提出了“復禮”、“為國以禮”等“禮治”主張。他主張所有人都按照禮所規定的制度和規范行事，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿信，非禮勿動。”

尤其是領導者，只有依禮行事，才能樹立威信：“上好禮，則民莫敢不敬”，“上好禮，則民易使也”。在君臣關系上，他強調“正名”，正名的基本要求就是做到“君君、臣臣、父父、子子”，意思是說做國君要有做國君的樣子，做父親要有做父親的樣子，做兒子要有做兒子的樣子。孔子還認為其中最重要的是要正君臣之名，主張“君臣嚴”，君臣之間應“君使臣以禮，臣事君以忠”。

孔子強調禮治思想，是企圖通過恢復、健全和改進一系列道德準則、行為規范、典章制度、法律法令，來改變國家政治生活和社會生活混亂無序的狀態。其核心是強調用規范的制度、溫和的手段解決問題，進行文明治理。這其中既有重視道德建設和制度建設的積極成分，對當時和后世都具有普遍意義，也有恢復落后的奴隸社會制度規范的消極因素。

二、克已、正身

孔子認為，要建立和保持穩定的社會秩序，僅靠通過“以國為禮”、“正名”來確立等級名分格局是不行的，還應當通過“正身”使領導者成為表率去影響和感化人民。孔子認為只有道德高尚的賢人才有資格成為執政者。所以他非常強調執政者要以身作則，率先垂范。他說：“政者，正也。子率以正，熟敢不正。”、“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

那么，怎么才能“正”呢？孔子認為，要做到正，就必須注意檢查和反省自身，要求從政者通過“自省”、“自戒”、“自訟”、“自責”、“克己”、“修己”、“求諸己”，加強道德修養，以自身的模范行為來影響、感化和帶動眾人。對于身正的具體標準孔子也屢有論述，歸結起來內容主要包括遵禮、處恭、有信、敬事、儉用等幾個方面的內容。這些標準都是對領導者在工作作風方面提出的一些原則要求。在孔子看來，這些也都是領導者的必備素質。

孔子關于領導者的素養論述并不僅僅局限在工作作風這一點上，他同樣重視領導者的才智和意志品質方面的素養，認為領導者就是智者和勇者，應該有膽識。另外，在思想方法上孔子也給了我們極其有益的教誨，提出“毋意、毋必、毋固、毋我”，“毋意”就是不要主觀臆測，“毋必”就是不要絕對化，“毋固”就是不要拘泥固執，“毋我”就是不要唯我獨尊。這些思想，對于現代領導者仍有重要借鑒意義。

但孔子單純以“克己”、“正身”來提高領導者素質的觀點有很大的片面性和一定的保守性。一是修養內容局限于“德”的范圍，對領導者才能的鍛練重視不夠。二是強調通過閉門思過的方式來求以“正身”，脫離了社會實踐；三是過分迷信自律的功能，忽視了他律即制度法律的約束和人民群眾的監督；四是更多地強調了“克己”，這使人處處謹言慎行，囿于傳統，一定程度上束縛了人的主觀能動性和進取精神，容易對統治者的暴政麻木不仁，對社會惡勢力也難以構成抵御力量。這些也正是封建統治者不反對孔子倡導“克己”、“正身”的原因。而混淆道德與政治的界限，是產生這些理論弱點的根源所在。

三、以政為德

領導者能否完成好臨民治政的重任，能否造就人人自勵、各敬其業的局面，很大程度上取決于他的領導方法是不是高明。孔子同樣重視領導方法的重要作用，針對春秋時期諸侯無道的暴政，孔子提出“為政以德”，即執政者要以德施政，善待民眾，先富后教，先惠后使，先教后殺，使“天下之民歸心焉”。

具體而言，主要有以下幾個方面：一是富民利民。孔子認為，只有老百姓富裕了，君主和國家才能富足：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”尤其要很好地解決老百姓的吃飯問題。二是教化民眾。孔子認為，民眾富裕之后執政者要做的最重要的事情是對他們進行“教之”，使其“富而好禮”，教化的作用是政令和刑罰不可比擬和替代的。只有用禮義道德引導和教育百姓，才能使他們懂得做壞事可恥，從而自覺地約束自己的行為。三是取信于民。孔子強調，任何人都要“言必信，行必果”，從政者更應懂得“自古皆有死，民無信不立”、“上好信，則民莫敢不用情”的道理。

四、舉賢、知人

用人是關系到國家強弱盛衰的大問題。孔子很重視用人，他說：“為政在人”，“其人存則其政舉，其人亡則政息。”對于如何選賢任能、知人善任，孔子提出了不少寶貴的見解。他主張用人唯賢。孔子雖然尚未完全擺脫“尊尊”、“親親”的宗支觀念，主張“君子篤于親”，“不失其親，亦可宗也”。他主張對人要“聽其言觀其行”，以做到“知人”。要“視其所以，觀其所由，察其所安”，即通過其行為來作判斷。他主張要克服主觀偏見。領導的主觀意識在人才選拔中起到關健的作用，如果領導賞識成為了人才選用的標準，那么人才選拔變成了與領導搞好關系的競爭，這是非常不正常的現象。他主張用人如器，各取所長。賢才并非全才，有所長矣有所短，故此孔子主張任賢一定要注意揚長避短。他主張要能容人。執政者“寬則得眾”，所以應“薄責于人”，對人能“赦小過”。切不可以一眚掩大德。只要大的德行方面不出格，細枝末節的閃失可以不予計較。

五、中庸之道

出于對人及其倫理性的認識，孔子在領導手段上倡導“中庸之道”的理念。以孔子為代表的儒家所提出的“中庸”思想是值得我們研究和汲取的一種領導智慧。

中庸，亦稱中行、中道，源于上古的尚中思想和尚和思想，經孔子發展成為儒家思想的重要概念，至《禮記·中庸》形成完備的理論學說。它的核心含義是要求人們在待人處事、治國理政中時時處處堅持適度原則，把握分寸，恰到好處，無過、無不及，從而實現整個社會的文明與和諧。倡導“執經達權”的領導方法，既非常重視領導活動所恪守的基本原則，即“經”，更強調實際的領導決策活動要根據時間、地點、條件的變化而變化，即“權”。適其時，取其中，得其宜，合其道，執經而達權，這就是孔子中庸之道的實質。中庸之道體現在領導哲學當中，就是講求領導者的行為的合理與適度，提倡在進行任何事情時都要注意一個合理的范圍，不偏不倚。甚至在領導者行為態度的選擇上，也強調不溫不火，不狂不狷。否則，“過猶不及”，過與不及都不是中庸之道，都不是孔子所提倡的。

在實現施政目標的進程方面，應緩急得當，“無欲速……欲速則不達。”在執法方面，孔子要求刑罰得當，“刑罰不中，則民無所措手足。”在經濟方面，施惠于民時要“惠而不費”；使役民眾時要“使民以時”，使其“勞而無怨”。在處理君臣關系方面，孔子主張“和而不同”，臣下即要忠心事君，有過則諫，但又不能盲目愚忠或強諫，而應適可而止。他說“所謂大臣者，以道事君，不可則止”。

這種思維方式所反映出的理性精神和辨證思維，對領導者在任何情況下都保持清醒的頭腦，有很強的分寸感，不片面，不沖動，不偏執，不做過頭過分之事，從而提高領導績效，是很有益處的。但是，這種思維方式基本上是以保持事物舊質的穩定性為前提和目標的，它在追求目標至善、手段至當、效果至佳的同時，忽視了進取、創新和競爭；在重視保持事物限度的同時，沒有指出必要時需打破限度，促進矛盾轉化。所以它又具有一定的保守性，這是人們在借鑒中需要注意的。

[1]論語[M].蘭州：甘肅文化出版社.2003.

[2]田廣清等.中國領導思想史[M].上海：上海交通大學出版社，2007.

[3]孫健.領導科學[M].天津：南開大學出版社，2008.

[4]邱霈恩.領導學[M].北京：人民大學出版社，2003.