明末清初耶穌會士傳教取得成功的原因——以利瑪竇的傳教為例

楊 菲 鄧羽欽

（廣西師范大學歷史文化與旅游學院 廣西 桂林 541001）

16世紀，為了傳播上帝的“福音”，耶穌會士在異國他鄉開始了艱苦的傳教活動，但在擁有悠久傳統文化且自成體系的中國卻受到了極大的阻力。為了不使中國人感覺耶穌會士有侵略中國的野心，他們憑借自身的科學文化優勢，確立了“學術傳教”的方針，即介紹西方的科學、藝術和哲學及學習中國的文化、熟悉中國的風俗習慣。面對東西文化的巨大差異和意識形態領域的排斥性，耶穌會士傳教活動取得成功的原因值得探討。

一、耶穌會士實行以儒釋耶，以耶注儒的“合儒路線”

在中外文化交流史上，當一種外來文化傳入另一個國家或地區時，必然遭到原有文化的排斥，并與原有文化發生碰撞和交流。要想使外來文化在所傳入的國家或地區能夠比較容易地被當地民族所接受，就必須對原有文化有所認同，與原有文化融合。中國是一個具有悠久文明的泱泱大國，在不斷地發展中逐漸形成了以儒家文化為核心，以釋、道兩教為補充的中華傳統文明。由于地理環境的相對封閉性，中華文化在歷史的長河中始終未遭遇到嚴峻的挑戰。因此，當世界上很多古老文明或消失在歷史的長河中，或逐漸融入其它文明中時，唯有中華文明，自古至今，綿延數千年而不絕。中華文化的古老性、繼承性和穩定性，形成了完備的倫理體系和強有力的凝聚力。任何一種外來文化與其發生碰撞時，或被其排斥，或被其融合，絕不可能取而代之。

利瑪竇等耶穌會士的傳教活動就涉及到中外交流史上的一個很重要的問題，即如何調整兩種不同背景的文化。明清帝國的實力使利瑪竇等傳教士意識到，在當時，中國的傳教活動不可能像此前西班牙在菲律賓采取的那種武力征服、強迫皈依的辦法，而只能采取和平的途徑，即總體上對儒家文化的肯定并用其來解釋天主教的教義。1554年，他自稱儒生，行秀才禮，同時還努力鉆研儒家經典。他說：“儒家的普遍看法和最終目的是使國家和平安定，家庭和睦相處，人民聰明賢惠。儒家經典一定能夠使他們實現這一目標，它與理性之光——基督教的信仰是一致的。儒家強調五種不同的關系，這是人與人之間的所有關系，即父子、夫妻、主仆、兄弟、同志之間的關系。……他們對古代博學的信條‘已所不欲，勿施于人’作了詳盡的解釋，它實際就是教兒子如何以順從孝敬父母，仆人如何以忠誠報效主人，晚輩如何以誠心敬重前輩。他們完全可以說，儒家思想除個別特殊之外，與基督教并沒有多大差異。”[1]為了說明兩者的相通，利瑪竇在他所著的《天實主義》中，盡量用儒家經典注釋基督教義，說明基督教的“天主”就是六經中所說的“上帝”。利瑪竇這樣論述：“吾國天主即華言上帝，與道家所塑玄帝玉皇之像不同，彼不過一人修居于武當山，俱也人類耳。人惡得為天皇耶？吾天主乃古經書所稱上帝也。《中庸》引孔子曰，‘郊社之禮，以事上帝也’。”[2]在利瑪竇以后的大量著述中，也經常引用儒家經典來注釋天主教義，以達到以儒釋耶，以儒補耶之功效。利瑪竇的這種策略大大增加了士大夫對他所宣講的教義的認同感，中國很多士大夫都愿意和他交流，這自然促進了利瑪竇的傳教活動。如很多士大夫樂于為傳教士的著作撰寫序跋。近人陳垣指出，僅見于《天學初函》這套叢書中的名家序跋就不下十篇，“若并其他各書序跋，匯而輯之，可以作天主教之《弘明集》。[3]

二、耶穌會士在禮儀制度方面進行了調整和變通

耶穌會士在剛進入中國后，曾大力譴責中國很多舊有的宗教習俗，但面對中國人普遍持行的祭祖和祀孔禮儀，耶穌會士深感為難。因為祀孔禮儀只有士人才有資格參與，一種是獲得秀才功名的人在文廟舉行，一種是士人在初一、十五舉行。這些祭祀活動在天主徒眼里都具有了宗教祭祀的所有外表，利瑪竇起初也斷定祀孔禮儀屬于偶像崇拜行為，中國人若要皈依天主教，首先要放棄這些行為。但是經過一段時間的了解，他發現，祭祖祀孔在中國是根深蒂固的，如果禁止天主教徒參加祀孔祭祖禮儀，他們的傳教活動將寸步難行。面對傳教活動中的困境，利瑪竇認真閱讀了中國經典中有關禮儀的敘述和咨詢了他接觸過的各個階層的人們，從而確信在知識階層中對這些禮儀無論是規定還是實踐都沒有宗教意味，而只是政治性的世俗性的活動。所以利瑪竇對祭祖祀孔活動形成了有自己鮮明特色的認識。

關于祭祖問題，利瑪竇這樣寫道：“從平民到皇帝，儒教是最隆重的事，是在每年的某些季節，給逝去的祖先獻供……他們認為這是盡孝道，所謂‘事死如事生，事亡如事存，孝之至也’（《中庸》）”。[4]所以利瑪竇認為從基督教的立場來看，祭祖不是所謂的偶像崇拜，不是非排斥不可的異教儀式。

至于祀孔，利瑪竇也有這樣一段記述：“然而，根據一條古老的法則，在文人薈萃的各大城市中，都建有一座莊嚴的孔廟以供他的塑像，寫著他的姓名和尊號；在每次朔望以及一年四次，文人都要向他奉獻一次祭祀，點燃香燭并供奉一只已宰殺的牲畜，盡管他們不承認他有任何神性，也絲毫無求于他。所以，這些禮節不能稱之為真正的祭祀。”[5]利瑪竇還認為，中國士大夫到孔廟行禮“是為了感謝他在書中傳下來的崇高的學說，使他們得到功名和官職。他們并不念什么祈禱文，也不向孔子求什么，就像祭祖一樣”。

基于上述看法，利瑪竇允許中國天主教徒在其祖宗牌位前點香行禮，也可以孔廟祭典。這種尊重士大夫和平民祭祀風俗的做法，使得中國人尤其是士大夫階層中皈依天主教者在參加“祭祖”和“祭孔”儀式時，不會遭到宗教的麻煩和困難。應該說利瑪竇適應中國國情的舉措，對天主教在中國的傳播大有益處，連康熙大帝都親切的稱之為“利瑪竇規則”。

三、耶穌會士注重傳教策略，來減輕傳教的阻力

利瑪竇等耶穌會士在傳教過程中以學術為媒介，借助西方先進的科學、藝術、哲學等引起中國士大夫和皇帝的注意和敬重來傳播天主教。耶穌會士利瑪竇等進入中國后，發現對中國士大夫吸引力最大的不是上帝的“福音書”，而是他所帶來的西洋科學儀器和知識。利瑪竇曾這樣總結他在中國士大夫中間引起重視的原因：首要的是他作為外國人學會了漢語講、讀和寫；其次是他驚人的記憶力和熟讀《四書》；第三是他的數學和其他科學知識；第四是他帶來的諸如三棱鏡、地球儀、世界地圖等儀器和物品；第五是據說他具有煉丹術的技能；最后才是他傳播的教理，而“為此而來（指基督教理）的人數量最少。”[6]利瑪竇帶來的有標注的世界地圖，不僅引起了中國知識界的關注也引起了明朝政府的震動。肇慶知府親自督印了這幅地圖的第一個中文版，名為《山海輿地全圖》。為了迎合中國人以自我為尊的心理，他特意把中國放在世界地圖的中央，同時以注釋的形式，將不同民族的宗教儀式，特別是天主教的教義、教規混跡其中，從而使《山海輿地全圖》不僅傳播了西方的地理知識，而且在不知不覺中宣傳了天主教義。《山海輿地全圖》的刊印，使利瑪竇聲名遠揚，對提高他在中國知識界的知名度起了很大的作用，也有利于傳教活動的進行。

利瑪竇等耶穌會士推廣學術的目的是傳教。傳播科學只是被當作一種輔助手段加以利用，是用來打開中國大門的敲門磚。但是，恰好是這敲門磚，不僅激起了部分士大夫對西方科學知識的興趣，而且在某種程度上滿足了一些士大夫甚至是皇帝的需要。正是這種相互需要的關系，才使得傳教活動順利進行，甚至許多士大夫在閱讀了他們的著作后投入“天主”的懷抱。總之，在明末清初，中國有一批士大夫以超越中國傳統的夷夏觀念的積極心態對待西方的宗教、科學和藝術等，并企圖將他們中國化來解決中國的現實問題，應付嚴峻的危機，這自然極大的減少了耶穌會士傳教活動的阻力并給他們提供了極大的方便。

注釋：

[1]利瑪竇，金巴閣.利瑪竇中國札記[M]，北京：中華書局，1983，670.

[2]何大進.明末清初來粵的傳教士與西學東漸[J]，廣州大學學報（社會科學版），2006.2.

[3]陳垣.陳垣學術論文集[M]，北京：中華書局，1980，210.

[4]李喜所.五千年中外文化交流史第二卷[M]，世界知識出版社，2002，32.

[5]利瑪竇，金巴閣.利瑪竇中國札記[M]，北京：中華書局，1983，659.

[6]李喜所..五千年中外文化交流史第二卷[M]，北京：世界知識出版社，2002，34.

[7]嚴文明..中華文化史第四卷[M]，北京：北京出版社，2006，217.