馬克思人本思想的豐富內涵及其本真精神

閆 莉，劉 洋

(華東師范大學馬克思主義與當代發展研究中心，上海 200241)

古今中外不乏對人和人本的研究，而且有的學術影響和社會影響還比較大。自“以人為本”提出以來，國內學者開始更加關注人本，特別是對馬克思人本思想做了多方面多維度的研究。馬克思人本思想是一條貫穿整個馬克思主義的紅線，是整個理論的核心和主旨。馬克思始終指向“人”這個坐標，把目光放在解放人的問題上。馬克思所認為的“人”是“現實的人”、“真正的人”即大多數的人民群眾?！氨尽眲t是指以人為主體、為根本，滿足人的多種需要，實現人的本質的回歸。全面正確理解馬克思人本思想，對我國當前學習和實踐科學發展觀及以人為本具有重要意義。

一、馬克思人本思想的出發點和邏輯起點是“現實的人”

每一個科學系統的理論都會有其邏輯起點和基本范疇，馬克思人本思想也不例外，它的邏輯起點和出發點不是單純的“人”，而確切說來是“現實的人”，也就是說，馬克思“人本”思想中的“人”是“真正的人”、“現實的人”。在馬克思人本思想產生以前，就有很多關于人的理論。其中舊唯物主義把人看作自然生物所具有的自然屬性的“自然人”，從人的客觀自然存在方面去理解人，而沒有看到人之為人的主觀實踐性和社會歷史性。與此相反，唯心主義雖然看到人的理性和主觀能動性，甚至看到了人的實踐對人的存在和發展的重大作用，但它把人理解為上帝的創造物或精神性的“自我”，認為人是“實體”、“自我意識”或“唯一者”等，過分夸大了人的主觀能動作用，脫離了人的現實存在、物質生產實踐及其所處的社會關系，不能真正把握人的本質。正如馬克思在《關于費爾巴哈》提綱中所說:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實、感性的活動本身的?！保?］由此可以看出，舊唯物主義和唯心主義對人的理解脫離了人的現實存在和社會發展，最終根源是脫離了人的實踐及其形成的社會關系，他們所研究的人是抽象的人、思辨的人、不現實的人。馬克思沖破了以往研究人本的思維框架，對人進行重新闡釋和思考，從“現實的人”出發去研究人的本質和社會發展。他說:“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在臆想中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件。”［1］馬克思非常明確地指出“現實的人”有三個方面構成:有生命的個人的存在、物質生活實踐及一定歷史階段的物質生活條件。馬克思一再重申必須從現實的、有生命的個人本身出發，把人看作是處在一定條件下的、現實的、可以通過經驗觀察到的發展過程中的人。他所指的“現實的人”不是“人本身”，更不是“觀念中”和“虛幻思想中”的個人，而是處在社會關系的中的有血有肉的實在人，是真正的人，是一種社會的整體性、總體性、歷史性存在。所以說，以“現實的人”為出發點并不是否定或忽視了實踐的重要作用，而是真正確立了實踐的地位，因為只有在實踐中的人才是現實的人。因此，當前貫徹科學發展觀仍然要以“現實的人”為前提，就是意味著要以全體“人民群眾”的實踐及社會關系為前提。只有真正掌握馬克思“人本”思想中“人”的內涵，才能確切把握人的多維本質特性和多方面需求，使人更好地生活和發展。

二、馬克思人本思想的主旨和內涵是“實現人的本質”

馬克思關于人的本質的思考是伴隨著思想的成熟而不斷深化和完善的。在馬克思主義產生以前不乏有關于人的本質的各種闡述。例如，宗教神學把人的本質推向神，它認為上帝創造了人并賦予了人的本質;近代自然主義和人本主義者把人的本質歸結為人的自然本性，而看不到人的社會本性;康德、黑格爾則推崇理性，認為理性是人的本質，黑格爾甚至認為人是絕對精神認識自身的途徑和工具。他們都有共同的缺陷，即把人的本質外在化，從超越人的神、自然和理性中去尋找人的本質，而不是從人自身去發現人的本質。而作為人本學唯物主義者費爾巴哈提出的“人是人的本質”的命題，既不從神、上帝，也不從絕對精神中去尋找人的本質，而是給人的本質注入現實性，從人自身著眼，并提出了“人的本質是人自身”的觀點，這無疑對馬克思產生重大影響。同時，馬克思從宗教批判、哲學批判到現實批判，得出了“人的根本就是人本身”，“人是人的最高本質”［1］的結論。這雖說缺乏一定的精確性，但其提出在當時是正確的和必要的。人的最高本質不可能在自然、精神等外在于人的東西中體現，而只能在人自身中顯現出來。正如馬克思所說:“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會?！保?］由此可以看出，人的最高本質只能是潛藏在豐富內涵的總體性的人本身。但這只確定了人的本質的出處和來源，并未說明人的本質具體內涵，還處于不成熟階段。

費爾巴哈首次提出了“人的類本質”思想，把人本質定義為“類”，以此找出人區別于動物的共同特性。同時，他認為人的類本質是“意識”，確切來講是“嚴格意義上的意識”，即“理性、意志、心”。這雖然具有一定的合理性，但是缺乏嚴格的根據和論證，沒有找到最根本的源頭，缺乏徹底性。馬克思繼續沿用人的“類本質”這一概念，但他反對費爾巴哈對“類本質”的抽象理解，認為人的“類本質”是自由的意識的活動。他說:“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性?！保?］人的自由的意識的活動就是人的實踐活動，也就是說，人只有在“非異化”的社會實踐中，才能成為真正的人。同時，馬克思認為:“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就可以把自己和動物區別開來。”［1］馬克思把人的自由的意識的活動作為區別于動物的“類本質”，具有一定的科學性和進步性，但它比較籠統和寬泛，沒有對個人進行細化和具體化。最后，馬克思又提出人的現實本質，對人與人之間的區別進行具體分析，他說:“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實上，他是一切社會關系的總和?！保?］由此說明，人的本質是在人的實踐中產生的，實踐中產生的各種經濟、政治和思想等交往關系的總和構成了人的現實本質，它不僅與人們生產什么相一致，更與人們怎樣生產相一致。至此，人的本質研究終于揭開了神秘和思辨的面紗，使人成為具體的歷史的人。馬克思對人的本質的研究是人的最高本質、類本質到現實本質層層遞進的，而當前對馬克思人的本質研究中有很多誤區，例如，只承認類本質和現實本質，而意識不到最高本質;或者只承認現實本質。由此會影響我國“以人為本”原則認識、理解，甚至是實施。因此，只有完整正確地認為馬克思人的本質的思想，才能更好地讓“以人為本”原則得到充分發揮。

三、馬克思人本思想的現實渠道和途徑是滿足民眾的正當物質文化需要

在馬克思看來，人的需要和人性是結合在一起的，人生來就有各種物質和經濟文化需要。正如馬克思所說:“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是:人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西?！保?］人的生存和發展產生人的物質需要、精神文化需要和社會需要。因此，需要是人生產和發展不可或缺的，滿足需要是人不可剝奪的正當權利。舊唯物主義和唯心主義分別把人看成自然的人和理性的人，不能從實踐的視角去分析人，自然不能真正把握人的需要。馬克思認為需要分為“人的”需要和“非人的”需要，“人的”需要符合人的本質和特性，使人成其為人。只有滿足人的正當需要，才能不斷實現人的本質力量。當然，這不能誤解成只要是人的任何需要的滿足都是符合馬克思人本思想的，要抑制“非人的”需要，使其向“人的”需要轉化，人的需要要通過社會的形式表現出來。馬克思不僅認為物質需要使外界的無機物內化成人自身的有機物，支持和維系了人的生存和發展，更強調了精神文化對人發展的作用;他認為文化的教化使人不斷掙脫現實的羈絆和限制，不斷占有自己的全面本質，實現自身的發展。早年馬克思接觸到的“林木盜竊案”、“書報檢查”等使他意識到現實與理論的矛盾和斷裂，便開始關注貧困群眾的現實物質利益。事實上，滿足民眾的各種需要也就是保障和改善民生。當前我國制定和實施一系列政策大多是圍繞民生發展進行的，只有民生問題解決了，才能促進社會的和諧順利發展。保障和改善民生符合馬克思人本思想的要求和主旨，是順應歷史發展潮流的舉措。

四、馬克思人本思想的根本和關鍵是合理制度的保障

從根本制度方面來說，馬克思認為在私有制社會中，社會上的大多數人被看作是任人宰割的“工具”和“奴隸”，處在枷鎖之中，幾乎毫無自由可言。馬克思在《摘自“德法年鑒”的書信》中就指出:“專政制度的唯一原則就是輕視人類，使人不成其為人。”［2］論述了“人吃人”封建制度對人的剝削和壓迫，使人不能成為真正的人。資本主義制度對人的壓榨更過猶不及，就像馬克思在《共產黨宣言》中所論述的:“對工人階級來說，性別和年齡的差別再也沒有什么社會意義了。他們都只是勞動工具，不過因為年齡和性別的不同而需要不同的費用罷了?！保?］由于社會制度的歪曲和不合理，導致了人的異化和畸形，人本身的活動只是一種異己的對他對立的力量。要消除人的異己力量，最根本的方法和途徑是消滅私有制。只有消滅以私有制為基礎的資本主義到了以公有制為基礎的共產主義時代，才能擺脫人的物化、工具化時代，才能對自然、社會和自己本身的社會關系具有主體性，形成完整的人，從而獲得人的解放。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中明確指出:“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有?！保?］

從具體制度方面來說，馬克思認為人在滿足自身需要的實踐中必然會結成一定的生產關系，在此基礎上形成各種社會關系，要保障這些關系的正常和有序進行，就需要制度對其規范。馬克思說:“現存制度只不過是個人之間迄今所存在的交往的產物。”［4］制度明確界定人的權利和義務，規定在各種情況下人的權利空間和利益限度，讓人們知道自己能夠、應該、必須做什么或相反，具有約束性和規范性，使社會具有一定的秩序性。只有在合理制度的制約和規范下，才能促進社會的良性運轉，促使人的各種需求的實現和各種權益的保障，這時，才有可能真正談得上人本的實現，達到人的本質的回歸。

五、馬克思人本思想的邏輯歸宿和價值目標是實現人的解放和自由發展

馬克思所指的“人的解放”即是使人擺脫束縛和壓抑，得到合理的生存和發展，促進人的本質的回歸?！叭说慕夥拧笔窍鄬τ凇叭说漠惢倍岢鰜淼?。正是對資本主義社會“異化”因素的批判，才促使馬克思開始否定舊世界，構建新世界的探索。馬克思首先認為哲學是人類解放的頭腦，他指出:“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器。”“這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。”［1］在經濟學領域，馬克思揭示了資本主義社會的剝削秘密——剩余價值學說，為人的解放提供了有力的證據，從而找出終結資本主義社會的基礎和理由。在科學社會主義領域，馬克思找到人自身解放的途徑和方法，就是實現社會形態的更替，使人的本質力量充分體現。因此，只有立足于現實實踐，而不是純粹抽象性分析，才能使人擺脫各種束縛和限制。正如馬克思所說:“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往關系的狀況促成的……”［1］人的任何一種解放就是把人的世界和人的關系還給人自己。

“每個人的自由發展”是人發展的目的和邏輯歸宿，它和“人的解放”互為前提，人的解放和發展的價值取向又是一致的。馬克思人本思想乃至整個馬克思主義最終目標就是通過把人看成人的最高本質，達到人的如下目標狀態:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展將是一切人的自由發展的條件。”［3］它是指人的真正的自由發展，使人的本質能夠得到充分發揮，而且這種發揮不是被迫的，而是人自愿地占有和享受自己的全面本質。人的發展是馬克思一以貫之的人生追求，他是針對私有制對人的本質的壓制而提出了“自由的人”、“真正的人”，把人的世界和人的關系還給人自己。實現人對自己全部本質的占有是馬克思對人的發展訴求的動機和理論根據。人自由的充分實現和人的徹底解放，是馬克思人本的最終歸宿和價值目標，也是從必然王國飛躍到自由王國的標志。馬克思從青年時代就曾立志“為人類的幸福和我們自身的完善”［2］而努力，從“偏離的原子”到“人性的復歸”，甚至在晚年還關注到東方社會特別是中國的發展。雖然馬克思中間思想有發展和轉變，但是他始終是以人的解放和自由全面發展為理論旨趣和價值目標。

馬克思人本思想并不等同于抽象的人道主義，它并不是純粹在道德范疇意義上進行論述的，而更多是從世界觀和歷史觀的角度進行分析的。雖然早期馬克思的人本思想不夠成熟，但也已經蘊含了歷史唯物主義的因素。事實上，馬克思在整個歷史唯物主義思想的論述中，都包含著對人的生存和發展的關注。在馬克思那里，人的學說是歷史唯物主義的核心，二者是一致的。當前正確認識和理解馬克思人本思想，對建設我國以為人本的和諧社會建設、對實踐科學發展觀具有重大意義。

［1］馬克思恩格斯文集(第1卷)［M］.北京人民出版社，2009.

［2］馬克思恩格斯全集(第1卷)［M］.北京:人民出版社，1956.

［3］馬克思恩格斯選集(第1卷)［M］.北京:人民出版社，1995.

［4］馬克思恩格斯全集(第3卷)［M］.北京:人民出版社，1960.