我國非物質文化遺產傳承人傳播行為探討

伍新明

（中國海洋大學文學與新聞傳播學院，山東青島266100）

保持文化多樣性一直是國家文化政策的主要內容之一，眾多非物質文化遺產的存在，正是文化多樣性的體現，也是民族國家重要的文化現象。我國某些類型的非物質文化遺產的傳承實踐,一直是以身口相傳的形式（口傳、演示等）加以傳承，所進行傳承實踐活動的人，被稱為該種類型的非物質文化遺產傳承人。其本身的行為方式，也就成為相應類型非物質文化遺產重要元素組成之一。在當代文化工業生產借助媒介傳播成為社會文化的主要傳播形態的背景下，這些類型的非物質文化遺產常常具有資源稀缺，市場競爭力較差等特點。有的類型的非物質文化遺產還呈現文化活化石特點，處于市場競爭的劣勢地位。面對這樣的情形，急需動用國際組織及國家政策資源加于保護，在保持其文化特征的前提下，也借助于當代文化生產工具和媒介，增強非物質文化遺產傳承人的實踐行為與傳播活動的有效性聯系。

聯合國教科文組織在2003年通過了《保護非物質文化遺產公約》[1]（以下簡稱《公約》），中國全國人民代表大會常務委員會也在2011年通過了《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》[2]（以下簡稱《保護法》），以保護、扶持這種傳承形式以及所進行傳承活動的人。在《保護法》中對非物質文化遺產傳承人（以下簡稱“傳承人”）就有相應的、較為明確的條文規范與界定?！皞鞒腥恕钡姆傻匚淮_立，無疑對保護非物質文化遺產起到了積極作用。在2012年，文化部出臺了《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》[3]（以下簡稱《指導意見》），提出“健全傳承機制”，“制定非物質文化遺產生產性保護傳承人培養計劃”等措施。在《公約》及《保護法》中，都提出非物質文化遺產在得到有效保護的情況下，傳承人要主動傳播非物質文化遺產的規定。在文化部的《指導意見》中，進一步提出了“生產性保護”概念，“借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品”，鼓勵傳承人進行“生產性保護”的活動。如果比較聯合國教科文組織的《公約》、中國全國人大的《保護法》及中國文化部的《指導意見》，我們可以看出，在非物質文化遺產的傳承與傳播手段選擇上，《公約》及《保護法》最為謹慎，而《指導意見》在學術界有關“保護”與“開發”的爭議一直沒有共識的背景下，提出了一個具有挑戰性的“生產性保護”意見。上述三個文件各自從不同的角度，較為寬泛地定義了非物質文化遺產傳承人作用、傳承活動及其傳承方式，但是這些定義彼此的范圍是有明顯差異的，尤其是《指導意見》中提出的傳承人可以進行“生產性保護”的傳承活動的意見。這個意見不過是對我國現階段非物質文化遺產傳承活動的一種積極反應，這種積極反應需要我們在上述三個文件的背景下，對非物質文化傳承活動的兩種傳承形態進行理論上的思考。

一、內斂式靜態傳承：實踐性與身份認同

在對傳承人的傳承活動進行考察時，我們會發現，由于非物質文化遺產傳承人傳承活動表現出來的實踐性、體驗性特點，這就使得傳承人自己所選擇的傳承形式往往是繼承、延續以往固有的實踐方式，以傳統的、師徒關系的傳授方式進行傳承活動，傳承的主要目的更多顯現為在一個文化共同體的條件下的自身文化形態的傳承。這種傳承形態表現為生產性要素意識不明顯，很少借助當代文化工業生產的工具進行生產，也較少借助媒介平臺加以傳播推廣。我們把這種傳承形態稱為“內斂式靜態傳承”。從文化史的角度上看，“內斂式靜態傳承”方式不僅是早期民族文化傳承的主要形式，在當今仍然是一種重要的形式。尤其是在非物質文化遺產傳承過程中，這種“內斂式靜態傳承”的師徒傳授，作坊式小范圍傳授方式，依然是較為有效、較為鮮活的傳承形態。這是由于非物質文化遺產在傳承活動中所體現出來的實踐性特點所決定。值得注意的是，這種實踐性往往是以個體經歷體驗式的實踐形式，在一個較長時期進行完成的。這種個體經歷體驗式的傳承實踐形式特點，使得傳承實踐在內斂式靜態傳承和擴散式外向動態傳承之間，常常選擇前者。在對傳承人所承擔的義務規范上，三個文件都注意到，對非物質文化遺產的保護要重視傳承人的傳承實踐?！豆s》提出，“應努力確保創造、保養和承傳這種遺產的群體、團體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理”?！侗Ｗo法》規定，傳承人需“開展傳承活動，培養后繼人才”?！吨笇б庖姟肪唧w指出“為代表性傳承人開展生產、授徒傳藝、展示交流等活動創造條件，提供服務”。這些表述可以理解為，在相應法律法規存在的情況下，傳承人應主動、積極尋找他（她）所認為適合的受傳人，并傳授傳承人所應該掌握的非物質文化遺產的內容與技能。通過這種傳授實踐，使得這些內容和技能得以流傳與繼承。從文化功能上看，通過傳承的實踐，“內斂式靜態傳承”方式解決了受傳人“身份認同”問題。因為這種傳承實踐是在文化共同體內進行的，受傳人首先要被傳授這種文化形態的文化共同體所接納，同時還要表現為對該文化身份的認同。通過這種傳承實踐，傳授人與受傳人之間，建立了一種在文化共同體內所呈現的文化“再繼承”關系。這種“再繼承”關系是全方位的。這種文化繼承關系不僅僅是財產權益的繼承（傳承人是否對該項遺產的知識產權擁有獨享的權力，《保護法》在第四十四條中規定：涉及知識產權的問題參照適用有關法律、行政法規的規定），還有傳承人所代表的這種非物質文化遺產的文化權利與地位。也就是通過這種傳承活動，傳承人認同受傳人與自己同屬一個文化共同體，并享有解釋該文化意義的權利，受傳人因此在文化類型傳承的歷史鏈條中成為了其中一個環節。這種身份認同是在文化共同體內通過實踐自我完成的，這種身份認同一旦完成后，就會產生一種潛在的排他意識。這種排他意識也是文化共同體為維持自身文化傳承的需要所產生的。在文化共同體內，身份認同也與實踐認同表現為趨同性。文化實踐首先需要與文化身份同一，文化實踐是一種共同體內日常化的活動。同一的文化認同使得共同體內的文化活動在趨同性條件下進行，并對相同的文化元素在實踐過程中聚合與解讀，文化的傳承因此得以完成。比如，列入全國非物質文化遺產目錄的“苗族刺繡”，就與生活在中國中西部地區苗族人民的歷史與日常生活表現出較為緊密的聯系，成為他們生活的一個部分。對苗族刺繡的解讀有很多的角度可進行。如刺繡工藝、民俗藝術、民族審美等，文化的解讀角度也是重要的選項。因為，苗族刺繡是伴隨苗族女性一生日?；顒佣归_的，她們生命中的很大部分與這種活動聯系在一起。這種緊密的關系決定苗族刺繡傳承人進行的傳承活動，無論是對圖案、工藝、款式等元素的選擇與聚合，還是對這些元素中的文化隱喻的解讀，都是在文化共同體內以同一文化身份與同一文化實踐內斂式完成，帶有鮮明的文化共同體路徑依賴特征。在對文化元素選擇、聚合及解讀時，繼承上一代的文化符碼是這一代傳承實踐的最初的圖騰，傳承實踐本身也因此含有“儀式”意義。這種在文化共同體內所進行的“內斂式靜態傳承”文化實踐，較好地保存了此類型非物質文化遺產核心價值體系。

二、“擴散式動態傳承”：意義共享與文化變遷

任何文化的傳承活動都是當下的。文化部的《指導意見》中，提出的“生產性保護”概念，是當代社會現實的文化活動反映?！吧a性保護”意見給非物質文化遺產文化共同體內在進行“內斂式靜態傳承”文化傳承實踐的同時，提出兩個問題，在生產性保護背景下：1.文化意義共享形式與當代的傳承工具及傳播媒介所帶來的機遇與危機；2.文化共同體之間的影響與沖擊，以及因“涵化”而帶來的文化變遷的可能性。因為，“內斂式靜態傳承”更多的是在文化共同體內來進行的，從社會結構上看，是封閉性的，自洽性的。在很長的歷史時期，外界對它認同與否，對其來說并不重要。然而，當代社會的開放性結構及文化多樣性理念，使得這種封閉性的，自洽性的資源稀缺文化形態開始受到現代文化工業生產形式以及現代傳媒體制的沖擊，有面臨消亡的危險。在聯合國教科文組織、全國人大常委會、文化部通過、頒布的三個文件中，都提到在“保護”的前提下，注重非物質文化遺產傳承時的傳播與創新問題；注重非物質文化遺產傳承時利用現代文化工業體系與現代傳播機制。這就對傳承人的傳承活動提出不僅要有“內斂式靜態傳承”形態，也要有外向型的傳承實踐要求。這種方式，我們稱之為“擴散式動態傳承”。這個問題的提出，有其現實合理性。傳承實踐也因此走出了“內斂式靜態傳承”模式，開始向文化共同體外進行拓展。“擴散式動態傳承”方式，是在“保護性生產”的基本概念下，利用現代文化工業體系和傳媒機制，解決非物質文化遺產在傳承、傳播過程中的有效性問題。這個問題主要受到以下三個方面因素的影響：即當代傳承工具、現代傳播媒介、國際組織及國家力量等因素的介入程度。

“擴散式動態傳承”認為，某一種類型的文化生命力，是和這種類型的文化傳承有效性直接聯系起來的。傳承效果好就有生命力，就能長久流行。正因為如此，傳承人的活動也是這種文化遺產的一個重要組成部分。當我們在考察許多種類的非物質文化遺產在傳承活動的有效性路徑時，無數實例證明，有效性在傳承過程中，與傳承人對工具的選擇有很大的關系。工具決定規模，通過使用先進的工具，會產生較大規模的傳承實踐，會使文化在傳承時更有影響力，因而也能更好地實現傳承活動的有效性。

同時，利用合適的媒介對非物質文化遺產傳承實踐進行傳播，這也會大大增強傳承的有效性。傳媒的利用，能使所傳播的文化特征變得更加凸顯，文化認同更為容易。對使用的工具以及規模也會產生連帶的傳播效應，其效果性的影響面更大，因而效果也就更好。由于現代傳媒的傳播是一個系統性活動，借助這種傳播體系，傳承人的傳承方式將會根據媒體的要求而發生改變，傳承實踐的影響范圍將大大拓展。但是，值得警惕的是，傳媒自身有種較為明顯的利益訴求，在對非物質文化遺產進行傳播的過程中，媒介很可能會加入娛樂化、時尚化等元素，改變所傳播的非物質文化遺產原有形態，以迎合當代大眾對媒介的時尚化期待心理，獲得其商業化利益。這樣的結果，會使得非物質文化遺產的文化基因產生變異。這種變異的現象很難對其作出價值判斷，但是業界與學界有關這樣的變異的爭論一直存在。

制度設計是一種帶有強制性的“擴散式動態傳承”方式。出于保護文化多樣性考慮，國際組織以及各國政府強力介入非物質文化遺產的保護與開發。由于國際組織和各國政府的法律法規的頒發，這就從制度設計上保證了非物質文化遺產傳承人的利益，當然也就保護了非物質文化遺產本身。

以上三個因素影響了當代非物質文化遺產傳承實踐的多樣化形態，決定了當代非物質文化遺產傳承實踐的效果與發展趨勢，產生了對文化的意義共享、文化變遷解讀新的空間。比如在這樣的背景下所進行的傳承實踐首先會遭遇到“意義共享”的對象問題。即“意義共享”是在文化共同體內進行呢？還是在不同的文化共同體之間進行？從文化傳承的本意看，本文化共同體內的傳承有效性的初衷是保護或保存同一身份的文化形態，本文化的傳承與延續是其有效性重點。有效性是在文化共同體內進行“內斂式靜態傳承”的有效性，與文化共同體之外的認同與否關系不大。這種思維后來被認為是“文化活化石”的思維，在非物質文化遺產保護的策略與行動過程中被現代文化工業大潮所淹沒，實際上也正是被現代“文化工具”所打敗。而政府以政策設計的介入形式的初衷是，對資源稀少，傳世有限的文化類型進行“保護”，并借助現有的文化工業體系和傳媒機制進行傳承實踐活動，以便在更大范圍“保護性生產”該種文化類型。但是這種以政策設計介入的直接后果是，文化“意義共享”就不僅僅是這一個文化共同體內的“共享”，而是不同文化共同體之間的“共享”。在這樣的傳承實踐理念下，“意義共享”的含義突破了這個概念最初的邊際，即文化傳承實踐首先解決的是在文化共同體成員間的意義交換與交接。它開始在意或者期望其它文化共同體對自己的接受與認同。因為只有這樣，借助現代工具進行“保護性生產”傳承實踐才有意義。這里我們感覺到，就像每一次的歷史文化出現變遷的初期特征一樣，借助現代工具的異化現象開始出現了。由于政府的強勢介入，由于“保護性生產”可以使得傳承實踐的利益最大化，現實的一般情況是，傳承人會選擇被突破邊際的“意義共享”的傳承形式，繼續借助現代“文化工具”進行傳承實踐。從上述聯合國及我國有關部門頒發的三個文件來看，基本上也是鼓勵這樣的選擇。在這樣的情況下，“意義共享”開始溶蝕了不同的文化共同體之間的邊際。在溶蝕不同文化邊際的同時，又帶來另一個問題，文化意義的共享其實是不同文化之間的部分意義的交換，這種部分意義的交換的凝結物變為新的認同體。當然，這個新的認同體與被溶蝕的那些文化形態是完全不一樣的，“涵化”現象出現了，出現了文化變遷的誘因。這種現象一方面讓人對某種文化的“創新”感到興奮，另一方面也會為“創新”而失去了保護文化多樣性的初衷而惋惜。

總的來說，聯合國教科文組織與中國全國人大、文化部先后通過、頒布的對非物質文化遺產保護的文件，一方面有效地推動對非物質文化遺產傳承人的保護，另一方面也出現了傳承實踐行為的“現代化”趨勢。如何在保持非物質文化遺產特征的同時（因為這種特征是該類型的非物質文化遺產存在的理由），又能適應現代社會的各種機制與體系，更有效地傳承與傳播自身文化，這也許正是在以上各個文件頒布之后非物質文化遺產傳承人與傳承活動的實踐亟需解決的問題。因為，文化說到底是一系列的實踐過程所產生的結果。

[1]保護非物質文化遺產公約[EB/OL]．http：//www．ccnt．gov．cn/sjzznew 2011/fwzwhycs/fwzwhycs_flfg/201111/t20111128_161473．html，2010-01-13．

[2]中華人民共和國非物質文化遺產法[EB/OL]．http：//www．ccnt．gov．cn/sjzznew2011/fwzwhycs/fwzwhycs_flfg/201111/t20111128_161478．htm l，2011-06-01．

[3]國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見 [EB/OL]．http：//www．ccnt．gov．cn/sjzznew2011/fwzwhycs/fwzwhycs_flfg/201111/t20111128_161463．htm l，2010-01-12．

[4]http：//www．ccnt．gov．cn/sjzznew2011/fwzwhycs/fwzwhycs_flfg/201111/t20111128_161468．htm l．

[5]中華人民共和國網站．