論《河岳英靈集》理論體系中“理”的應用和淵源

王 彤

（中國傳媒大學 文學院，北京 100024）

論《河岳英靈集》理論體系中“理”的應用和淵源

王 彤

（中國傳媒大學 文學院，北京 100024）

殷璠在《河岳英靈集》中多次提到“理”這一術語，它們的含義各有不同，既包含儒家積極入世之理，又包含禪理、玄理，體現了殷璠對詩歌內容的要求。這與殷璠所處盛唐時代儒、道、佛思想大融合的特殊時代背景及文化思潮密切相關。

殷璠；《河岳英靈集》；理

在詩歌創作最為繁盛的唐代，詩歌選集的蜂起在某種程度上又促進了唐詩的進一步發展，這是一個值得注意的現象。在現存的唐人選唐詩的選本中，殷璠編錄的《河岳英靈集》最具理論建樹。

長期以來，學術界一直很重視殷璠的詩學思想與《河岳英靈集》，研究成果頗多，對“興象”、“風骨”、“聲律”等選詩標準及“神來”、“氣來”、“情來”等概念或術語做了大量的闡釋和界定。但卻少有學者論及殷璠在《河岳英靈集》中所提到的“理”這一術語。

“理”這一術語，在《河岳英靈集》中被提及 4次，分別是：

《序》：理則不足，言常有余。

王維：維詩詞秀調雅，意新理愜。

李頎：頎詩發調既清，修辭亦繡，雜歌咸善，玄理最長。

儲光羲：言博理當，實可謂經國之大才。

這4處引文中，“理”的涵義各有不同，既包含儒家的積極入世之理，又包含禪理、佛理。其中，《河岳英靈集序》（以下簡稱《序》）中的“理”又涵蓋了其他三個“理”的內涵。這4處“理”共同形成了殷璠關于詩歌內容的理論要求。但“理”的要求要同“聲律”、“風骨”等形式上的要求相結合，才能構成殷璠完整的詩學理論。

一、《序》中之理：理則不足，言常有余

殷璠在《序》中，并沒有直接提到“理”的要求，而是通過對建安詩歌的肯定以及對六朝詩風的批判間接提出：

至如曹、劉詩多直語，少切對，或五字并側，或十字俱平，而逸駕終成。然挈瓶庸受之流，責古人不辨宮商徵羽，詞句質素，恥相師范。于是攻異端，妄穿鑿，理則不足，言常有余，都無興象，但貴輕艷。雖滿篋笥，將何用之？[1]1

在這段話中，“理”當有兩層含義：

第一，相對“言”而論，是指詩歌內容、感情方面的要求。

由殷璠批評六朝詩人不贊同建安詩歌的做法可知，殷璠是欣賞建安詩歌而批判六朝詩風的，即他認為建安詩風沒有“理不足”的弊端。建安時期“三曹”、“七子”的詩歌，在思想內容上無不表現出壯闊的胸襟懷抱和思想格調，如曹操憂時憫亂，對政治和社會問題的見解非常敏銳，因此他的詩多反映時代戰亂和百姓疾苦，其《薤露行》被評為：“漢末實錄，真詩史也。”《龜雖壽》、《觀滄海》等篇，則是作者進取精神的藝術反映。劉楨《贈從弟三首》中“亭亭山上松”一首，寫得自然樸素，詩中臨風傲霜雪的松柏樹，正是詩人自己不受外界壓迫、堅貞不屈的清高氣骨的真實寫照。因此，殷璠所提倡的“質樸”詩風，并不是質樸無文之意，而是指“真情內充”的樸實。反觀六朝詩歌，往往片面追求聲律詞藻之美，無視思想感情是否積極、健康、真摯，因此受到殷璠的批判。

另外，殷璠認為六朝詩歌在語辭上過于“輕艷”，在內容上則既無“興象”，“理”亦不足。從邏輯上來看，殷璠認為“理”與“興象”之間，是有某種聯系的。對于何為“興象”，張少康認為：“它是指詩歌中完整的審美意象，這種審美意象偏重于指主體比較隱蔽的客體形象，然而它又可以極大地感發人的性靈，產生濃厚的審美興趣，啟發人們豐富的想象。”[2]278也就是說，詩人通過塑造形象，使得詩歌的審美意象表現出一種耐人尋味的、含蓄的意境，即具有“言外之意”的詩境。因此，詩歌只有具備充足的形象和內容，也就是“理”，才有可能產生“興象”。“興象是主體的情、興、意、理與客體的人事、景物，以及詞采、聲律等表現手段，多種因素的交融、統一”[3]。而詩歌具有“興象”后所形成的“言外之意”的“意”，又是“理”的一個組成部分。

從這層意義上看，殷璠所說的“理”，既指詩歌應具有充足而真摯的內容、情感，也指詩歌能夠留給讀者含蓄不盡的言外之意。

第二，是針對詩歌的社會功能而言。

殷璠認為，詩歌必須為世所用，否則不能稱之為詩。在上面一段話中，殷璠標舉了“理”和“用”兩個概念，認為“言必在理，立足于用”，而對那些吟風弄月、華而不實的輕艷之作則持否定態度，這也是殷璠的一個重要的選詩標準。從《河岳英靈集》來看，輯錄最多的就是抒發濟世報國情感的詩歌，其中又以邊塞詩、詠懷詩最多，如高適的《燕歌行》、王昌齡的《少年行》等。在這些詩中，詩人往往通過抒寫自己濟世報國的豪情，表達建功立業的壯志及懷才不遇的怨憤。另外，從《河岳英靈集》入選的詩人來看，所謂河岳英靈，大多是詩名很大但仕途淹蹇、淪落不遇之士。這里面也包含了殷璠的道德評判原則，寄托了他強烈的情感。他在對具體作家的品藻中也多次論及此點，如論常建“高才無貴士”，說李頎“惜其偉才，只到黃綬”，感慨孟浩然“淪落明代，終于布衣”。殷璠之所以會有這樣的選擇詩人及詩歌的原則，與他的身世背景有很大關系。《嘉定鎮江志》載：“殷璠，丹陽人，處士，有詩名。”[4]579所謂“處士”，指有才德而隱居不仕的人，后來泛指未做過官的士人。然而《四部叢刊》本《河岳英靈集》書首有作者自題“丹陽進士”字樣。另外，晚唐詩人吳融有《過丹陽》詩一首，其中“藻鑒難逢恥后生”一句下自注“殷文學于此集《英靈》”。由此推知，殷璠早年應參加過科考，并考取進士，做過潤州文學①這一官職，后來因某些原因辭退官職，隱退著述，故《嘉定鎮江志》稱他為“處士”。仕途的不順利，使得殷璠空懷報國之志，對那些懷才不遇的詩人，也予以了極大的同情。《四庫全書總目提要》也推測曰：“其序謂‘爰因退跡，得遂宿心’，蓋不得志而著書者，故所錄皆淹蹇之士，所論多感慨之言。”[5]87

總之，殷璠提出詩歌“言必在理，立足于用”的主張，在初唐的文學理論中有重要意義。他大力提倡風雅傳統，這是對陳子昂“風骨”、“興寄”說的繼承和發展，同時又必然會影響中唐時期的新樂府運動。因此蔣凡說：“在為人生而藝術的詩歌理論的發展中，從陳子昂到白居易，中間就由李白、杜甫、殷璠等搭橋過渡。”[6]145

二、王維：詞秀調雅，意新理愜

在《河岳英靈集》選錄的24位詩人中，王維是很受殷璠重視的一位詩人，有15首詩歌入選，僅次于王昌齡而位居第二位。殷璠這樣評論王維詩歌的特點：

維詩詞秀調雅，意新理愜。在泉為珠，著壁成繪。一句一字，皆出常境。至如“落日山水好，漾舟信歸風”。又“澗芳襲人衣，山月映石壁”。“天寒遠山凈，日暮長河急”。“日暮沙漠陲，戰聲煙塵里”。[1]66

殷璠從詞、調、意、理四個方面全面肯定了王維的詩歌。從這段評述所列舉的詩句來看，這段文字更傾向于概括王維山水田園詩的特色，而其中“理愜”之“理”，也不再僅僅指詩歌所包含的內容和情感，還體現著山水詩中所蘊含的“理趣”與“禪理”。所謂“理趣”，是中國古代的一個審美范疇，“理”指的是道理和哲理，“趣”則指的是興趣和趣味。山水詩中的理趣，表現為詩人在描寫山水景象的過程中巧妙地將對人生的理解和感悟融入其中，以具體的山水形象來表現微妙的哲理，使兩者渾然一體。讀者從山水景物的描寫中，能夠體悟到超乎具體文本之外的“味外之旨”，即詩歌超出“常境”的禪境。

殷璠所列舉的詩句，有兩句出自《藍田山石門精舍》一詩。這首詩是一篇游覽寺院的詩，整首詩都顯得輕快、幽靜、愜意。“落日山水好，漾舟信歸風”，在落日的余暉中，詩人任憑晚風吹拂小舟順水而下，內心的喜悅伴隨著萬物趨于靜寂的平和沖淡之美，形成了一幅空靈又流動的畫面。經過“柳暗花明又一村”的欣喜，詩人來到了佛寺，看到“老僧四五人，逍遙蔭松柏。朝梵林未曙，夜禪山更寂。道心及牧童，世事問樵客”的景象。在清幽又不孤寂的環境中，僧人參禪誦經，逍遙自得，不僅感化了牧童，也感化了詩人。晚間，詩人在這“世外桃源”休息，“澗芳襲人衣，山月映石壁”，野花撲鼻的清香濃淡相間，山月初露，輝光搖曳，詩人達到了物我兩忘、思與境諧的禪境，這也正是他平淡空靈心境的真實反映。而這種境界，也正是殷璠所推崇的。

再如殷璠選錄的《入山寄城中故人》②一首，亦能顯示出這種“禪理”。其中“行到水窮處，坐看云起時”兩句，不僅寫出了詩人與大自然的物我合一，也給人一種禪趣盎然的審美感受。詩人隨意而寫，不事雕琢，但寫得真切生動、含蓄雋永，其形與意的貫通、動與靜的交融以及不經意間流露出的言外之“理”，自然別具匠心。

王維是一個佛教信徒，史書上說他“篤志奉佛，食不葷，衣不文彩”[7]5765，他的詩與畫都蘊含著濃重的佛學思想。殷璠所謂的“理愜”，應該即指這種玄妙的禪理。這種禪理隱含在作品之中，顯示出一種神悟的情味，從而使作品含蓄雋永。這不僅符合殷璠“言要有理”的要求，同時也符合其“興象”的要求。

需要指出的一點是，殷璠在選錄某一詩人詩作時并不拘泥于自己的評判標準，而是非常注重全面地反映該詩人的整體面貌，因此他在選錄作品時，也會考慮將各種題材都收錄其中。對王維詩歌的選錄便是如此。《河岳英靈集》選錄的王維詩歌，既有反映婦女“怨”的《西施篇》、《息夫人怨》，反映送別題材突出“情”的《淇上別趙仙舟》、《送綦毋潛落第還鄉》，又有表現邊塞立功題材和反映豪俠之風的《少年行》、《隴頭吟》，還有關心民生疾苦與抒發憤懣之感的《贈劉藍田》、《寄崔鄭二山人》。從這些作品中，我們可以看到一個完整的、真實的王維，他的詩歌除了有“清空”的一面，還有“俊逸”的一面。

三、李頎：雜歌咸善，玄理最長

李頎是盛唐時期的重要詩人，在《河岳英靈集》中，收錄了他的詩作14首。殷璠對李頎的評價如下：

頎詩發調既清，修辭亦繡，雜歌咸善，玄理最長。至如《送既道士》云：“大道本無我，青春長與君。”又《聽彈胡笳聲》云：“幽音變調忽飄灑，長風吹林雨墮瓦。迸泉颯颯飛木末，野鹿呦呦走堂下。”足可歔欷，震蕩心神。惜其偉才，只到黃綬。故論其數家，往往高于眾作。[1]148

李頎一生經歷過出仕、歸隱、再出仕、再歸隱幾個階段，道家思想對其影響頗深，自然在詩歌創作中也體現出來，殷璠由此評論他作詩“玄理最長”。

李頎的玄理詩與魏晉時期的“理過其辭，淡乎寡味”的玄言詩有很大區別。他詩中所表達的玄理和玄趣，不再是簡單枯燥的義理，而是以現實生活為基礎，在對社會人生的認識和概括中抽象出的玄理。殷璠選錄的李頎詩歌大部分能表現這一特色。如《謁張果老先生》一首，表現了詩人對張果老先生“于今數千歲”的神仙面貌和不食人間煙火的神仙生活的欣羨。再如《漁父歌》中隱居漁村的漁父，他所追求的理想是“全吾真”。所謂“真”，指保持淳樸天真的自然本性，保持和發展自身的本質和規定性，這正是道家所追求的理想人格。在李頎與朋友交游唱和的作品當中，詩人或傾心朋友隱居之清幽曠達，或欣賞朋友超然物外的恣性率真，道玄思想自然就融進詩作中了。而他的自然抒懷類詩歌，或敘述隱居生活的悠然自得，或描寫山水自然的景物，詩人便在這種與塵世紛雜隔絕的山林生活中達到了物我兩忘、天人合一的境界，這同樣是道家所努力追求的境界。

除此之外，《河岳英靈集》選錄的一些作品，如王灣的“海日生殘夜，江春入舊年”，雖未點明其擅長玄理，但詩句在描寫景物、節令之中，蘊含著一種自然的理趣，不僅寫景逼真，敘事確切，而且表現出具有普遍意義的生活真理。

殷璠選錄了眾多的玄理詩，并贊賞李頎“玄理最長”，說明他對以詩歌形式來表現玄理的方式是持肯定態度的。重視“玄理”巧妙入詩，亦是殷璠詩歌理論的一個部分。

四、儲光羲：言博理當，經國之大才

儲光羲是盛唐的著名詩人。殷璠對其評價如下：

儲公詩，格高調逸，趣遠情深，挾風雅之道，得浩然之氣。《述華清宮》詩云：“山開鴻蒙色，天轉招搖星。”又《游茅山》：“山門入松柏，天路涵虛空。”此數百句，已略見《荊楊集》，不復廣引。璠嘗睹儲公《正論》十五卷，《九經義疏》二十卷，言愽理當，實可謂經國之大才。[1]281

儲光羲是深受儒家思想影響的詩人，他不但追求建功立業，而且非常關注社會及民生疾苦。殷璠所說的“言博理當”之“理”，就是指其詩歌及文學作品不但內容充實，而且“言必在理，立足于用”。《河岳英靈集》共收錄儲光羲12首詩作，大部分是符合這一標準的，如《雜詩二章》抒發了詩人“達士志寥廓，所在能忘機”的志向和胸懷，《猛虎詞》及《射雉詞》以仁虎及勇雉的形象很好地詮釋了儒家“仁心貴勇義”的道德觀念，體現了儲光羲的民本思想。《效古二首》中，儲光羲用飽含辛酸之筆描繪了凄涼的人間“離散圖”，用現實中活生生的事例向統治階級獻言，通過描述朝廷連年戰亂、沉重的徭役以及由此給人民帶來的災難表達了他憂國憂民的情感。

儲光羲反映社會現實的作品以及他自覺以時事入詩的創作取向，正是殷璠所提倡和認同的，對后世描寫現實政治的創作也有很大影響。當然，殷璠評價儲光羲“言博理當”，不是直接針對他的詩歌作品，而是指他的散文和政治論文。但仔細分析，其入選《河岳英靈集》的詩歌作品也具有這樣的特點。所以，《河岳英靈集》中的儲光羲，是具有儒家入世思想的一個代表作家，即殷璠所謂的“經國之大才”。

五、“理”的淵源

通過對《河岳英靈集》中所提到的“理”這一術語的分析，我們發現這四個“理”，各有不同的含義。殷璠分別以“理愜”、“擅玄理”、“理當”來形容王維、李頎、儲光羲這三位著名詩人的作品，足可見殷璠對“理”這一術語的重視。其中，王維“理愜”之“理”代表的是佛家佛理，李頎的“擅玄理”之“理”代表的是道家玄理，儲光羲“理當”之“理”代表儒家經世致用之理，而《序》中之“理”則是對這三種思想的總結和概括。

殷璠“理”這一術語觀的形成，與盛唐時代特殊的時代背景和文藝思潮緊密相關。

儒家思想作為中國傳統文化的核心，源遠流長，唐代統治者也一直都給予儒家思想非常尊顯的地位，因此，盛唐時期儒家思想仍然占據統治地位，這也是大批詩人以天下為己任、揭露現實弊端的思想根源。道家思想在盛唐也有很大發展。唐代皇室追認老子為其祖先，玄宗更是親力親為，發展道家學說，因此道家思想在唐代一直屬于正統的意識形態，受到統治階級的推崇和肯定。這無疑會對士人產生極大影響。而佛教思想，亦在盛唐時期非常流行。這種繁盛之極的佛教理念使得當時的詩歌彌漫著佛學氣息。正是這種寬松開放的文化氛圍，才使得殷璠對于各種思想都具有認同感。殷璠對詩歌內容的界定，既含有儒家積極入世、建功立業的思想，也不排斥道家清靜無為的玄理和佛家平靜空靈的禪趣，顯示出各種思想的融合。

綜上所述，殷璠在《河岳英靈集》中論述詩歌理論時所提到的“理”的含義，是不能被忽視的。它充分體現了殷璠對詩歌內容的要求，并且包含了非常豐富的內容。只有將“理”與殷璠關于詩歌形式的要求相結合，才能把握殷璠詩歌理論的全貌。

注釋：

① 唐代東宮崇文館有文學三人，為正六品下，負責“分知經籍，侍奉文章”。各州僅上等州設文學一人，從八品下。潤州在唐代為上州，故殷璠的職位是潤州文學。

② 又名《終南別業》、《初至山中》。

[1] [唐]殷璠．河岳英靈集注[M]．王克讓，注．成都：巴蜀書社，2006．

[2] 張少康．中國文學理論批評史[M]．北京：北京大學出版社，2009．

[3] 李天道．“滋味”與“興象”——《詩品》《河岳英靈集》沿革比較研究[J]．青海師范大學學報：社會科學版，1989(1)．

[4] [宋]盧憲．嘉定鎮江志[M]．南京：江蘇古籍出版社，1988．

[5] [清]永瑢．四庫全書總目提要：37冊[M]．北京：商務印書館，1987．

[6] 古代文學理論研究叢刊：12輯[M]．上海：上海古籍出版社，1987．

[7] [宋]歐陽修．新唐書[M]．北京：中華書局，1997．

The Application and Origin of the Term of “Li” in the Theoretical System ofCollection of the Works of Great People

WANG Tong
(Communication University of China, Beijing 100024, China)

YIN Fan referred the term of “Li” many times in his bookcollection of the works of Great People. It contains different meanings: the meaning of being active in society in Confucianism moral thought, or the principle in the Buddhism. All of these formed YIN Fan’s perspective on the content of the poems. The reason lies in the special times and social background in Tang Dynasty.

YIN Fan;collection of the works of Great People; Li

I207.2

A

1006?5261(2012)05?0050?04

2012-03-02

王彤（1987―），女，山東章丘人，碩士研究生。

〔責任編輯 楊寧〕