大禹治水傳說的歷史地域化演變

孫國江

（天津師范大學 文學院，天津 300387）

大禹治水傳說的歷史地域化演變

孫國江

（天津師范大學 文學院，天津 300387）

大禹治水傳說相關敘事由區域性的傳說不斷向全國性的傳說擴展，后又逐漸與各地文化結合，發展為各地不同的地方傳說。早期傳說中大禹治水的地域主要集中于西北地區，春秋戰國后擴展至全國，秦漢時期發展為禹平定天下山川河流的說法。魏晉以后，治水傳說逐漸與民間信仰結合，形成地方傳說。自唐至清，大禹治水傳說在基本定型的基礎上又經歷了儒家學者的考證，最終在官方話語、民間話語和學者話語的三重作用下發展為遍及全國又帶有地方特色的傳說體系。

大禹治水；傳說；歷史地域化；演變

顧頡剛認為：“戰國、秦、漢之間，造成了兩個大偶像：種族的偶像是黃帝，疆域的偶像是禹?！盵1]156大禹作為治水的重要人物，有關他的傳說成為維系中華文明與中華土地特定關系的紐帶，并且隨著中華版圖的變遷不斷發揮著影響力。傳說中禹曾疏導了長江和黃河中流通不暢的水道，在西、北、東、南各鑿河渠使壅滯的洪水通向入海河流。但是，依現在的眼光來看，傳說時代人類能夠使用的生產工具十分有限，大禹的這些功績是不可能在短時間內由人力完成的。實際上大禹治水的傳說經歷了一個漫長的演變和流布過程，記錄了中國疆域開拓和沿革的歷史，反映了中國古人對敢于和惡劣自然環境相抗爭的英雄的崇奉和尊敬。

一、傳說中治水范圍的擴大

先秦時期，傳說中大禹治水的范圍是不斷擴大的：由黃河上中游地區向下游地區擴展，后又向南方的長江流域擴展。這與先秦時期全國地理的開發是基本一致的，反映的正是大禹傳說由舊地區向新開拓地區不斷傳播的過程。

有關大禹治水、甸山的傳說，最早的記載應屬遂公盨銘文中所稱述的“天命禹敷土，墮山浚川”，但這里只是泛指，并未明言大禹治水的具體途徑和經過。到了《詩經》中，已詳細述及大禹治水、甸山的地點?！对娊洝ば⊙拧ば拍仙健贩Q：“信彼南山，維禹甸之?！蹦仙郊唇窠K南山，其地在今陜西西安市南?！对娊洝ご笱拧の耐跤新暋酚址Q：“豐水東注，維禹之績。”豐水源出今陜西西安西南秦嶺，東北流與渭水合，注入黃河?！对娊洝ご笱拧ろn奕》有：“奕奕梁山，維禹甸之，有倬其道。”梁山在今河北固安縣附近。從時間上來看，《信南山》與《文王有聲》都是周代流傳的史事和祭祀歌謠，且所稱頌的都是周王朝建立之前祖先們的功績。兩首詩中所記大禹甸山的地點都在今陜西西安附近，即周族的發源地，可見大禹治水傳說本是流傳于該地的一個地方性傳說?！俄n奕》是關于韓侯的頌歌，與前兩首相比應形成較晚，其中所記大禹甸山之處則較前兩首偏向于東。由此可見，大禹治水的傳說在春秋以前應是由周王朝發源地的渭水流域向東方的黃河中下游地區傳播的。

春秋末期，較早詳細記載了大禹治水路徑的典籍當屬《墨子》?！赌印ぜ鎼邸酚涊d：“古者禹治天下。西為西河漁竇，以泄渠、孫、皇之水；北為防原泒，注后之邸，嘑池之竇，灑為底柱，鑿為龍門，以利燕、代、胡、貉與西河之民；東方漏之陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖之處，以利荊、楚、干、越與南夷之民?！盵2]325?334根據畢沅和孫詒讓等人的考證，西河在今山西、陜西之界；漁竇即龍門，在今山西河津縣附近；渠、孫、皇之水即汧水，源出甘肅，流經陜西入渭河；泒，即雁門泒水，《說文·水部》謂：“泒水，起雁門葰人戍夫山，東北入海”；后之邸即昭余祁，在今山西太原附近；嘑池即虖沱河，在今山西；底柱在今山西平陸縣附近；孟諸即明都，在今河南商丘附近。根據這些地理位置進行推算，《墨子》所說的大禹治水的主要區域集中在黃河流域上中游的陜西、山西、河南等地區?！赌印匪洿笥碇嗡畟髡f中的這些地區，每條支流澤藪都交代得很清楚，可見這些地區是當時大禹傳說的主要流傳地。同時，這些地區也正是周王朝及其主要諸侯國活動的區域，與《詩經》中所載大禹甸山的傳說相聯系，可知大禹傳說隨周王朝的活動而在這些地區廣為流傳。與黃河流域的詳細敘述不同，大禹在江、漢、淮、汝等廣大水域治水的事跡卻在《墨子》中被一筆帶過，可見由于當時這些地區尚未得到開發，大禹傳說也未在這些地區產生影響，因而墨子也無法詳述大禹治水的情況。

到了戰國中期，《孟子·滕文公》中兩次提到大禹治水的傳說：“禹疏九河，淪濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國可得食也?！薄坝砭虻囟⒅＃屔啐埗胖希傻刂行?，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之?！彪m然《孟子》中記述大禹治水路徑的文字較為簡略，但通過與《墨子》中的文字進行對比，我們也可以發現《孟子》已經將黃河流域的治水情況與淮河、長江流域的治水相并列，不再重此而輕彼，且其主要區域擴大到全國，不再集中在周王室及其主要諸侯國的活動范圍。這是由于在孟子所處的時期，南方經過楚和吳、越的開發，疆土已經擴展到長江流域的大部分地區。因此孟子根據當時的實際情況，將大禹治水的范圍進一步擴大。這種變化并非孟子一人的觀點，在與《孟子》同時期或稍晚的《莊子》中也稱：“昔禹之堙洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。”莊子同樣認為大禹治水的足跡遍布長江和黃河流域的各個地方。更為重要的一則材料見于上博楚簡的《容成氏》篇中：“禹親執耒耜，以陂明都之澤，決九河之阻，于是乎夾州、徐州始可處。禹通淮與沂，東注之海，于是乎競州、莒州始可處也。禹乃通蔞與湯，東注之海，于是乎蓏州始可處也。禹乃通三江五湖，東注之海，于是乎荊州、揚州始可處也。禹乃通伊、洛，并瀍、澗，東注之河，于是乎豫州始可處也。禹乃通涇與渭，北注之河，于是乎雍州始可處也。禹乃從漢以南為名谷五百，從漢以北為名谷五百?！盵3]263《容成氏》為戰國中晚期的材料，其中所述大禹治水路徑尤其詳細，可作為此時期大禹治水傳說演變的一個重要文本。從所述的地理位置來看，《容成氏》對于大禹在黃河流域的治水僅提到“陂明都之澤”一事，而《墨子》中被一筆帶過的江、淮、河、漢等水系在這里得到了詳細敘述。由此可見，由于戰國時期各諸侯國不斷開荒拓土，許多在春秋時期人煙罕至的地區得到大規模的開發，尤其是淮河和長江流域，此時已成為諸侯國活動的重要區域。隨著新地區的開發，大禹傳說也傳播到這些地方，因此治水的傳說不斷得到擴展，新的治水區域不斷被加入敘述中并得以詳細化。

漢代，隨著全國的統一，全國的疆域空前擴大，南北的交流大大加強。在西漢初期所記載的大禹傳說中，這種南北的融合與交流也被體現出來。賈誼《新書·修政語上》載：“大禹……登河而道之九牧，鑿江而道之九路，灑五湖而定東海，民勞矣而弗苦者，功成而利于民也?！盵4]361陸賈《新語·道基》中也同樣強調了大禹治水功業的普遍性：“當斯之時，四瀆未通，洪水為害，禹乃決江疏河，通之四瀆，致之于海，大小相引，高下相受。百川順流，各歸其所，然后人民得去高險，處平土。”[5]13在賈誼、陸賈等人的認識中，大禹的功績不僅僅限于鑿龍門、通伊闕，也不再僅僅是疏導黃河、長江，而是疏通了通向江、河的大大小小的支流，從而使全國的水路得以暢通。漢初學者敘述中大禹治水范圍的擴大顯然與漢代地理版圖的擴張和水利設施的開發有關，同時也是儒家學者尊崇大禹的一種體現。

同時，成書于先秦秦漢間的《禹貢》詳細記載了大禹治水的路程、所經山川的地理名物以及所制定的九州物產和貢賦。漢代中期以后，《禹貢》作為儒家經典，其地位和影響不斷上升，被奉為“古今地理志之祖”，并逐漸成為后世討論大禹治水路徑的首要依據?！妒酚洝は谋炯o》大禹治水部分即錄載了《禹貢》的主要內容，后世學者論及大禹治水經過也皆以《禹貢》所記為最終依據。至此，在官方話語和學者話語的主導下，大禹治水傳說發展成為一個遍及全國的傳說體系，并形成了以《禹貢》為核心的傳說框架。

二、地方傳說的興起

魏晉南北朝時期，隨著大一統政權的衰落和地方勢力的長期割據，大禹治水傳說的相關敘事出現了官方敘述與民間敘述相結合的傾向。民間敘述的興起使得大禹治水的傳說與當時的地理文化重新結合，進一步推動了大禹治水傳說的地域化和歷史化進程。

北魏酈道元《水經注》記錄了大量當時流傳的大禹治水故事，是我們了解南北朝前后大禹治水傳說基本面貌的重要材料依據?！端涀ⅰそ酚涊d：“大江又東，左得侯臺水口，江浦也。大江右得龍穴水口，江浦右迆也。北對虎洲。又洲北有龍巢，地名也。昔禹南濟江，黃龍夾舟，舟人五色無主，禹笑曰：‘吾受命于天，竭力養民。生，性也；死，命也。何憂龍哉？’于是二龍弭鱗掉尾而去焉，故水地取名矣。”[6]802《水經注·沔水》記禹于太湖治水的情況：“太湖之東，吳國西十八里，有岞山。俗說此山本在太湖中，禹治水移進近吳。又東及西南有兩小山，皆有石如卷笮，俗云禹所用牽山也?！盵6]685“虎洲”、“龍巢”之名顯然出于民間傳說，而禹移山的傳說更應是來源于民間神話，由此可見當時民間關于大禹治水的傳說已經十分普遍，以至于《水經注》將其作為史事加以記載。同時，《水經注》中還記載了大量的禹跡和禹廟的分布情況?！端涀ⅰしf水》稱：“潁水自堨東，逕陽翟縣故城北，夏禹始封于此，為夏國?！盵6]513《水經注·沘水》稱：“淠水又西北逕馬亨城西，又西北逕六安縣故城西。縣，故皋陶國也。夏禹封其少子，奉其祀。今縣都陂中有大冢，民傳曰公琴者，即皋陶冢也。楚人謂冢為琴矣。”[6]748《水經注·河水》記載：“又東北逕大夏縣故城南。《地理志》王莽之順夏?！稌x書地道記》曰：縣有禹廟，禹所出也。”[6]47這些遍及各地的禹跡成為民間信仰和奉祀大禹的基礎?！端涀ⅰ分羞€記載了各地民間流傳的大禹信仰，《水經注·沫水》曰：“沫水出廣柔徼外，縣有石紐鄉，禹所生也。今夷人共營之，地方百里，不敢居牧，有罪逃野，捕之者不逼，能藏三年，不為人得，則共原之，言大禹之神所佑之也?！盵6]827由于大禹傳說在民間的廣泛流傳，使得信仰大禹成為當時百姓生活中的重要組成部分，甚至影響了一地一方的習俗。

到了隋唐時期，大禹治水的諸情節已經與不同地區的山水文化有機地結合在一起。隨著唐代以山水為題材的詩文的發達，唐代的文人也經常在登山臨水的時候歌頌大禹治水的功績，如王績《登龍門祭禹文》等。這種帶有地域化特征的祭祀和憑吊大禹以及歌頌大禹治水功績的詩文在唐代及后來都帶有普遍性，顯示大禹治水的傳說已經與各地的文化結合為統一的整體，并逐漸為人們所接受。隨著唐代建國以后經濟的復蘇，許多魏晉南北朝時期荒廢損毀的禹廟和大禹遺跡得到重新修葺，對于大禹的祭祀和歌頌也受到唐代統治者的重視。陸贄曾奉皇帝之命祭祀大禹廟，對大禹表達了極高的敬意，并且希望大禹能夠降福于民，

抑制水旱災害。這顯示出大禹傳說在地域化的基礎上又逐漸成為一種信仰。這種對于大禹的神化更促進了普通百姓對于大禹的尊奉。發展到后來，以至于有水旱處人們就會修建大禹廟以賑災。《隋唐嘉話》記載：“狄內史仁杰，始為江南安撫使，以周赧王、楚王項羽、吳王夫差、越王勾踐、吳夫概王、春申君、趙佗、馬援、吳桓王等神廟七百余所，有害于人，悉除之。惟夏禹、吳太伯、季札、伍胥四廟存焉?！盵7]40從狄仁杰對于吳地民間祭祀的整頓來看，當時民間盛行祭祀大禹的習俗。狄仁杰將吳地七百余種民間信仰中的俗神盡皆除去，僅余下官方承認的四位有德之人，而大禹位列四人之首，可見以狄仁杰為代表的封建士大夫對于大禹的敬仰之情，也表現出官方與民間對大禹傳說態度的一致性。民間大禹祭祀的盛行也說明隨著大禹傳說的日趨深入人心，大禹已經逐漸由一位官方樹立的封建帝王典范轉變為帶有民間信仰性質的神明，對于大禹的祭祀也逐漸加入祈福和祈求庇佑的性質。

三、三種話語的融合

唐代以后，以《禹貢》為代表的儒家記載仍然被絕大多數學者看做是不可改易的經典。宋代及以后的學者一方面從較為科學和理性的角度對大禹治水和劃九州傳說的相關細節提出疑問，另一方面又從崇經的立場出發對這些疑問進行解釋和分析。這些解釋和分析包括對流布于全國的大禹治水傳說的考證和坐實，進一步促進了大禹傳說的歷史地域化。

宋代學者對于大禹治水的具體路徑曾有疑問，洪邁《容齋隨筆》卷一“禹治水”條中提出禹治水所經諸州實際上存在著繞遠的嫌疑：“《禹貢》敘治水，以冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍為次?？嫉乩硌灾?，豫居九州中，與兗、徐接境，何為自徐之揚，顧以豫為后乎？蓋禹順五行而治之耳。冀為帝都，既在所先，而地居北方，實于五行為水；水生木，木東方也，故次之以兗、青、徐；木生火，火南方也，故次之以揚、荊；火生土，土中央也，故次之以豫；土生金，金西方也，故終于梁、雍。所謂‘彝倫攸敘’者，此也?！盵8]5洪邁提出《禹貢》所載大禹治水所經諸州，先徐、揚而后豫州的路徑是不合邏輯的，這種對于大禹治水路徑的懷疑，顯示出一種自覺的理性態度。但洪邁隨即又從尊經的角度出發，認為《禹貢》所述大禹治水路徑是符合五行運轉道理的，與《尚書·洪范》“五行九畤”相合。說明當時的學者盡管對傳說的某些細節存在疑問，卻又不肯跳出傳統經學的立場加以解釋。這種從尊崇經典的角度出發進行的推測和考證在宋代具有一定的普遍性。

到了明清時期，這種對于大禹治水傳說具體細節的歷史化考證逐漸成為一種趨勢，明郎瑛《七修類稿》卷二“淮水”條中詳細羅列了前人對于大禹治水路徑的考證，并提出：“夫據人之親見，又有志為證，則《禹貢》自是，而蔡注所引非也……今考《風俗通》無有，實謬論也，必以《禹貢》為是無疑?！盵9]14郎瑛考訂了歷代關于禹導淮自桐柏的記載，他根據自己的見聞和當時的地方志，認為《水經》和《風俗通》的記載都是錯誤的，但隨即又從崇經的角度推定《禹貢》之說是無誤和無疑的?？梢娒鞔鷮W者盡管對于前代的某些定說存在著一定程度的疑問，并且敢于通過自己的見聞提出較有見地的新觀點，但他們仍然無法跳出傳統崇經思想的束縛，難以從絕對理性和客觀的角度看待大禹治水的傳說。因此，他們仍然如同前代學者一樣，將討論的結果歸結為《禹貢》的絕對正確性。清代李光地《榕村集》卷二十四“禹掘地而注之海”條亦稱：“《尚書》禹言：‘予決九州，距四海，浚畎澮距川。’此其治水之規模次第也。蓋先使大水歸海而后使小水入川，則下流既通而上源自滌。故《禹貢》紀經營九州之跡，始于冀、兗，次及青、徐、揚，然后次及荊、豫，以終于梁、雍者，此也?！盵10]866李光地從崇經的角度出發，認為《禹貢》所載大禹治水經過無可非議，這樣的看法代表了清代主流學者和官方意志的融合。

同時，隨著宋代以后理學的興起和崇經思想的流行，各地對于大禹的信仰出現了官方與民間祭祀相結合的趨勢，許多地方政府開始自覺地主持對大禹的祈請和祭祀。這樣的信仰在明清兩代尤其盛行，明鄭本忠《吿夏禹王文》稱：“至德神化，九州底平。奠茲山川，民庶賴寧。惟越有郡，統縣惟八。今歲之旱，實為民厄。祭祀既時，宜福遺民。神機早運，俾獲豐登?！盵11]130這是祈求大禹保佑地方旱情減輕、風調雨順的祭文。清左懋第《禹廟禱雨文》亦稱：“念茲土惟王甸，水功大著伊始。古圣人一生之神，必有所結，不散于千萬世。后王之神，其聚茲土耶？茲土旱不雨，知縣左懋第齋戒敢告。王三代上仁人君也，不忍民為魚，詎棄茲土，民異大夏乎？神在天，勿小一邑，民無今昔殊德，豈擇大小哉？”[12]615同樣是以地方官的身份向大禹祈雨，希望能夠減輕旱情。這種出現于各地的向禹廟祈雨的傳統，成為對禹祭祀的一部分，進一步強化了大禹治水傳說與地方文化的結合，代表了官方話語、學者話語與民間話語的融合，并最終促成了大禹治水故事演變為一個遍及全國又有著各地不同區域性特征的傳說。

總之，大禹治水傳說在后世不斷產生變化，這些變化與古代中國的自然環境和社會地理及人文環境的變遷有著密切的關系，同時也影響著人們對于民族歷史的認同感。大禹治水的傳說在不同的地區廣泛流傳，并在漫長的歷史過程中不斷產生新的變體。這些變體正是在古代中國區域歷史地理不斷變化和演進的過程中產生的，這些傳說不斷被歷史地域化的過程正是中華民族自身認同感不斷形成的過程。

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2012-06-12

孫國江（1983―），男，河北廊坊人，講師，博士。

〔責任編輯 劉小兵〕