淺議道家思想對于日本文化的意義

楊 薇

(天津師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，天津 300387)

淺議道家思想對于日本文化的意義

楊 薇

(天津師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，天津 300387)

學(xué)術(shù)界關(guān)于儒學(xué)、佛教對日本文化的影響探討較多，但關(guān)于道家思想對于日本文化的影響則很少關(guān)注，或忽略不計。然而在日本歷史上雖然道家未像儒學(xué)、佛教那樣成為日本的官方意識形態(tài)，但對日本文化的影響則是深入而廣泛，可以說道家思想亦潛入日本文化的深層，對日本人的審美意識、文化心理產(chǎn)生一定的影響。某種意義上可以說，“茶道乃變裝了的道家哲學(xué)”，道家的美學(xué)、倫理、智慧被實用主義地貫徹于茶道文化之中。

道家思想；日本文化；茶道；意義

眾所周知，道家是先秦時期一個重要思想派別，以老莊為主要代表。道家雖然未像儒學(xué)、佛教那樣成為日本的官方意識形態(tài)，但對日本文化的影響也是相當(dāng)廣泛，道家思想亦潛入日本文化的深層，對日本人的審美意識、文化心理產(chǎn)生一定的影響。道家與神道相融合，形成日本人崇尚自然、素樸的美學(xué)及其倫理美意識。筆者認(rèn)為，道家對于日本文化的影響則集中體現(xiàn)于茶道文化之中，也可以說“茶道乃變裝了的道家哲學(xué)”，道家的美學(xué)、倫理、智慧被實用主義地貫徹于茶道文化之中。

一、道家思想的傳入

道家哲學(xué)很早就傳入日本，最早應(yīng)追溯到秦人徐福及大陸流亡人（或稱渡來人）。徐福即為當(dāng)時秦始皇所迷信的方士之一。所謂“方士”乃具有較高道家哲學(xué)素養(yǎng)的高級知識分子。北宋歐陽修在《日本刀歌》中則曰：“徐福行時書未焚，逸書百篇今尚存。令嚴(yán)不許傳中國，舉世無人識古文”。明清前，中國文人多懷疑日本藏有徐福攜去的逸書。

據(jù)1873年熊本縣玉名郡菊水町江田考古發(fā)掘表明，5世紀(jì)末道家思想已留存日本。江田船山古墳鐵刀銘文曰“治天下，……服此刀者長壽，子孫注注得其恩，不失其所統(tǒng)。……書者張安也”。張谷認(rèn)為，老莊均重生養(yǎng)生，這種以刀之道喻養(yǎng)生之道的思想，道家之外，極少見，乃《莊子》所獨有。此外，478年倭五王向中國南朝劉宋順帝上表文亦云：“若以帝德覆載，摧此強(qiáng)敵，克靖方難，無替前功”①《宋書·倭國傳》。，“帝德覆載”之語不見《論語》、《孟子》，而于《莊子》中。且據(jù)文中熟道的南北朝文體風(fēng)格，可以斷定在當(dāng)時日本中央政府里，有些掌握漢學(xué)的高級知識人，他們很可能是大陸渡來人的后裔。由此所述，可以認(rèn)為道家思想在5世紀(jì)末以前，在列島有一定的流播。

圣德太子是積極引進(jìn)中國先進(jìn)文化與文物制度的古代圣明君王。他自幼“習(xí)內(nèi)教于高麗僧惠慈，學(xué)外典于博士覺哿。并悉達(dá)矣”。這里的“內(nèi)教”指佛法，“外典”即指儒、道諸學(xué)。604年圣德太子所制定和頒布的《憲法十七條》中，第五條：“絕餐去欲，明辯訴訟”，及第十條“……彼是則我非，我是則彼非。我必非圣，彼必非愚，……”等，顯然皆來自老莊清心靜修及齊物論思想。

《古事記》（712年）乃日本第一部歷史和文學(xué)著作。其序文開篇即云：“夫混元既凝，氣象未效。元名無為，誰知其形？然乾坤初分，叁神作造化之首，陰陽斯開，二靈為群品之祖”[1]。此與老子宇宙生成篇模式相似：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮……”。此外，日本第一部正史《日本書紀(jì)》（720年）卷首亦曰：“古天地未剖，陰陽不分，渾沌如雞子……”[2]，幾乎與《淮南子》等道家宇宙生成表述無二致：“天地未剖，陰陽未判，四時未分……”。由此可見，在日本最早史書《古事記》、《日本書紀(jì)》中，均可見道家思想的影響，表明從文化心理上，日本不同程度上接受和認(rèn)同道家思想。

關(guān)于道家文獻(xiàn)在列島的流傳，日本歷史上最早明確記載，乃平安時代的《日本國見在書目錄》，共收錄了40家漢籍，其中“道家”類僅《老子》、《莊子》注本即有40多種。此外還有《列子》、《文子》、《老子化胡經(jīng)》10卷、《太上老君玄元皇帝圣化經(jīng)》10卷、《抱樸子內(nèi)篇》21卷、《本際經(jīng)》1卷、《玄書統(tǒng)義》12卷、《太上靈寶經(jīng)》1卷、《消磨寶真安志經(jīng)》1卷等，雜家類有《淮南子》、縱橫家類《鬼谷子》等。可見道家類漢籍在日本已有相當(dāng)?shù)囊?guī)模，如此眾多的道家書籍在列島流傳，表明平安時代道家思想在日本已傳播相當(dāng)深入而廣泛了。

二、道家思想與受容

（一）古代統(tǒng)治者的拒斥

日本統(tǒng)治者始終未將其作為官方的意識形態(tài)。古代史上，圣德太子極力弘揚(yáng)佛教，中世紀(jì)將軍武士大興禪宗，近世朱子學(xué)成為江戶時代的官學(xué)。隋唐時代中國道家道教達(dá)到頂峰，唐朝極為尊崇道家道教，唐高宗666年追號老子為“太上玄元皇帝”，唐玄宗742年追號莊子為“南華真人”，以《老子》等道家文獻(xiàn)為必修經(jīng)典。雖隋唐道風(fēng)極盛，也正值日本全方位大規(guī)模引進(jìn)中國文化的黃金時期，但日本統(tǒng)治者始終將道家道教排斥于官學(xué)之外。例如，作為唐朝官方必修經(jīng)典——老莊等道家書籍，并未列為日本官方教育機(jī)構(gòu)“大學(xué)寮”的教材。據(jù)《律令》學(xué)令十一載，大學(xué)寮的必讀經(jīng)典是周易、尚書、周禮、儀禮、禮記、毛詩、春秋左氏傳以及孝經(jīng)、論語，全無道家書籍[3]。奈良時代日本官方學(xué)者關(guān)于儒道的優(yōu)劣評價是“公（疑為“玄”）涉清虛，契歸于獨善。儒抱旋折，理資于兼濟(jì)”，“玄以獨善為宗，無愛敬之心，棄父背君。儒以兼濟(jì)為本，別尊卑之序，致身盡命”[4]。在日本，老莊之學(xué)一直被日本統(tǒng)治者拒之門外。明治維新以后老莊思想依然被視為：“背君棄父”、頹廢虛無、于國家富強(qiáng)有百害而無一益的懶、慢、狂的獨善之學(xué)，而被加以否棄[5]190-191。

日本統(tǒng)治者認(rèn)為，道家是“獨善其身”的自私之學(xué)，而神道則主張“正直之心”，即背私向公、克己奉公之心。日本著名導(dǎo)演黑澤明曾揭示道：“日本人把看重自我視為惡行，以拋棄自我視為良知”，因此對道家總是持“狐疑”的態(tài)度。日本著名漢學(xué)家武內(nèi)義雄（1886-1966）指出：“當(dāng)時的學(xué)者似乎認(rèn)為，老莊是獨善主義，不適合我國國情，應(yīng)僅依據(jù)儒教明君臣之分，尊卑之序，確立為君為國奉獻(xiàn)身命，兼濟(jì)國民的教育方針，這可以說也是當(dāng)時的一般輿論”[6]。雖然道家思想未得到統(tǒng)治者的垂青，但卻為日本的知識分子所“鐘情”。

（二）知識分子的“鐘情”

《懷風(fēng)藻》（751年）是日本現(xiàn)存最早的漢詩集，作者主要為天皇、皇子、官僚和僧侶等，其中既有儒佛思想的表述，同時也具道家的人文情懷。如當(dāng)時朝廷官員越智直廣江所作《述懷》詩云：“文藻我所難，莊老我所好。行年已過百，今更為何勞”。表達(dá)了作者已至天命之年，而向往退休后閑適生活的心情。另一位作者河島皇子②天智天皇之子。在名為《山齋》詩中云：“塵外年光滿，林間物候明，風(fēng)月澄游席，松桂期交情”。表達(dá)了作者對“世外桃源”生活的無比向往之情。《懷風(fēng)藻》的另一位作者藤原萬里在《過神納言虛》詩中，則更明確表達(dá)了希望擺脫仕官之職，向往淡泊、逍遙生活之情：“一旦辭榮去，千年奉諫余，……歸去逐辭官。放曠游嵇竹，沉吟佩梵蘭。天聞若一啟，將得水魚歡”。藤原萬里在《暮春于弟園池置酒》的序文中，則更深切地表達(dá)了鄙薄世俗功名利祿，不慕世間榮華富貴，崇尚自然，向往淡泊寧靜生活的心情：“千歲之間，嵇康我友。一醉之飲，伯倫吾師。不慮軒冕之榮身，徒知泉石之樂姓”。

《萬葉集》（759年）是日本現(xiàn)存最早的詩歌集，其中也有一些漢文集，作者的范圍廣泛，包括天皇、皇后、公子、王孫、朝臣、名媛和平民等，其中不乏道家意境的詩篇。如卷十六中有一首無名氏詩云：“置心在何處，無何有之鄉(xiāng)。藐姑射山上，望之在近旁”。表達(dá)了作者向往逍遙、閑適生活的心情。又如《萬葉集》中大伴旅人兩首贊酒歌，也頗具道家氣風(fēng)：“今生能享樂，來世豈相關(guān)。即使為蟲鳥，吾將視等閑。”表達(dá)了極為灑脫的生命觀，順?biāo)煸旎幹┤弧Ｆ涠疲骸肮庞衅哔t人，七賢為好友。七賢為者何，所欲為醇酒”。這里的“七賢”，指中國魏晉時期“竹林七賢”，作者對七賢灑脫、暢飲豪情的酒風(fēng)，頗有共鳴，贊溢之情，躍然紙上。

日本漢學(xué)家蜂屋邦夫指出：古代日本知識分子“一方面直接閱讀了老莊的著作，一方面以竹林七賢作為六朝時代中國知識分子的代表，通過他們的思想和行為，理解六朝時代的思想。這種理解雖說并不深刻，但是古代的日本知識分子已經(jīng)從中認(rèn)識到，遠(yuǎn)離政治的世界也有一定的價值”[7]。

（三）中世：走向神、儒釋道的合一

福永光司曾指出：日本佛教主要從中國傳入，最初傳來的佛教典籍都是漢譯佛典，漢譯佛典借用了許多道家道教的語匯和概念，其中包含著道家道教的思想，日本的佛教宗派如禪宗、凈土真宗等，都受到道家道教思想的影響[8]。他留學(xué)的唐代，道家道教盛行，佛教本身就是在融合道家思想的基礎(chǔ)上發(fā)展的。受其影響，空海歸國后，走向三教融合，他將《聾瞽指歸》改為《三教指歸》，其在序文評判三教時指出：“雖淺深有隔，并皆圣說”。

鐮倉時代日本最高統(tǒng)治者將軍武士扶植禪宗，禪風(fēng)大盛。幕府將軍也皈依禪法，禪宗成為武士社會的官方意識形態(tài)。但就列島所藏書籍來看，有關(guān)儒家、道家等方面的內(nèi)容，就數(shù)量上并不亞于前者[9]。室町時代以后，官方亦改變了以往排斥老莊之學(xué)的作法，開始允許大學(xué)寮講讀老莊，高等教育機(jī)構(gòu)足利學(xué)校也準(zhǔn)許開設(shè)老莊課程。吉田謙好（1283 1352）在《徒然草》中曾感慨時人嗜讀老莊的盛景，云：“書籍如令人贊嘆的《文選》、《白氏文集》、老子的篇章和南華經(jīng)等”，當(dāng)時老莊思想的盛行足可以想象。五山禪僧博學(xué)多才，博采眾說，接近道家，亦不排斥儒家，采取三教一致的立場。道家思想之所以在中世紀(jì)廣泛傳播，如武內(nèi)義雄所言，是因為“從平安末至鐮倉時代，在連年動亂中感到人生無望的人們嗜讀老莊也是必然的”。同時，禪學(xué)的興盛也助長了愛好老莊的風(fēng)氣[6]，因為傳播至日本的禪學(xué)本身即具有深厚的道家文化底蘊(yùn)。此外，長期以來道家思想在日本文化中的滲透和積淀達(dá)到了相當(dāng)?shù)某潭龋彩巧顚拥脑颉?/p>

筆者認(rèn)為，隋唐以后帶有儒釋道合一特色的中華思想的大舉東渡，直接孕育、促成了和風(fēng)文化之形成，比如茶道即是神、儒、釋、道思想高度融合與綜合創(chuàng)生的結(jié)晶。

三、神道與道家的融合— —日本美意識的形成

（一）道法自然、見素抱樸

日本自古即有崇尚自然，追求簡素的傳統(tǒng)。早在繩紋末期，神社雛形“神籬”和“磐境”就依山傍水而設(shè)，與大自然融合為一體。遠(yuǎn)古時代的日本人懾于不可抗拒的自然威力，以為“山川草木皆有靈性”，極其敬畏，不敢冒犯，從而形成“自然本位”的神道哲學(xué)。神道主張與自然合一，反對以人為尊，這與道家、禪宗崇尚自然的理念正相一致，從而使神道與道禪自然觀走向更大的融合與統(tǒng)一。

隋唐以后，帶有濃郁中國色彩的道禪文化在東瀛不僅生根，而且開花、結(jié)果，促使神道與道家自然觀走向更高度的融合，形成“道法自然”、“見素抱樸”的東瀛獨特的素樸美學(xué)。使老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“見素抱樸”③《道德經(jīng)》19章的美學(xué)觀、自然哲學(xué)思想在東瀛日本大放異彩。

所謂“見素抱樸（璞）”的“素”，指未染任何顏色的絲；“樸”指未經(jīng)任何雕琢的原木；“璞”指未經(jīng)任何加工的原石。總之，主張一切本自完成，無后天人為修飾，刻意造作。在這一理念主導(dǎo)下，日本的園林景致顯現(xiàn)出“自然化人”的美學(xué)特色，日本的園林總是按照自然的景致和樣態(tài)，順隨自然的造化，盡顯自然本色；而中國園林則突出儒家人力的偉大，人工建筑多而氣派，顯示出“人化自然”的力量。因此，可以說道家的自然哲學(xué)思想在東瀛日本開花結(jié)果，但在中國主導(dǎo)著國人精神世界的則是儒家思想。

（二）貴“柔弱”的美意識

日本風(fēng)土原本小巧、纖細(xì)、精致。而老子的“以小勝大”、“以柔克剛”的美學(xué)智慧則更適于日本的風(fēng)土環(huán)境。老子《道德經(jīng)》則曰“柔勝剛，弱勝強(qiáng)”，“守柔曰強(qiáng)”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”④《道德經(jīng)》43章。。在神道、道家美學(xué)理念統(tǒng)攝下，日本的神社、園林往往以不顯眼的原木、璞石為原料，力避夸張、耀眼的顏色或形態(tài)，體現(xiàn)出含蓄、內(nèi)傾的女性陰柔氣質(zhì)，顯示出神道與道家順?biāo)熳匀坏脑旎盁o為而治”的自然哲學(xué)理念，但最終卻達(dá)到了以拙勝巧、以簡勝繁、以柔弱勝剛強(qiáng)的藝術(shù)效果。

中國地大物博，高山峻嶺、飛檐走壁、氣勢磅礴，無不顯示出偉岸、恢弘之氣魄。在這一特定的地理環(huán)境與儒家思想主導(dǎo)下，中國的寺院園林則顯示出雄偉、莊嚴(yán)的男性陽剛之美。儒家強(qiáng)調(diào)“治國平天下”，“天地之間人為貴”，與日本園林至簡至純的“自然化人”相比，中國則體現(xiàn)出“人化自然”的特點。

四、茶道乃變裝了的道家哲學(xué)

福永光司先生云:“茶道乃變裝了的道教”[5]176。此語表述并不準(zhǔn)確，應(yīng)該說，茶道乃變裝了的道家哲學(xué)。

日本茶道來自于中國的禪寺茶與茶禮，中國的禪寺茶與茶禮起于唐代百丈懷海禪師所制定的《百丈清規(guī)》。據(jù)傳入日本的研究資料顯示⑤據(jù)西部文凈先生考證，在紹明禪師帶回日本的7部茶典中，有一部劉元甫制述的《茶堂清規(guī)》，其中《茶道軌章》和《四諦義章》兩部分為后世抄錄為《茶道經(jīng)》，其中揭示了“禪茶一味”及“和、清、敬、寂”的茶道哲學(xué)思想。誠然，關(guān)于《茶道經(jīng)》的考證在學(xué)術(shù)界也存在一些爭議。，中國的禪寺茶以“禪茶一味”、“和清敬寂”為宗旨，體現(xiàn)出中國的禪寺茶融儒釋道思想為一體的中國茶風(fēng)。中國的禪寺茶與茶禮傳日后，又為日本茶道的創(chuàng)始人所繼承，同時融合本土神道美學(xué)和思想，并不斷發(fā)揚(yáng)光大，走向市井草莽，深植于日本民眾的日常生活之中，體現(xiàn)出日本人極其實用主義的思維方式，而成為融神、儒、釋、道為一體的極具魅力的綜合性文化藝術(shù)，并一以貫之傳承至今。而中國的禪寺茶與茶禮至清代不僅沒有繼續(xù)發(fā)展，而且還走向衰微。至今中日學(xué)界多以“禪”一元思維解釋茶道，筆者認(rèn)為這不足以客觀地闡釋博大精深的日本茶道，筆者認(rèn)為日本茶道之中亦融入了濃郁的道家美意識、人生境界，以及倫理觀與人生智慧。

（一）草庵茶風(fēng)——道家美意識

16世紀(jì)茶道創(chuàng)始人千利休（1522-1591）一反安土桃山時代奢華之風(fēng)，融合本民族素淡的美意識，以及道家“道法自然”、“見素抱樸”的美理念，創(chuàng)立了草庵茶風(fēng)。所謂的“草庵”即農(nóng)家茅草房，其使用未經(jīng)任何雕琢的原木、草質(zhì)榻榻米、草茸屋頂，盡顯道家返樸（璞）歸真，回歸自然的本色。飲茶的茶碗也使用看似十分簡陋的茶器，甚至有的則歪歪扭扭、灰釉流淌，還有的則裂紋斑斑，在如今國人看來，儼然就是不合格的“偽劣產(chǎn)品”。但這正是利休茶道的美學(xué)追求，即反對精美、繁復(fù)、高級、華貴、奪目，而追求稚拙、簡素、貧困、含蓄、內(nèi)傾之自然美。千利休成為日本美的集大成者。自此以后五百余年間，“利休美學(xué)”一直被日本人視為美的標(biāo)準(zhǔn)和美的極至，并一直傳承至今。無論是神社、寺院、園林，還是日本人的住宅、衣著、飲食，均盡顯利休素樸、回歸自然⑥日語表述為“地味”。的獨特風(fēng)格。如果說奈良平安時代的日本曾追隨“唐風(fēng)”，天皇貴族追求華麗美學(xué)，但自千利休起，獨具和風(fēng)特色的素樸的美理念開始形成，并一以貫之至今。

（二）“寂”蘊(yùn)含道家境界

千利休的茶道精神可概括為：“和、清、敬、寂”4個字，其中“寂”乃茶道的最高境界，也是茶道的核心與靈魂。脫胎于中國禪寺茶的日本茶道本身就以儒釋道文化為底蘊(yùn)，因此筆者認(rèn)為，“寂”乃道禪融合的最高文化境界。所謂“寂”，其一：體現(xiàn)禪學(xué)精神。“寂”乃涅磐、寂滅之意，引申為“本來無一物”，萬物皆空，否定一切的精神境界。其二：體現(xiàn)道家精神。“寂”乃貧困、靜寂，主要指精神上擺脫俗世俗物的干擾，“不以物喜，不以己悲”，達(dá)到“寵辱不驚，看庭前花開花落，去留無意，任天空云卷云舒”之極其高遠(yuǎn)的道家人生境界，充分顯示出不媚世俗與權(quán)貴的茶人風(fēng)骨。

千利休一貫主張“少私寡欲”，他說追求豪華房宅、美味食品，那是俗世之舉，家以無陋雨，食無饑苦足矣。在道家看來，五彩繽紛使人眼花繚亂，難得的貨物使人行為不軌，人多私多欲，追逐世俗榮華，只會傷生害性，自取敗辱，故主張清心寡欲，清心靜修。茶道追求之“美境”即“脫俗”，鄙薄世俗功名利祿，笑傲王侯權(quán)貴，追求“淡泊、清心、明志、寧靜、致遠(yuǎn)”之極其高遠(yuǎn)的人生境界，這才是茶道的根本精神之所在。因此，茶道之中有著深厚的道家文化的底蘊(yùn)，這是不可視而不見的。并且千利休最終以不屈的精神，實現(xiàn)了不媚權(quán)貴的道家風(fēng)骨，達(dá)到了茶道最高境界。在奢華之風(fēng)甚囂塵上的安土桃山時代，他力倡素樸、自然的“草庵茶風(fēng)”，他雖為當(dāng)時日本最高統(tǒng)治者豐臣秀吉的茶道教頭，但對豐臣秀吉極盡奢華的茶風(fēng)極為反感，因此多次不順隨豐臣秀吉的嗜好，不迎合豐臣秀吉的口味，以至于多次惹怒了日本最高“權(quán)貴”。最后豐臣秀吉賜千利休“剖腹自殺”，利休則以不屈的精神實現(xiàn)了超然于世的茶人風(fēng)骨。

（三）體現(xiàn)道家“謙卑內(nèi)斂”的美德

老子《道德經(jīng)》曰：“光而不耀”，又云：“我有三寶:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先”⑦《道德經(jīng)》67章。，即不敢自傲，居天下人之先。又曰：“知其雄，守其雌，為天下溪”，“知其白，守其黑，為天下式”，“知其榮，守其辱，為天下谷”⑧《道德經(jīng)》28章。。可見老子主張謙卑退讓，矜而不爭，光華內(nèi)斂的人生美德。莊子認(rèn)為，“圣人”之德乃不外露，寵辱不驚，始終保持著內(nèi)心的平和。可見，老莊均主張謙卑內(nèi)斂、低調(diào)做人。茶道因循道家光華內(nèi)斂的美德，并融入茶道的人格規(guī)范之中。茶道創(chuàng)始人村田珠光給大弟子一封信《心之文》中即指出：“此道最忌自高自大，固執(zhí)己見，嫉妒能手，蔑視新手，最最違道，須請教于上者，提攜下者”。為提醒人們謙卑做人，千利休還特別設(shè)計了一個70厘米見方的茶道小入口，意在提醒人們謙卑做人，切勿趾高氣昂，此乃茶人必備美德，真可謂獨具匠心。茶道過程中，茶人往往還會故意在客人面前弄出一點兒小小的“錯誤”，以免給人自恃其高，好為人師的感覺。以達(dá)到大巧若拙、大成若缺、大盈若沖、大直若屈、大辯若訥、大智若愚的美學(xué)效果和美學(xué)智慧，并且茶道謙卑內(nèi)斂的倫理美意識某種程度上已融入日本人的人格規(guī)范之中。在日本，越是有教養(yǎng)、具有美德的人則越是謙卑有加，光華內(nèi)斂。

由是觀之，道家的美意識、人生境界、倫理美意識與人生智慧均被融入茶道之中。因此，筆者認(rèn)為“茶道乃變裝了的道家哲學(xué)”，它是融宗教、哲學(xué)、道德與美學(xué)為一體的綜合性文化藝術(shù)，有著不可抵擋的文化魅力。正是由于此，它成為日本女性出嫁前的必修課程之一，從茶道產(chǎn)生，至500余年后的今天，一直深受日本人的喜愛。

行文至此，筆者想指出的是，道家思想是日本文化之外來要素中很重要的一個組成部分，它與日本文化崇尚自然，追求某種超然、內(nèi)傾的氣質(zhì)正相契合，從而使神道與道家思想走向深度的融合，對日本人的自然哲學(xué)、美學(xué)以及倫理美意識都產(chǎn)生了一定的積極意義和影響。甚至可以毫不夸張地說，缺少了道家的思想要素，則不能深刻入微地把握日本文化的神髓。誠然，筆者的探討也只是剛剛起步，相信隨著日本文化中道家這層神秘面紗的揭開，必將使日本文化研究走向深入。

[1]日本古典文學(xué)大系1:古事記·祝詞[M].巖波書店，1969:42.

[2]日本古典文學(xué)大系67:日本書紀(jì)·上[M].巖波書店,1969:77.

[3]日本思想大系3:[M].巖波書店,1976:263.

[4]日本文學(xué)大系24:經(jīng)國集[M].國民圖書,1927:379,383.

[5]福永光司.道教與日本文化[M].人文書院,1982.

[6]武內(nèi)義雄.日本にぉける老莊學(xué)[M].武內(nèi)義雄全集:第6卷.角川書店,1978.

[7]蜂屋邦夫.道家思想與佛教[M].雋雪艷,譯.沈陽:遼寧人民出版社,2000:366.

[8]福永光司.道教としての中國佛教[M].人文書店,1988.

[9]嚴(yán)紹璗,源了圓.中日文化交流史大系3:思想卷[M].杭州:浙江人民出版社,1996;136.

On Signi fi cance of Taoism to Japanese Culture

YANG Wei

(School of History and Culture,Tianjin Normal University,Tianjin 300387,China)

In academia,scholars have discussed more about the impact of Confucianism and Buddhism on Japanese culture,but less of Taoism,some even ignored that.In the history of Japan,Taoism,though unlike Confucianism and Buddhism that became the official ideology of Japan,had deep and broad impact on Japanese culture,in fl uencing Japanese esthetic consciousness and culture psychology.To a certain extent,Sado is a form-changed Taoist philosophy,that is to say,Taoist aesthetics,ethics and wisdom have been pragmatically used in the Sado culture.

taoism;Japanese culture;sado;signi fi cance

G112 < class="emphasis_bold">文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

A

1008-2395(2012)02-0074-05

2011-10-25

楊薇(1964-)，女，天津師范大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授，主要從事日本文化史研究。