藍 強,張夢然
(中國人民大學馬克思主義學院,北京,100872)
胡錦濤同志在十七大報告中提出了以改善民生為重點的社會建設。改善民生,必須堅持以人為本,以馬克思的需要理論為指導,從人民群眾的現實需要出發,科學推進。
馬克思的人的需要理論產生于19世紀40年代。1842年—1843年,作為《萊茵報》的編輯,馬克思接觸到了現實中的物質需要和物質利益問題。特別是他遇到了的“林木盜竊問題”。馬克思針對這個問題寫了一系列文章,如《關于林木盜竊法的辯論》等,在這篇文章中,馬克思將不同的社會集團的對立看作是物質利益上的對立。馬克思堅定地站在貧苦人民的立場上,批判了統治者的特權,捍衛了勞動人民的利益。此后馬克思特別更多注意到了勞動人民和專制國家之間的矛盾,從而促使他從純政治的研究轉向了經濟關系,進而提出應對勞動人民利益和私人占有者利益矛盾的人類相關需要理論。
馬克思認為,人的需要是和人的本性緊密聯系在一起的。他在《德意志意識形態》中寫道:“他們的需要即他們的本性以及他們求得滿足的方式,把他們聯系起來。”馬克思在這里指出了需要在人存在中的重要作用,人的需要的再生性和發展性正是人性發展的根源。
馬克思恩格斯在《雇傭勞動與資本》中說到:“通過有計劃利用和進一步發展一切社會成員的現有的巨大生產力,在人人都必須勞動的條件下,人人也都將同等地,俞益豐富地得到生活資料、享受資料、發展和表現一切體力和之力所需的資料。”[1]330從以上論述可以看出,馬克思恩格斯十分明確地有層次地把人的生活資料分為生存資料、享受資料、發展資料等幾個層次,相應地人的需要分成三個基本層次,依次是生存需要、享受需要和發展需要。馬克思首先從整個人類歷史的宏觀視野考察人的需要,認為人的需要是人類歷史的第一個前提。“人們為了能夠‘創造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要衣、食、住以及其他東西”。[1]78-79馬克思在這里認為人的最基本的需要是衣食住行等生存需要。其次,馬克思又指出“已經得到滿足的需要本身、滿足需要的活動和已獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要”。[1]79在這里馬克思所說的引起的新的需要既指生存需要本身質和量的提高,同時更是指與原來生理需要根本不同的,處于更高層次上的其它需要,如精神需要和享受需要。最后,馬克思還將人的全面發展作為最高層次的發展需要,并將其作為未來共產主義的本質特征。他在《共產黨宣言》中指出“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”。[1]330這里的每個人的自由發展,既是共產主義社會的社會需要的要求,也是人類徹底需要的深化體現。在馬克思看來,需要的發展有其歷史過程性。從遠古時代至今,先后由自然需要占主導發展到社會需要占主導,再到物質需要占主導、精神需要占主導,最后實現人類解放。雖然層次上由低到高的發展,但是主導地位并不意味著壟斷,各種需要在不同社會形態都有著一定作用。
馬克思認為人最基本的需要是生理需要。馬克思在《德意志意識形態》指出的:“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提,也就是一切歷史的第一個前提,這個前提就是:人們為了能夠創造歷史,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要衣、食、住以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料,即生產物質生活本身。而且正是這樣的歷史活動,一切歷史的一種基本條件,人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它,現在和幾千年前都是這樣。”[1]78-79這里馬克思把人的最初的需要看作是衣食住行等生理上的物質需要。
馬克思認為最高層次的人發展的需要——徹底解放的需要。徹底解放的需要就是實現人的自由而全面發展的需要。在這個過程中,這種需要是指人的內在潛力和智慧不受社會分工的限制,得到全面而自由的發展。發展需要是指人們為了自身的完善和文明程度的提高,為了增強自己的自由個性產生的需要也就是在勞動實踐活動中,人們通過自己的不斷創新、創造實踐,去不斷地證明自己、拓展自己,發覺自己的潛能、實現自己的價值。在這個階段,人類勞動完全出于自我滿足的需求,而不再涉及到任何物質利益關系。進而在社會財富極大豐富的基礎上,進入共產主義社會,實現人的自由解放,這也就是所謂徹底的需要。馬克思在《黑格爾法哲學批判 導言》提出“徹底需要”這一概念,主要將徹底需要歸結在消滅私有制、資產階級的政治斗爭上面,從而進入共產主義。但是我們不妨推出,當消滅所有壓迫的、私有制的、統治性質的東西之后,最終是實現了人的自由,從而進入了人自覺自在的發展的共產主義社會。所以,徹底需要更能解釋馬克思關于人類最高需要的理論。
馬克思認為,人類社會是歷史性、具體性的,強大的社會性必定會影響人需要的形成和發展。所以受到客觀環境的影響,隨著個人所處的自然環境社會環境的變化,每個人的個體需要必然會有差異,也就是說每個人的需要層級出現不是千篇一律的,有些人會顛倒出現,有些人則會跳躍顯現。此外,人的理想、信念、價值觀對人的行為也有很強的支配力。由于追求較高級和崇高的信仰目標,有些人可能會在基本需要未滿足的情況下就去追求較高級的需要。例如無產階級,他們以犧牲自己的最基本的需求(包括生命)來追求全人類的解放。
馬克思認為,人的各層級的需要不是一級產生就會取代一級,人的需要并不是一個一個產生,在滿足后就一個個的消失的。而是,人的各種需要本來就存在。不同等級的需要只是在不同時間占不同地位。在低級需要得到滿足之后,低級需要就不再是主導作用,進而,較高級需要就在需要層次中占據了主導統治地位,但低級需要并不會消失,而是變成了從屬地位。
馬克思的需要理論是以辯證唯物主義和歷史唯物主義為基礎,用實踐的眼光研究問題。正是由于運用了唯物辯證法和唯物史觀來研究人的實踐中的需要問題,馬克思才克服了前人在這個問題上的抽象性和神秘性,使對這一問題的探討研究能夠真正地置于科學基礎之上。馬克思與前人不同的是運用唯物辯證法來研究人的需要問題,主要表現在他用聯系和發展的觀點來看待人的需要。他不是孤立靜止地來看待人的需要,而是將需要與人的實踐活動聯系起來,通過分析人的需要和滿足需要的對象的關系,需要與生產勞動活動(滿足需要的手段)的關系,需要與交往的關系,需要與家庭、社會、歷史的關系等等來逐步考察人的需要的產生和發展過程。
歷史唯物主義在馬克思人類需要理論上的影響主要表現在他把人的需要與人類社會歷史這二者聯系起來,使它們相互解釋,相互說明。在《德意志意識形態》中,強調說:“任何歷史觀的第一件事情就是必須注意上述基本事實的全部意義和全部范圍,并給予應有的重視。”[1]78-79這些論述表明,人的需要是人類歷史產生發展的第一個前提。馬克思運用唯物史觀不僅成功地解決了人的需要問題,而且也真正找到了人類歷史的前提,使人類歷史第一次置于真正的科學基礎之上,實現了歷史觀上的變革。
馬克思的思想理論是批判現實、批判資本主義的,所以,馬克思的需要理論必然是站在無產階級的立場上。他認為,人的價值應包括兩個方面:一方面是人的內在價值,即個人從社會中索取,滿足其本身的需要;另一方面是人的外在價值,即個人對社會的責任和貢獻。這兩個方面都是體現著人類和社會的關系,而不是小部分人的社會利益的體現,這二者相輔相成的,人在對社會承擔責任、做出貢獻的同時,也就實現了個人的基本需求。由此看出,馬克思的需要理論是站在社會最廣大的無產者的立場上,提出的面向全人類的需要發展規律,而不是依存于個人利益上的局部人的需要表現。
馬克思恩格斯的理論是指向整個人類社會歷史的宏觀視角,并且結合社會實踐尤其是物質生活資料的生產勞動來審視人的生活、人的需要。馬克思的思想一直都是為了人類的自由解放而努力,而恩格斯也在《自然辯證法》中提到,將人的需要的對象分為生活資料、享受資料和發展資料,并認為生產很快就造成這樣的局面:“所謂生存斗爭不再是單純圍繞著生存資料進行,而是圍繞著享受資料和發展資料進行。”[2]所以,馬克思恩格斯正是從哲學的高度將人的需要分為生存需要、享受需要和發展需要,把需要層次理論放在歷史唯物主義的科學基礎之上,從而科學地解決了人的需要層次問題,創立了馬克思需要層次理論。
我國當前社會的主要矛盾仍是人民日益增長的物質文化需要和落后的社會生產之間的矛盾。因此改善民生,滿足人民群眾的需要具有重要的現實意義。
民生問題突出表現在住房、就業、教育、醫療、社會保障等方面。隨著改革的不斷深入,我國出現了社會結構多元化、群體的利益多元化,以及需要的多元化。精英階層的需要已向享受需要和發展需要層次發展,更多地尋求精神和政治權利需要的滿足以及自我完善發展的需要。而同時還有很多邊遠山區的人民仍處于基本生活的困難之中,對他們來說,最基本的需要仍然是生存需要。主要包括衣食住行等生存需要。因此應結合當前以改善民生為重點的社會建設和構建社會主義和諧社會的實際,堅持用馬克思主義關于人的需要理論指導改善民生,按照馬克思恩格斯把人的需要分成生存需要、享受需要和發展需要三個基本層次要求,在滿足人民當前住房、醫療健康等生存需要的同時,進而滿足文化娛樂等享受需要,最后滿足人們自由全面發展的需要。并且還需要針對不同社會群體分別滿足他們當前最急迫的需要,從而最終實現最廣大人民的根本利益。
[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
[2]《馬克思恩格斯選集》第4卷[M].北京:人民出版社,1995:372.