論孔子的“詩可以怨”與“哀而不傷”的美學原則

劉偉

論孔子的“詩可以怨”與“哀而不傷”的美學原則

劉偉

“詩可以怨”突出的是詩歌的美刺、言志和觀風俗、知民情的作用，也是儒家政治、社會理想在詩歌中的體現。怨而不怒，哀而不傷，體現的是“發乎情，止乎禮義”的中和精神，溫柔敦厚的中和審美原則則是儒家詩學思想的要義。

詩可以怨;哀而不傷;中和;美學原則

一、“詩可以怨”的內涵

“詩可以怨”出自于《論語·陽貨》：“小子何莫學夫《詩》，《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”關于“怨”，《說文》將“怨”解釋為：“怨，恚也”,“恚，怒也”，“恨，怨也”，“懟，怨也”，“慍,怒也”。可見，但凡恚、怒、恨、慍、懟，都會產生怨情和怨緒，怨是人與生俱來的、最基本的情感之一。《禮記·禮運》中說：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。”《禮記·樂記》言：“夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常；應感起物而動，然后心術形焉。”孔安國將詩可以怨中的“怨”解釋為“怨刺上政”。按照孔安國的解釋，“怨”是被統治階級對統治階級的不滿而產生的一種情感，是上下不和所致。下對上不滿并且產生了怨情，有了怨情就應該把這種怨情表達出來。那么，通過什么樣的方式來表達呢？《孔子論詩》云：“《詩》其猶旁門，與殘民而豫之，其用心也將何如？曰：‘《邦風》是也。民之有戚患也，上下之不和者，其用心也將何如？’”這段引文表明，詩歌是當時人們描繪自己的生活現狀與表達情感的言說方式。在西周時期，統治階級為了了解民情，維系自己的統治就已經采取了采詩制度。所謂“陳詩以觀民風”，通過采集民間的詩歌，就可以了解當地的社會風氣和政治狀況，如詩經六義中的“風”和“頌”就可以反映一方的民俗風情。我們知道，在西周至春秋中葉之前，在貴族階層之中，特別是君臣之間，的確存在著以詩的方式規勸諷刺的風氣。詩歌不僅僅只是宗廟祭祀、帝王宴飲的祝辭和樂曲，同時也作為一種上傳下達、表達和交流感情的重要方式。所以，《詩大序》中說：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。”后來，怨的情感內涵有了擴大，不僅僅局限于對統治階級的不滿，抒發自己的郁郁不得志，感慨人生遭遇、吟詠性情等有所寄托的情感內容都可以歸結為“怨”，這樣，詩的言志趣、詠性情、美教化等都可以成為詩可以怨的重要組成部分。“詩言志”，《毛詩序》中：“詩者，志之所在也。在心為志，發言為詩。情動于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故歌永之，歌永之不足，不知手之舞之足之蹈之也”；“詠性情”，詩者“吟詠性情，以諷其上”［1］15。“美教化”，《毛詩序》：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩，先王是以經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”有學者從“詩可以怨”開始梳理，總結出了文學史上的一種創作傾向：從孔子的“詩可以怨”，到司馬遷的“發憤著書”，到韓愈的“不平則鳴”，再到歐陽修的“詩窮而后工”，這樣一條發展的路數似乎印證了“窮苦之言易好，歡愉之辭難工”的評價標準。文學作品只有有感而發，為情造文，抒發自己心中的怨情和恨志，有所寄托和揶揄才是好的作品。孔子的“詩可以怨”是就文學作品干預現實、批評社會的作用而言的，強調的是文學的社會政治作用，也體現著儒家積極入世的政治理想傾向，對后世文學的評價標準產生了深遠影響。

二、“詩可以怨”與“怨而不怒”的溫柔敦厚的審美原則

孔子雖然強調詩可以怨，突出詩歌的美刺、言志和觀風俗、知民情的作用，但是這種怨、刺的情感是有限度的，應該做到“發乎情，止乎禮義”，即孔子所說的“怨而不怒”。“怨而不怒”最早出自《國語·周語》：“彘之亂，宣王在邵公之宮，國人圍之。邵公曰：‘昔日驟諫王，王不從，是以及此難。今王殺子，王以我為懟而怒乎！夫事君者險而不懟，怨而不怒，況事王乎？’乃以其子代宣王。宣王長而立之。”此處所提及的“怨而不怒”是指一種對待君王的態度，并不是詩學意義上的“怨而不怒”，但從文獻典籍上來看，卻是最早的記載。在儒家看來，“怒”是一種不好的情緒，至少在孔子看來“怒”是一種不好的品性。孔子甚至認為君子不應該有怨怒的情緒，他把“無怨”看作是一種美德。《論語·顏淵篇》：“己所不欲，勿施于人。再邦無怨，在家無怨。”《禮記·禮器》中“君子有禮，則外諧而內無怨”。君子講求禮貌，注意自己的身心修養，于國于家都不應該有怨。孔子也把“不怨”作為評價一個人品格高低的標準。有人問孔子，管仲是一個什么樣的人，孔子回答：“人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言。”［1］186孔子從沒有怨言的角度肯定管仲的為人。既然怨是一種不好的情緒，那么怎樣才能去除“怨”或是盡可能多的減少“怨”呢？孔子認為首先應該從我做起，“躬自厚責而薄責于人，則遠怨矣”［1］213。朱熹解釋說：“責己厚，故身益修；責人薄，故人易從，所以人不得而怨之。”［2］我們應該更多的責問自己，而不是責怪別人，不斷加強自身的道德修養，如此，我們便不會產生怨。《禮記·坊記》說：“子云：‘善則稱人，過則稱己，則民不爭。’善則稱人，過則稱己，則怨益亡。”好的歸功于別人，過錯歸咎于自己，也就不會產生怨。《禮記·中庸》說：“在上位不凌下，在下位不凌上，正己而不求人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。”君子應該端正自己而不苛求別人，不抱怨上天，也不責怪他人。孔子在這里講的都是人身道德修養上的無怨或是怨而不怒。就怨而不怒所體現的詩學精神而言，則是儒家所倡導的“中和”思想。中和、中庸思想是儒家審美理想的核心，貫穿于孔子的詩論、禮論、樂論和文論之中。《論語·為政》：“《詩》三百，一言以蔽之曰：思無邪。”“無邪”是一種美學上的要求，指的是文章的思想內容中正、達雅，子不語怪力亂神。孔子非常反對那種邪惡不善、誨淫誨盜、巧言令色的言辭，認為這些言辭會敗壞詩歌的思想內容，所以孔子把“思無邪”作為評判詩歌和文章的一個重要標準。《論語·雍也》：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”“文”在這里指的是人的禮法修養，而“質”在這里指的是人的內在品質，作進一步引申，也可以看成是對文采修飾與質樸無飾的關系的辯證理解。《論語·八佾》：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”孔子認為《關雎》中有表現快樂的情感，但是不過度，也有表現哀怨的情感，但是不悲傷，正是這樣一種情感上的適度和適中。孔子對《關雎》做出了很高的評價。

三、“樂而不淫，哀而不傷”的中和思想在禮樂中的體現

孔子生活在異常動亂的春秋之際，各諸侯國之間相互割據，戰爭年年不斷，西周時期的那種良好的社會建制已被踐踏殆盡，可謂是禮壞樂崩，世風日下。作為當時的知識分子和“士”階層，孔子看到這種現象，深感憂患，他非常懷念周天子制禮作樂時的美好時光，極力想盡一己之力改變現狀，于是他周游列國宣傳自己的政治主張和社會理想。孔子認為之所以導致春秋之際社會的動亂，是由于周朝禮樂制度的崩塌，改變現狀首先應該從禮樂開始，所以他對禮樂非常重視。孔子本人就是一個精通音樂之人，他曾向師襄子學習鼓琴，并取得了很高的造詣。孔子雖懂音樂可是他自己一般不輕易彈奏，他對音樂的評價有著自己的標準即“樂而不淫，哀而不傷”，這雖是他對《關雎》的評價，但同時也契合了孔子對音樂的要求。孔子認為音樂應該做到雅正、和諧，即“五聲和，八風平，節有度，守有序”的中和境界。他非常喜歡聽《韶》《舞》二樂，認為此二樂體現著善與美的精神。《論語·述而》中說“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”，聽了《韶》這首曲子之后，余音繞梁，回味良久，竟然三個月內都不能品出肉的味道，這是欣賞真正的高雅音樂所帶來的藝術享受。基于音樂上中和、雅正的審美要求，孔子特別反對與雅樂相對的鄭聲，認為“鄭聲淫”。《論語·衛靈公》：“樂則《韶》《舞》，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”孔子把鄭聲和奸佞小人放在同等的位子，認為鄭聲會亂人心智，壞人心術，影響純正的社會風氣，所以孔子要求“放鄭聲”。那么鄭聲和一般的音樂有什么不一樣呢？對此，我們有必要做一番考究。

據《樂記》記載，鄭聲的特點是“好濫”“近于慢”“五音皆亂，迭相陵”“慢易以犯節”。可見，“鄭聲淫”并不是說鄭聲表現的是那種邪淫浪蕩的內容和情感。“淫”者，過也，就音樂而言，是指音節樂律的過度和出格，不符合當時“和則為美”的審美標準，是與孔子所欣賞的“中和”的禮樂精神背道而馳的。孔子關于“鄭聲淫”的思想，從反面表明了他的音樂美學觀點，即不僅要“和”而且要“中”，達到“中”與“和”的和諧統一，才能稱得上雅樂，這是儒家中庸之道在音樂美學上的必然要求，與其情感內容上的“樂而不淫，哀而不傷”的要求也是相一致的。和樂一樣，孔子同時也非常注重“禮”的作用，要求用禮儀教化來規正人們的言行。《禮記·樂本》中說：“是故先王制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”先往制定禮樂并不只是為了滿足口腹耳目之欲，而是為了教會民眾評判好惡的標準。《論語·學而》云：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。大小由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”禮的最主要的功能就是成德成義，教訓正俗，維系“君君、臣臣、父父、子子”上下有序的人倫秩序，使人們做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”［1］157。從外在的形式上看，禮是一些典章、等級制度以及儀式章程等等，但是在孔子看來，禮所起的作用卻是“和”，“夫禮，所以至中和”；“立禮以致和也”；“中正無邪，禮之質也”（《樂記》）。在禮法的統罩下承認長幼有序，尊卑有別的等級差別，使社會成員之間形成一種尊卑有序，各安其位的和諧關系，其出發點和歸宿都是儒家的“中和”精神。孔子的禮論和樂論思想中均貫穿著他的中和思想，就是在論述禮樂二者之間的關系時，也是如此。在孔子看來，“禮自外作”，“禮所以修身”，“樂由中出”，“樂所以修內”，二者不可偏廢其一，必須相濟適中，即“禮以濟樂，樂以濟禮，禮非樂不行，樂非禮不舉”［3］。對于孔子美學視域中的禮樂精神和禮樂關系所體現出的中和精神，前人已有相關論述。朱光潛先生將孔子所論及的禮樂關系歸結為三點：第一，樂是情感的流露，禮是儀表的紀律；第二，樂是在沖突中求和諧，禮是在混亂中求秩序；第三，樂的精神是和、樂、仁、愛，是自然，禮的精神是序、節、文、制，是人為［4］。龐樸先生說：“仁近于樂，義近于禮。作為儒家學說體系又一基本內容的禮和樂，也是按照中庸原則組合起來的。”［5］孔子的“詩可以怨”，突出的是詩歌干預現實，參與政治，抒情言志的作用，也是其儒家政治、社會理想在文學藝術領域中的體現，“怨而不怒”、“哀而不傷”，則是儒家溫柔敦厚藝術精神的要求。孔子重視禮樂的教化作用，認為禮樂可以“經夫婦，成孝敬、美教化、厚人倫、移風俗”，同時也認為禮自外作，樂由中出，禮樂相參，則是儒家“中和”的審美原則的要求。

[1]李學勤.十三經注疏·毛詩正義[M].北京:北京大學出版社, 1999.

[2]朱熹.四書章句集注[M].長沙:岳麓書社,2008:224.

[3]于民.中國美學思想史[M].上海:復旦大學出版社,2010:172.

[4]朱光潛全集第九卷：樂的精神與禮的精神[M].合肥:安徽教育出版社,98-99.

[5]當代學者自選文庫·龐樸卷[M].合肥：安徽教育出版社,1999:692.

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I207.209

A

1673-1999（2012）14-0100-02

劉偉（1988-），男，安徽蕪湖人，安徽大學(安徽合肥230039）文學院碩士研究生。

2012-05-07