中華傳統“和文化”及其當代價值探析

馬 璇

幾千年來，中國社會形成了以“和”字為中心的龐大詞群，隨著時間變遷，“和”字字形雖有變化，但意義所指卻都是和善、和睦與和諧等。“和”是中華傳統文化的精髓，傳統社會以“和”為中心形成的“和文化”是中華文化區別其他文化的最本質的標記。“和”的精神植根于中國人的深層潛意識之中，是中華民族文化體系中血脈一般的精神信仰，它構成了中國人的核心價值，在當今時代仍閃爍著智慧的光芒。當前，我國社會經濟結構經歷著劇烈轉型，如何在這一背景下，充分挖掘、吸收和借鑒傳統“和文化”的寶貴資源，是一個具有重大時代意義和現實價值的課題。

一、“和文化”探源

在中國傳統文化發展史上，“和文化”經歷了孕育、萌芽、形成和發展的歷史過程，中國思想史上的各家各派，尤其是三大哲學派別儒、道、釋分別從不同角度各有側重對其進行了豐富和發展，使之積淀和凝聚為中華文化的基本精神和悠久傳統。

（一）“和文化”的流變

“和”意同“合”，最早出現于甲骨文，本意是樂器，后引申為五音和諧，聲音相應和。《書·舜典》曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。”西周太史史伯給“和”做了界定，《國語·鄭語》有記載：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。”在這里，“和”和“同”顯然是反義詞，不同的事物諧和，就能使生生不息的萬物不斷產生、演化、發展，反之，相同的事物就不能持續出現這樣的現象。齊相晏嬰進一步發揮了史伯關于“和”的觀點，將“和”的理念引入到國家政治層面，提出了“濟其不及，以泄其過”等樸素辯證的觀點，至此，“和”的理念由自然哲學的層面上升到政治哲學和社會哲學的層面。

中國哲學三大派別儒、道、釋也從不同側面對“和文化”進行了豐富和發展。以孔子、孟子為代表的儒家提出了實現人際社會和諧的道德原則和大同社會的理想，把“和”從自然法則進一步推展成社會法則，使之達到教化人心和治理邦國的目的。道家則更重視追求人與自然的和諧相處。老子提出了“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”的觀點，莊子則欲達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的和諧境界。禪宗倡導內外無著、修行解脫，追求人的內心世界的諧和與平衡。至宋明理學，儒、道、釋三大和諧論實現了辯證綜合，以物我和諧為目標，人我和諧為手段，自我和諧為基礎，儒、道、釋三大和諧論整合為了一個體用結合、緊密聯系的有機整體，從而實現了對“和文化”思想理論體系的建構。

（二）“和文化”的精神內涵

1.天人合一的整體觀

天人合一、保合太和的整體觀，是“和文化”所蘊含的精神內涵中突出的亮點。《易經》“乾道變化化各正性命，保合太和，乃利貞。首出席物出萬國咸寧。”指的是依據天道的變化，沖突最終走向太和，而和的價值指向是萬國安寧與繁榮。中華傳統文化歷來非常重視“天人統一”、“天人相應”，以至由此引申出的整體、大局意識以及系統的思維方法在中國人心中形成了根深蒂固的影響，這在“和文化”對后人的影響中體現最為明顯。所以，天人合一、保合太和的整體觀，是中華“和文化”突出的精神內涵。

2.相成相濟的辯證法

“和文化”中蘊含著豐富的相成相繼、仇必和而解的辯證哲學。“和”是多樣性的存在，是多元統一的整體。宋代哲學家張載在《正蒙·太和篇》中指出：“有象斯有對，對必反其為，有反斯有仇，仇必和而解。”可見，只有陰陽互補，才能發生變化；剛柔相濟，才能融合和諧，使這一整體呈現和諧、穩定和有序的狀態，萬事萬物“相成相濟”才是社會穩定的秩序。

3.中和有度的方法論

在中國傳統文化中，“和”又可以表述為“中”、“中庸”等詞語，中和有度是實現“和”的理想最根本的途徑。“中和”“中庸”的內涵是“度”，在事物的發展過程中，遵循“度”，只有“無過無不及”，才能實現原有的目的。這一方法論最典型的應用是孔子提出的和而不同、求同存異的價值觀和處世哲學。在建立融洽的人際交往、穩定的社會結構和和諧的社會關系方面“和文化”影響深遠。

二、中華“和文化”的時代價值

（一）從人我的關系層面看

“和文化”為我們提供了一種健全心態——心莫若和，安頓精神家園。目前，中國民眾心理疾病呈高發態勢，我們已經步入了“全民焦慮時代”。信息技術迅猛發展，多元價值觀沖擊著每個社會成員的頭腦，個體在“物化”的洪流中被邊緣異化。在個人心與身的關系層面，儒家主張保持平和、恬淡的心態，強調要通過正心、誠意、修身來正確處理理與欲的關系，規范人的行為。在這一點上，道家則主張應當謙下不爭、清靜無為。老子認為人應該達到形體與精神的合一，提出“行莫若就，心莫若和”的思想，主張人應該本著內心的寬容和洞察的清明，在外在上隨遇而安，不與世爭，從而達到一個合乎道的、合乎天地自然的生命境界；而佛家講修來世，主張以事事無礙的超然態度進入一種徹悟的心靈境界。總之，“和文化”主張的是保持平和、恬淡的心態，從而實現物質追求與精神追求的平衡。

安頓精神家園，保持心靈的寧靜是個體和社會平衡不可或缺的前提條件，這不但關乎社會成員個體身心健康，更關乎社會平穩運行。“和文化”中以平和提升個人身心和諧的思想無疑給我們提供了尋找自我的“心靈法則”。常懷敬畏之心。敬畏生命，敬畏自然，敬畏法律，敬畏德行。常懷博愛之心。每個社會成員從“家庭”進入“陌生人社會”，必然面對許多新的狀況和挑戰，對別人多一份寬恕的愛，去關愛身邊的人。常懷感恩之心。平靜地看待生活中的挫折和問題，保持善于發現并欣賞生活之美的積極態度。只有理性平和地將內心的欲望表現為一種合理均衡的訴求，使內心達到一種平衡的狀態，才能由此而產生積極的心理狀態，從而達到人的內心和諧的最高境界體驗。

（二）從人與自然的關系層面看

“和文化”為我們提供了一種科學理念——全面協調可持續的科學發展。中國大陸型農業文明靠天吃飯使得“天人合一”成為中華民族基本的世界觀和人生觀，強調人與自然的統一與協調，主張人類在遵循自然規律的基礎上適度開發利用自然資源。《禮記》從持續發展，長遠利用的原則出發提出了“取物不盡物，取物以順時”的生態倫理思想，《齊民要術》提出“順天時，量地理，則少用力而成功多”的觀點。在資源匱乏、生態失衡、自然災害頻繁日益困擾我們的今天，“和文化”中樸素的全面協調可持續的科學發展思想無疑具有積極的啟迪意義。

21世紀，中國的發展進程不可避免地遭遇到人口、能源枯竭等6大基本挑戰，其中，環境破壞和生態失衡已成為人類面臨的嚴重危機，迫切需要發展理念的徹底轉變來消解，這就需要我們再一次發掘“和文化”中順應自然的生存智慧。首先，遵循“物的尺度”。尊重自然生態規律，充分考慮資源、環境的承載能力。要樹立正確的生態價值觀，處理好人類的消耗力與自然的養育力的關系、人類的破壞力與自然的修復力以及人類的發展力與自然的支持力的關系。其次，把握“人的尺度”。全面地看待自然的價值，超越自己，超越功利，在理念上發生徹底轉變，使單純的“經濟人”、充滿物欲的人擴展為物質需求與精神追求平衡發展的人。

（三）從人與人的關系層面看

“和文化”為我們提供了一種社會理想——以人際和諧引領社會風尚。近年來，我國家經濟正以前所未有的速度發展著，人們的思想意識也呈現出多元、多變的特征，北大社會學系教授夏學鑾曾撰文分析稱,在當下中國，有8種不良的社會心態值得關注和化解，分別是浮躁、喧囂、忽悠、炒作、炫富、裝窮、暴戾、冷漠。可見，現在社會道德滑坡正處于爆發期，所以，全社會迫切需要建立健康的社會氛圍。2012新年伊始，《求是》正確認識我國社會現階段的道德狀況指出，從總體上看，我國社會存在的道德問題主要表現于一些時段、一些領域和一些人群，但是社會的道德主流是進步、光明、向善的，社會的道德問題是發展前進中的問題。

在人與人的關系上，“和文化”提倡寬和處世，創造一種“人和”的社會氛圍，以孔孟為代表的儒家以“仁愛”為中心，推演出了溫良恭儉讓仁義禮智信作為個人修身克己的道德準則；老子則給人們勾畫出了人人“無欲”、“無為”，彼此和睦相處的美好社會；佛家素來以人為本，關懷人生、凈化人生。在當今社會，“和文化”中這些理念無疑引起我們深深的反思。首先，“百善孝為先”，建設和樂家庭。家庭和諧，萬事興。孝的思想是中華民族的優良傳統，也是個人道德水平的根本體現。在中國，家庭是最基本的單位，也是最重要的單位。歷史上，中國人奉行“百善孝為先”的信條，家庭的觀念一直在中國人頭腦中根深蒂固，以至延伸到宏觀層面，整體觀念、大局意識和愛國主義精神在中國人的精神體系中占有重要地位。面對社會的劇烈轉型，社會成員更應該回歸這一精神信仰，建設和樂、和諧家庭。其次，“貴和執中”，化解社會矛盾。“和”既是一種生活理念，也是一種生活方式。現階段我國人民內部矛盾的重要特點和突出表現是利益矛盾。隨著改革進入深水區，社會利益主體呈現多元化、利益來源凸現多樣化、利益沖突呈現尖銳化，提高處理群體性突發性事件的能力,引導社會風氣向健康積極的方向發展，就要吸取中國“和文化”的智慧，顧全大局、互相協商、兼顧各方面利益關系，調動社會各界、各方面的積極性，促進社會穩定發展。

（四）從國與國的關系層面看

“和文化”為我們提供了一種發展戰略——以包容促進世界多元對話與和平發展。“和文化”在民族與民族、國家與國家的關系上，主張和諧共處，協和萬邦。在內外關系上中華民族歷來喜好和平，不尚征伐，崇尚親仁善鄰，主張和而不同，追求普遍和諧，這一理念在當今也影響深遠，這在價值多元化凸顯，文明危機依然存在的全球化背景下，越發顯現出它的時代價值。美國著名學者喬舒亞·庫珀·雷默曾用“淡色中國”來形容中國的形象。中國博大精深的傳統文化體現了“淡”的意味，“淡”同時包含了“火”和“水”，這種化矛盾為和諧的理念正是中華“和文化”的精髓。

當今國際社會進入了后冷戰時代，世界各國有不同的文化傳統，存在著不同的文明和社會制度，因此差異和矛盾的存在是客觀的。任何國家文明的發展應該是多元而又互補的，既沖突又相互交流。中華“和文化”自身對于世界上其他類型的文明的包容將在多邊外交中極大促進世界和諧。復旦大學美國研究中心副教授王義桅非常有洞見地提出了“包容性崛起”的理念，他指出在當今世界形勢下，中國公共外交的使命必須以“無欲則剛”抵消西方公共外交的“急功近利”，以“上善若水”超越西方外交手段的“潛移默化”，以“桃李不言、下自成蹊”超越西方的“民主輸出”，以“大同世界”化解“世界之中國”與“中國之世界”之間的矛盾，達到“中國即世界、世界即中國”的境界。

總之，中華“和文化”是歷史長河中最璀璨的明珠，它對社會發展的促進作用、對人類精神文明的推動作用、對社會個體成員心靈的塑造作用，已被泱泱千年史冊銘記。南懷瑾先生曾經說：“一個國家，一個民族，亡國都不怕，最可怕的是一個國家和民族自己的根本文化亡掉了，這就會淪為萬劫不復，永遠不會翻身。”在新的形勢下，立足現實，正確對待“和文化”中的精華思想，從傳統得到啟示，有利于我們更好地弘揚民族精神和時代精神，促進和諧社會的發展和和諧世界的構建。

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