侗族河歌與京族情歌生態(tài)美蘊比較

胡 牧

（云南大學 人文學院，云南 昆明 650091）

不可否認，對象導致了藝術的發(fā)生，確切地說，優(yōu)美的大自然在很大程度上導致了生態(tài)藝術的生發(fā)。因此，無論是普通的詩歌，還是少數(shù)民族民歌，描寫自然以及自然與人關系的詩句可謂不勝枚舉，“抑亦江山之助乎”（劉勰《文心雕龍·物色》）？自然是人們靈感的“原產(chǎn)地”，少數(shù)民族民歌包含了無限的生態(tài)美感和生態(tài)特性，從而使“美”原生態(tài)地顯現(xiàn)出來。但我們注意到，盡管各少數(shù)民族民歌都富含生態(tài)美蘊，但又是各有特質(zhì)的。所以，闡釋和挖掘少數(shù)民族民歌中的生態(tài)審美質(zhì)素和內(nèi)涵就成為我們用生態(tài)審美視角切入少數(shù)民族藝術研究的一個重要路向。

一

任何一類民歌的生發(fā)都跟一個地區(qū)的自然生態(tài)緊密相聯(lián)，也跟一個民族的文化生態(tài)密切相關。任何一個少數(shù)民族的民間藝術都不是單質(zhì)孤生的。在一個民族內(nèi)部，不同類型的民族藝術多元共生了這個民族藝術的“審美場”和整體質(zhì)。①關于這點，朱慧珍教授通過對處于相同文化審美場內(nèi)苗侗兩族審美文化的比較，提出了文化共生有關理論，這對于少數(shù)民族審美文化比較研究頗有啟示。參見朱慧珍所著《民族文化審美論》（廣西人民出版社，2004年版）。在這個審美場的影響下，產(chǎn)生出豐富多樣的少數(shù)民族民歌藝術。

居住在我國大陸西南端的京族是個人口較少的海洋性民族，現(xiàn)在人口大約一萬多。京族人口數(shù)量雖較小，但卻在長期歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造了自己輝煌獨特的民族文化和民族藝術。京族的民族文化和民族藝術特征構(gòu)成了與內(nèi)陸山地農(nóng)耕民族侗族相比較的基質(zhì)。與侗族一樣，居住在海邊的京族也喜歡唱歌。京族主要聚居于廣西，其生計方式主要是海洋漁業(yè)，漁船漁網(wǎng)是他們生活中常見之物，也是民歌中常見的“意象”。籠統(tǒng)說來，京族情歌最大的特色就是主體與大海風物的審美表現(xiàn)緊密結(jié)合在一起。

侗族河歌與其他民歌一樣也服從于抒情表意的需要，其句式有長有短，不講究對仗押韻，內(nèi)容大多是戀愛話語的自然表達和勸世誡言等。人們在演唱過程中實現(xiàn)了人與人、人與自我之間的一種交流和對話，并在這種說唱絮語中呈現(xiàn)出了一種“口傳性”的藝術形式和樣態(tài)。由于河歌演唱的地點多在河邊或者山上，因此具有“田野性”的自然特質(zhì)，屬于鄉(xiāng)野氣息濃厚的民間藝術形態(tài)。

二

正因為有了民族文化的差異、生態(tài)環(huán)境的差異等因素，侗族河歌①本文援引的河歌都來自吳平歡（三江侗族）提供給筆者的資料。吳平歡是廣西民族大學文學院在讀碩士研究生，對河歌有所研究和關注，他的家鄉(xiāng)廣西三江縣唐朝侗寨是河歌流傳地之一。廣西三江侗族自治縣語委辦主辦的《侗文專刊》刊有部分河歌，吳平歡提供的河歌資料部分源自《侗文專刊》。與京族情歌在其得以生發(fā)的環(huán)境和生態(tài)美蘊上才具有了相互比較的異質(zhì)性。

我們考察任何一種民族藝術都離不開對自然環(huán)境的考察。主體在攝取審美意象時一般都是 “就地取材”。因此，當?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)是民歌藝術得以生發(fā)的物質(zhì)基礎。侗京兩族所處的自然生態(tài)并不一樣。侗族是一個古老的民族。隋唐文獻中對西南地區(qū)（湘、黔、桂）的羈縻州屬地多有“峒”或“溪峒”之稱，說明侗族是夜郎國的常住居民之一；在生計方式上，侗族是以水稻耕種和林業(yè)為主的山地農(nóng)耕民族。侗鄉(xiāng)水資源豐富，遍布河流，都柳江、潯江等水系使侗人富有了水一樣的靈氣，這些河流也成為侗族河歌重點表現(xiàn)的對象，成為滋養(yǎng)河歌的源泉。長久以來，良好且相對封閉的自然環(huán)境使侗族形成勤勞、善良、溫和、樂觀的民族性格，不少學者都認為侗族文化是充滿和諧精神的文化。

筆者在田野調(diào)查中了解到，在生計方式上，侗族除了農(nóng)耕外，還發(fā)展林業(yè)經(jīng)濟。侗族地區(qū)盛產(chǎn)杉木等重要木材，林木蔥蘢，生態(tài)環(huán)境良好。在侗鄉(xiāng)隨處可看到林木“憑證開采”的標語，這說明在侗鄉(xiāng)采伐林木不是隨心所欲的，是有一定規(guī)范和節(jié)度的，這從法律上保證了林木的合理開采，有利于侗鄉(xiāng)自然生態(tài)的維持和保護。

在生態(tài)藝術的生發(fā)上，孕育河歌的是侗鄉(xiāng)優(yōu)美和諧的自然風景和文化傳統(tǒng)及習俗，同時還有侗民樂于唱歌的審美化生存方式。河歌所顯現(xiàn)的，正是審美主體“自主自足的審美自由”[1]。這與侗族青年男女自由交往、自由戀愛的習俗有關。河邊或月堂是唱情歌，傾訴思念和衷腸的好地方。“行歌坐夜”是南部侗族方言區(qū)青年交友、談戀愛的主要方式。“侗族河邊情歌是當?shù)囟弊迩嗄晷懈枳沟牧餍懈璺N。”[2]“行歌坐夜”是河歌得以傳唱的載體。

前已述及，河歌的生態(tài)意蘊表現(xiàn)在生發(fā)地域的良好生態(tài)上，河歌通常是在風景優(yōu)美的河邊吟唱，顯現(xiàn)人與水的自然和諧，于是河歌少不了對自然審美物象的觀照，如河歌《十二月之歌》②記譯：吳忠良；見《侗文專刊》2011年總第35期，第80頁。這樣唱道：“正月閑暇玩走寨，腳踩你家門檻成窩塘。二月石榴花開滿山坡，姑娘言語似花香……”這幾句歌詞流動著詩的節(jié)律，以詩歌的形式敘述了一年中各個月份的民俗活動。“石榴花開”等句子展現(xiàn)了侗鄉(xiāng)優(yōu)美的自然風光，更主要的是，民歌借助于這些自然景物，準確表達出個體內(nèi)心的真摯情感。任何情感的生發(fā)都需要一定的客觀外物以觸發(fā)之。我國南方少數(shù)民族多生活在山青水秀的自然環(huán)境中，相對封閉的自然環(huán)境與大自然的良好生態(tài)使他們形成了崇尚自由的審美天性。他們在從事勞作或相會時喜歡唱山歌，這些山歌往往借助自然的優(yōu)美意象表達自己心中真摯而復雜的愛戀，給人留下一種渾然天成、洗盡鉛華的感受，從而讓人感受到民歌“內(nèi)在的樸素”。從地域分布來看，河歌主要集中在都柳江一帶，尤其集中在貴州黎平縣龍額鄉(xiāng)和廣西三江縣獨峒鄉(xiāng)等地。這些地方遍布大小河流，水資源豐富，風景優(yōu)美。河水的流淌本身就是一種音樂，自《詩經(jīng)》《楚辭》始，人們就喜歡臨水而歌，這種習慣似乎與生俱來，河流旁的桃源美境激發(fā)了人們豐富的情感和表達情感的愿望，石峰先生指出：“水邊生活陶冶了人們的情操，人們歌唱生活，歌唱未來，形成了碧波綠水潺潺流淌的水韻歌聲。”①石峰《侗族河邊情歌特點及月堂對歌考察述評》，見黎平縣政協(xié)編《社會主義新農(nóng)村建設與文化遺產(chǎn)保護論文集》2008年第3期（總第15期），第190-201頁。河邊是青年男女約會的絕佳去處之一。自然，大部分河歌就具有了情歌性質(zhì)和屬性，而民歌的傳唱在漫長的時間中逐漸形成了侗族以歌為媒、倚歌擇偶的文化傳統(tǒng)。在侗族地區(qū)，人們以對話的形式你一句我一句即興對歌，就像日常生活中人們說話、辯論一樣平常，這種對歌在保留原生性情感的同時也保留下一種獨特的文化傳統(tǒng)。河歌在日常生活中激活了生命的“在場”狀態(tài)，侗族民歌傳統(tǒng)也得以形成和不斷健全。

京族世居在京族三島，海島以大海為依托，風景旖旎，空氣清新。在京族居住地區(qū)有一片生長在海水里的“紅樹林”，枝繁葉茂，不少鳥類和白鷺在此盤桓，而海中則魚蝦遍布，這充分說明京族居住的海域富饒瑰麗。在京族三島，隨處可見各種林木花草以及瓜果蔬菜，最為著名的便是綴滿南國紅豆的相思樹。因此，無論是京族居住地域景色還是京族民歌，都表現(xiàn)出與內(nèi)陸河流地域景色及其民歌不一樣的審美氣韻。京族人“憑海而歌”，其境界自然開闊遼遠，其旋律自然悠揚婉轉(zhuǎn)，彰顯出人與大自然渾然一體的整生美感。

大自然本身就是產(chǎn)生詩和民歌的美場。“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”（《文心雕龍·明詩》）詩人敏感于大自然生命的律動，大自然最使詩人受益，此“抑亦江山之助乎”（《文心雕龍·物色》）？從審美發(fā)生學的角度看，京族情歌的明朗風格與海島的開闊景象達成的是一種“審美同構(gòu)”，無數(shù)良辰美景所營構(gòu)的審美生境催生了主體的美好情意，可謂是“情在景中，景在情中”。京族情歌的豪放風格與京族“神人以和”的審美意識已在京族民歌審美場和“唱哈”儀式中萌發(fā)和顯現(xiàn)，標示著京族作為一個海洋性少數(shù)民族獨特的審美風格。

從藝術發(fā)生學角度來看，藝術最初的發(fā)生總是跟人的生計方式緊密聯(lián)系的。自古以來，京族主要靠海產(chǎn)品生存繁衍，他們打漁是有節(jié)度的，往往在大規(guī)模捕魚后會休漁一段時間，妥善處理海產(chǎn)品旺季與淡季的關系。正因為京族有了這樣的生態(tài)保護意識，才使得漁業(yè)能可持續(xù)發(fā)展下去，才會出現(xiàn)“銀魚金蝦堆如山”②參見蘇維光、過偉、韋堅平著《京族文學史》，廣西教育出版社，1993年版。的豐收場景。

除了自然生態(tài)等因素外，少數(shù)民族民歌的存續(xù)總是與這個民族特定的民俗節(jié)日等文化生態(tài)緊密相關。生態(tài)離不開對整體系統(tǒng)的關注，所以系統(tǒng)本身就是研究文化生態(tài)的出發(fā)點。即使在一個民族的民歌系統(tǒng)內(nèi)，任何一個歌種都不是單質(zhì)孤生的。有民諺說：“侗人文化三樣寶:鼓樓、大歌和花橋。”這三樣“寶”共同構(gòu)成了侗族文化和藝術審美的整體質(zhì)。就藝術化生存機制而言，侗族是一個酷愛唱歌的民族，侗族過去沒有自己的文字，他們的文化傳統(tǒng)、生活習俗、條款規(guī)定等都是靠民歌得以部分地保存和傳承下來。正所謂“漢人有字傳書本，侗族無字傳歌聲；祖輩傳唱到父輩，父輩傳唱到兒孫”。侗歌種類多樣，有玩山歌、琵琶歌、河歌等多種類型，都柳江一帶多清麗纏綿的情歌，這與侗鄉(xiāng)優(yōu)美的自然環(huán)境和行歌坐夜的戀愛習俗有著直接關聯(lián)。河歌是侗族青年男女在勞動之余，行歌坐夜、尋求伴侶和老年人在勸世訓誡時演唱的一種歌調(diào)，其內(nèi)容主要是表達思念之情和勸世哲理等。河歌的產(chǎn)生跟侗族其他類型的民歌是息息相關的。總之，侗族酷愛唱歌的傳統(tǒng)、群體交往的習俗和行歌坐夜的民俗活動等是河歌產(chǎn)生的文化環(huán)境。

京族哈節(jié)是京族“請神聽歌”、演唱民歌的一個重要時刻，在演唱時，由“哈妹”“哈哥”在“哈亭”內(nèi)唱歌給神聽，在娛神的同時娛人。每到哈節(jié)，京族都要祭拜鎮(zhèn)海大王等神靈，傳說鎮(zhèn)海大王曾扮成乞丐，除掉興風作浪的蜈蚣精，保佑人們歲歲平安，鎮(zhèn)海大王所發(fā)揮的信仰“功能”跟侗族的薩歲女神類同。于是，這種海神體現(xiàn)著生態(tài)善、生態(tài)美和生態(tài)益的價值。跟侗族的祭薩一樣，京族人也把鎮(zhèn)海大王當作智慧與力量的象征，這實際上是將敬神儀式轉(zhuǎn)換為對民族精神的固化和表達。這種信仰，維持著京族人的精神生態(tài)，體現(xiàn)了京族與萬物（客體）平等共生的價值觀念。除了哈節(jié)外，京族過去還有“開歌堂”的民俗活動，類似于侗族的“行歌坐夜”，這項活動也是在夜晚進行，一群男女對唱民歌，熱鬧而有趣。這種對歌的形式非常自由，隨口唱出，內(nèi)容偏重于對人相貌、品質(zhì)以及做人道理等的描述和揭示，形式上不像侗族河歌那樣講究“對歌有序”，①田野訪談中，龍額鄉(xiāng)資深河歌歌師石峰和姚廷政兩位先生都向筆者講到了河歌與“行歌坐夜”等習俗的重要關聯(lián)，他們都把侗族河邊情歌的整體結(jié)構(gòu)和對歌順序概括為：請開門歌組、敬老人歌組、嗄松爭哆歌組（相約唱歌）、盤詰歌組、情在遠方歌組、春月歌組、玩山歌組、贊慕歌組、夜深了歌組、相戀歌組、私奔歌組、天亮了歌組、送別歌組。參見石峰：《侗族河邊情歌特點及月堂對歌考察評述》，見黎平縣政協(xié)編：《社會主義新農(nóng)村建設與文化遺產(chǎn)保護論文集》，2008年第3期。其情感基調(diào)也不像侗族河歌那樣充滿“楚騷”式的心酸與悲苦，②張澤忠教授最先指出侗族歌謠具有辛酸、悲苦意味，同時也具有侗人與現(xiàn)實和命運抗爭的反叛精神。張澤忠教授結(jié)合歷史總結(jié)了以往侗族歌謠的這種情調(diào)特征及其形成原因。筆者考察傳統(tǒng)侗族河歌發(fā)現(xiàn)，不少河歌亦具有這種“騷味”特征。具體論述參見張澤中（張澤忠）《論侗族歌謠的“騷味”特征》，《廣西民族學院學報（哲學社會科學版）》，2002年第3期。而是顯得明朗開闊。如有首京族情歌這樣唱：“（女）哥想唱歌請過來，讓妹看哥好身材，身材伶俐共你唱，倘若骯臟請走開。（男）任你看，任你相面又相才，看身就是本民族，沒有歌才不敢來。”③參見蘇維光、過偉、韋堅平著《京族文學史》，廣西教育出版社，1993年版。這首歌體現(xiàn)出“唱歌”以及“歌才”在京族青年交往中的重要作用。在交往中，歌聲愉悅了人的心情，展示了才藝，增進了彼此的了解和感情。因此，對歌是一項生態(tài)性活動，它使得人的情感交流或者某項民俗活動本身達成生態(tài)化和審美化的耦合。此外，哈節(jié)和“開歌堂”等活動還給青年男女交友和相互了解提供了契機，在夜晚，哈節(jié)孳生了京族青年男女“踢沙”和“摘木葉”的戀愛方式。于此，民俗儀式與民俗活動同藝術活動彼此纏繞，形成京族審美文化的系統(tǒng)質(zhì)和獨特意蘊。可以說，只要戀愛的方式跟一些民俗集會聯(lián)系在一起，就成為京族情歌得以存續(xù)的良好環(huán)境。

三

筆者在侗族地區(qū)和京族地區(qū)的田野調(diào)查表明，對歌習俗是民歌得以保護和傳承的重要途徑。對歌習俗作為民歌產(chǎn)生的生態(tài)機制，使其自身增強了“民族性”。戀愛中，京侗兩族青年都喜歡在對歌時試探對方，增進了解，乃至最終靠歌聲走到一起。對歌激發(fā)了雙方的情感想象力和審美創(chuàng)造力，民歌的傳播與傳承于是也在對歌活動中完成。總體說來，對歌的生態(tài)美蘊大致體現(xiàn)為如下方面：

首先，融于群體交往等生態(tài)活動。

民歌總是與當?shù)厍嗄耆说慕煌绞降然顒泳o密聯(lián)系的，這幾乎是所有少數(shù)民族民歌產(chǎn)生的共同機制之一。相比而言，京族情歌一般在海上勞動的時候唱得較多，河歌一般在月堂對歌或者河邊對歌時吟唱。據(jù)筆者了解，侗族青年的交往和戀愛一般先是從集體交往開始，很多時候，河歌是男女雙方對唱的，比如，夜晚在月堂，男女雙方各出三人，即三男三女對唱，但其中有一對男女主唱，其余的人陪唱。侗族地區(qū)，如北侗地區(qū)，有“趕山”“玩山”的習俗；南侗地區(qū)，有青年男女集體交往“行歌坐夜”習俗，大家在交往過程中講究戀愛規(guī)則和道德，這些規(guī)則和道德往往也在河歌中表現(xiàn)出來。京族的情歌除了在勞動之余歌唱以外，很多是在出海勞動的船上唱。京族人出海打漁，其實也可以算是一種集體活動。

其次，對大自然的審美觀照。

大自然是民歌藝術得以生發(fā)的環(huán)境。當代哲學尤其是生態(tài)美學強調(diào)“主體間性”，唱民歌的過程是主客體互融、對話的過程。藝術審美化生存方式使他們獲得了一種“美生趣味”。何謂“美生趣味”呢？“美生趣味指人生命全程全域地顯示美、生成美、創(chuàng)造美、審視美的價值心理、價值態(tài)度與價值取向。”[3]這種“美生趣味”跟侗族“歌養(yǎng)心”的歌論形成了“互文性”。主體在京侗兩族情歌中對大自然的審美觀照是通過比喻、比興等藝術手法和移情等審美機制來實現(xiàn)的。京侗兩族情歌都善于用大自然的事物做比喻。無論是在鼓樓、河邊，還是在哈亭、海邊，都以美麗的大自然作為青年男女自由交往的背景。主體自然就在歌聲中完成了對大自然的審美觀照和審美同構(gòu)，這使得民歌由主體自由提升到生態(tài)自由的層次，如京族情歌《風雨同舟歌》①參見蘇維光、過偉、韋堅平著《京族文學史》，廣西教育出版社，1993年版。：“見妹長得逗人愛，話音未了笑聲來，眼似天星眉似月，嘴似芙蓉花正開。”這種描寫風格頗似于《紅樓夢》。

再次，對愛情的自由追求。

民歌固然離不開民俗，但更離不開人的情感，尤其是愛情。京侗兩族都善于用歌聲表達自己真摯的情感，并借助民俗活動進行交往，自由追求愛情。“男女青年在勞動中相互了解建立愛情，自由戀愛。他們一般都是通過對山歌來傾吐感情，從見面認識、自我介紹、試探盤問到接受愛情，都是以歌代言。”[4]這點跟侗族民俗極為類似。如京族情歌《千里念》②參見蘇維光、過偉、韋堅平著《京族文學史》，廣西教育出版社，1993年版。：

千里江山千里念，

表白相愛莫三心！

人品良好數(shù)不盡。

有人問我：

“一日思念多少遍？

是否他還相愛？”

不貪財，

不貪錢，

只貪他心胸無邊。

“不貪財，不貪錢，只貪他心胸無邊”，這無疑是正確的戀愛觀，京侗族都強調(diào)戀愛的基本道德，即戀愛雙方不要三心二意，對待戀情要專一。

對愛情的自由追求是愛情得以健康發(fā)展的必要條件。然而，在侗族地區(qū)，盡管行歌坐夜等習俗為青年男女之間的自由交往提供了機會，但在過去，侗族青年男女也時有“私奔”之舉，于是產(chǎn)生了河歌《私奔歌》。歌中唱道：“如你愛我不管有吃是挨餓，別人也是不論窮富同樣一年又一春。”③口述：公粱泉（梁春植）；記譯：奶文；參見廣西三江侗族自治縣語委辦主辦的《侗文專刊》，2006年總第29期。這首河歌反映出相愛雙方堅定的立場，實際上，在侗族地區(qū)，人們往往會以一種同情態(tài)度來看待青年男女的這種行為。在京族情歌中則少見這種決絕反抗的“私奔歌”，京族人把對愛情的自由追求融入到情歌的意境中和“踢沙”等習俗中。與大部分河歌表現(xiàn)“單思”的苦惱憂傷不同，海歌（也算京族情歌的一種）一般顯現(xiàn)的是“相思”的美好，“兩情相悅，以歌代言，是京族婚戀習俗中常見的表達方式”[5]。在京侗兩族情歌里，不管是呈現(xiàn)愛情的美好，還是體認愛情的苦澀，主體的情感都是有節(jié)度的，這種審美情感的節(jié)制從某種程度上反映出歌唱主體精神的平衡與和諧。

四

少數(shù)民族民歌和諧內(nèi)涵的生成，是自主、自足、自然的。中國的民族藝術受傳統(tǒng)“天人合一”思想的影響，再加上主體對大自然的依賴，從而使得人與自然呈現(xiàn)出動態(tài)和諧的關系。于是，“侗族崇尚和諧共生的生態(tài)意識，指向人與自然、人與人的和諧關系”[6]。侗族河歌和京族情歌都大體呈現(xiàn)出如下和諧范式：

1.物我和諧

物我和諧是指自我與“我”之外的“他者”的和諧，主要指兩方面的和諧：一是指人與自然的和諧，侗族素有尊重自然的傳統(tǒng)，他們世代居住在依山傍水的地方，對于天地造化有一種自然的親近。他們認為 “樹林是主，細脖子陽人是客”，他們把“樹”尊奉為“主人”，其實就是把大自然尊奉為主人。自然在侗家人眼里別有一番詩意，正因為如此，他們才能在風景優(yōu)美的河邊等地對唱河歌，才能保持和諧而美好的心境和人性，并“超越異化，在更高的層次上復歸人性”[7]，唱出像河歌這樣感人的肺腑之聲。此外，物我和諧還指人與人之間的和諧。在田野調(diào)查中，河歌歌師姚廷政先生對筆者說：“由于龍額一帶的侗族人民喜愛唱河歌，并在近幾年舉辦了‘河歌藝術節(jié)’，這對于我們鄉(xiāng)和周邊毗鄰鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村寨密切往來提供了契機，所以，河歌對人與人之間的友好往來，溝通感情，加深友誼功不可沒！”難怪姚廷政和姚明通兩位侗族歌師都發(fā)出這樣的論斷：“‘河歌’能讓人與人之間、村寨與村寨之間唱出溝通，唱出感情，唱出友誼，唱出和諧。”他們這個論斷是正確的。與西方哲學強調(diào)人與自然二元對立不同，中國哲學向來重視人與自然的統(tǒng)一和同一，不僅如此，在侗族地區(qū)，人們還強調(diào)人與人之間的真誠相助，強調(diào)“群體”，比如修建鼓樓，全寨的人都要來相助，若哪家要修建房屋，寨子里的人總是熱心來幫忙。此外，無論是平時還是過節(jié)，侗族都喜歡彼此來往，隨時歡迎客人進屋來作客。民風淳樸如是，和諧詩意當氤氳其間，即使在侗族古歌和故事傳說中也見不到侗族與其他民族爭斗的記載。他們吃苦耐勞、注重和諧團結(jié)的精神與其溫和樂觀的性格及尚和心理相共生。總之，這是一種很好的人際生態(tài)關系，表現(xiàn)了一種和諧文化與和諧氛圍。反過來，侗民族溫和謙讓的民族性格也是營造這種和諧氛圍的重要因素，兩者是雙向?qū)ι摹?/p>

京族情歌體現(xiàn)了人與自然的依生、共生關系。依生與共生都是彰顯“生態(tài)”意蘊的兩種生態(tài)范式。在物我和諧向度的表現(xiàn)上，京族情歌往往通過海上的自然風物來加以表現(xiàn)，融情于景，飽含豐富的生態(tài)意識和美學意味。這里，大海作為自然環(huán)境的象征與京族處于和諧共生的狀態(tài)，顯示出人與大自然的和諧關系。天合于人，人合于天，突破了二元對立的局限，為人與環(huán)境的依生、共生、對生奠定了生態(tài)基礎。在京族民歌里，我們讀不到《老人與海》表現(xiàn)的那種人征服大自然的“強力意志”，我們感受到的卻是人與大自然和諧共在的生態(tài)美韻。在京族情歌里，我們感覺到綿綿情意通過優(yōu)美的海上意象隱約傳來。人與大海等對象物互為主客體，改善了二元對立的緊張關系，由“對生”向“天人整生”的和諧格局發(fā)展，從而產(chǎn)生了審美境界。可以說，京族情歌蘊含著中國“天人合一”的古典美學思想。“天人”關系即自然與人的關系，“合一”即共生整生的關系。“天人合一”的境界實際就是人與自然的和諧境界。道家主張師法自然：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）按照海德格爾的理解，天、地、神、人都統(tǒng)一于自然，“分而不割”。

2.自我和諧

人與自我的和諧側(cè)重于自我精神的內(nèi)在和諧，這里涉及到人的精神生態(tài)問題。自我的和諧不是天生的，主要是由人與環(huán)境的和諧、人與人的和諧所決定。同時，侗人自我精神的內(nèi)在和諧也跟他們“歌養(yǎng)心”的歌論有關。少數(shù)民族藝術是少數(shù)民族自由天性的藝術表達。他們“在追求自由的生命境界的同時，不僅實現(xiàn)了日常生活的審美化和自由化，而且使自由和審美作為一種生態(tài)方式保持并延續(xù)下來”[8]。

人與自我的內(nèi)在精神達成和諧，就能收獲一種恬淡感、愉悅感和滿足感，才有閑情雅致從事藝術等文藝活動。人們在唱民歌時是伴隨著一定交往活動的，主體在演唱時的快樂是原生態(tài)的，自然而然。歌唱活動，作為開啟詩意生活的載體，本身對于人精神生態(tài)的建構(gòu)合規(guī)律、合目的。“侗家愛唱歌，侗鄉(xiāng)是歌海。”唱歌在侗民族的日常生活中具有非常重要的意義。

人的審美化生存主要借助于娛人的藝術活動來展開，大自然本身就具有生態(tài)美的潛質(zhì)。侗族河歌的產(chǎn)生，是侗族同胞對美麗侗鄉(xiāng)的美學觀照和深情歌贊。正因為有了侗鄉(xiāng)福地良好的自然生態(tài)和侗族人良好的精神世界，才使得河歌顯現(xiàn)出來的生態(tài)審美價值具有較高的品位。河歌蘊涵的生態(tài)美感，是優(yōu)美大自然與主體心靈的對生與契合。由此，生態(tài)美感在河歌中有了一個“自生發(fā)”的機制，河歌本身經(jīng)由演唱者的審美創(chuàng)造生發(fā)了生態(tài)美感，并彰顯了侗族自然風物和侗族文化的美學特質(zhì)。這樣的生態(tài)美感不單單來源于河歌，它是與整個侗民族藝術創(chuàng)造和營造的審美場緊密關聯(lián)的。

同樣，京族也通過唱歌樂生手段來達成精神的自我和諧。京族“天天都在歌里過”，在對歌唱藝術的喜愛上，京侗兩族是不分伯仲的。京侗兩族酷愛唱歌，既有文化習慣的影響，又有主體藝術靈感突來的喜悅。在“歌滿人生”中，人的精氣神得到極大提振，這在京族情歌中體現(xiàn)得很充分。民歌的審美功能如此之大，難怪侗胞常說“飯養(yǎng)身子歌養(yǎng)心”（《老人歌》），這句話體現(xiàn)了民歌傳唱的生態(tài)價值，它是真、善、美等諸價值的統(tǒng)合和凝聚。

[1]袁鼎生.論審美欲望的系統(tǒng)生成[J].文藝理論與批評，2007（1）.

[2]黃明政.侗族大歌的民間文化生態(tài)[J].民族音樂，2008（2）.

[3]袁鼎生.生態(tài)藝術哲學[M].北京：商務印書館，2007.

[4]毛艷.京族民歌研究[J].歌海，2010（3）.

[5]魏素娟.京族民歌的生態(tài)研究[D].南寧：廣西民族大學，2010.

[6]黃雯.論侗族文學中的生態(tài)意識[J].貴州社會科學，2008（7）.

[7]李啟軍.理論穿行：從文藝審美到影視文化[M].桂林：廣西師范大學出版社，2012.

[8]龔麗娟.民族藝術自由理想的典范生發(fā)——影片《劉三姐》與《阿詩瑪》的生態(tài)批評[J].廣西民族大學學報：哲學社會科學版，2009（3）.