大眾文化與社會主義主流文化大眾化論析

龔丹

大眾文化與社會主義主流文化大眾化論析

龔丹

大眾文化與主流文化的發展密切關聯，大眾文化既為促進社會主義主流文化的大眾化注入了新的活力，拓寬了其傳播渠道，同時，大眾文化的多元性、功利性、商品性等多重特性也對社會主義主流文化的權威性構成了挑戰，影響人們對高層次精神的追求，出現主流意識形態認同困惑。當前，在大眾文化的態勢下推進社會主義主流文化的大眾化，必須積極推進主流意識形態的轉型，努力吸收大眾文化的優勢，突顯主流文化的人文關懷，強化制度創新，不斷拓展主流文化在廣大民眾中的影響力。

大眾文化；社會主義主流文化；意識形態；大眾化；大眾

文化歷來是人們十分重視和積極探索的一個領域。黨的十七屆六中全會提出了深化文化體制改革，努力建設社會主義文化強國的重要戰略任務，這充分體現了黨在發展社會主義主流文化上的高度自覺和遠見卓識。改革開放以來，伴隨著我國社會經濟的發展和人民生活水平的提升，我國社會的文化發展也逐漸走向多元化，其中大眾文化飛速發展，已與主流文化成并駕齊驅之勢。“大眾文化如瀉地水銀，無孔不入，只要你是一個完整的人，你就不可能不受影響。”［1］中國大眾文化的成長是一種自上而下的民間實踐行為，它以大眾傳媒為依托，快速侵占、吞噬著大眾的文化空間，目前已成為當代大眾的主要文化消費形式。大眾文化的發展不僅改變著當下我國文化的系統結構，而且對社會主義主流文化的未來發展也將產生重大影響。因此，如何學會應對，走出困境，促進社會主義主流文化大眾化，是當前我國文化建設的重要課題。

一、大眾文化與主流文化的邏輯關聯

作為一種新的文化模式，大眾文化在我國呈繁榮趨勢，與精英文化、主流文化一起構成了我國三足鼎立的文化格局。大眾文化以大眾傳媒為載體并傳播著特定價值觀的一種文化形態，它以滿足人民大眾文化需求為目標，以人民群眾的生活實踐為基礎，根據市場規律完全獨立地操作，是與市場經濟發展、高度工業化社會相適應的市民文化，融合了通俗性、大眾性、商業性、娛樂性等多種特點［2］。大眾文化發展模式多樣化，受眾對象非常廣泛，它通過一種標準化的程序進入大眾視野并控制大眾消費，積極影響了我國現今文化轉型、社會發展、民眾個性塑造和價值取向。而主流文化就是在社會中占領導地位、起權威作用的文化。“國家意識形態是主流文化的核心，強調政權的合法性是其主要功能，最大程度地凝聚國民共識，并推動國家意識形態的發展”，“通常有嚴肅性、權威性和濃厚的政治意義”［3］。當今中國的主流文化就是以馬克思主義為指導，與中國當代實踐相結合，它充分吸收了中國傳統文化和世界各民族文化的優秀成果，代表著當代中國先進文化的方向，是有中國特色社會主義的重要組成部分。

社會主義主流文化與大眾文化雖屬兩種質地不同的文化形態，但二者卻存在著緊密的邏輯關聯。一方面，大眾文化和主流文化都承擔著感召民眾、傳承文明和凝聚人心的重載，共同滿足人民日益增長的文化需要，具有目標的共同性、利益的一致性。另一方面，大眾文化與主流文化可以進行相互補充，互為融合。大眾文化的傳播載體和表現形式不僅豐富了主流文化的傳播途徑，同時大眾文化的不斷發展，也為主流文化推進和建設提供了具體的研究樣本和鮮活的研究對象。主流文化通過更新理論和思想指導，可以從價值地位和歷史使命的高度實現自身地位，正確認識和評價大眾文化的發展動態，引導規范大眾文化發展的方向，從而保障大眾文化健康有序的發展。

二、大眾文化對社會主義主流文化大眾化的雙重影響

從概念上講，社會主義主流文化大眾化，就是通過大眾喜聞樂見、潛移默化的形式，將主流文化的創新成果和基本理論盡量通俗化、形象化、生活化，使之更好地為大眾所認同、熟悉和信仰，并內化為人民大眾的行動綱領和思想指南。其實質也是社會主義先進文化的大眾化過程。在大眾文化繁榮態勢下，大眾文化是一把“雙刃劍”，一方面，大眾文化對促進主流文化大眾化具有特殊的不可替代的積極作用和功能，另一方面也有其固有的消極的作用。因此，大眾文化既是社會主義主流文化發展的內在力量，同時也是導致社會主義主流文化出現異化的重要根源。

（一）大眾文化對主流文化大眾化的積極作用

首先，大眾文化為主流文化大眾化注入了新的活力。我國大眾文化的出現與興盛并非偶然，它是多元文化背景下，中國現代化、市場化進程中的產物。“市場是文化和社會結構相互交融的場所。文化的整個改變，尤其是出現了新的生活方式并已成為可能，不只是因為人的感覺方式發生了轉變，而是因為社會結構本身發生了改變。”［4］大眾文化以其巨大的解構力打破了少數知識精英和政治精英對精神娛樂方式的長期壟斷，轉變了大眾過去乏味單調的文化生活狀況，給大眾提供了眾多的文化選擇機會。用娛樂的方式提高社會大眾的文化水平，把文化融入到市場經濟的總體格局中，豐富了社會大眾的精神文化生活，打造出一種社會各階層共同參與的娛樂文化。大眾主動參與文化活動的創造和建設，不僅滿足大眾內心的渴望與需求，提升人們的幸福感，進而也培養了廣大民眾的民主心態和開放意識，體現了人們平等、自由、獨立等現代化的文化精神，這種具有時代性的精神不僅為主流文化大眾化注入了新活力，也促進了社會文化的多元發展。

其次，大眾文化拓寬了主流文化大眾化的傳播渠道。在當今多元文化發展和相互交織的背景下，主流文化不能再像以前那樣高高在上，以獨斷的方式強迫人民大眾接受，而是要根據文化發展的規律，形成自己獨特的風格才能真正贏得大眾。而在這種文化進步中，大眾文化功不可沒，正是大眾文化的發展為主流文化大眾化的傳播提供了更豐富、更有益的方式。依托大眾文化這個傳媒，創新主流文化的內容與方式，改變簡單的說教，加強與民眾的互動，將主流文化的內涵和價值融入人們喜聞樂見的文化娛樂活動中，從而提高主流文化的感召力、說服力、凝聚力，使主流文化的宣傳更帶有趣味性和通俗性，廣大民眾在愉悅身心的同時接受主流文化熏陶。大眾文化不僅有效地擴展了公共文化空間，促進了我國文化領域活力的提升，而且對實現社會主義主流文化大眾化也起到了巨大的推動作用。

（二）大眾文化和主流文化大眾化存在著矛盾與沖突

首先，大眾文化的多元性對社會主義主流文化的權威性構成了挑戰，出現了主流意識形態認同困惑。大眾文化從未宣言要消解或者推翻主流文化，但事實上又在悄悄地改變或遮蔽著主流文化。大眾文化借助于高度發達的網絡信息傳媒系統，極大地削弱了大眾對主流意識形態和傳統政治文化的認同感，使主流社會意識形態很難成為大眾化的價值觀；大眾文化通過對消費者單一審美維度和情感愉悅的最大化開發，極大地瓦解傳統文化、違背理性價值意義世界，從而導致大眾的主流意識形態認同效果大打折扣，對當代中國社會主義意識形態具有一定的顛覆和破壞作用，最終造成社會民眾文化理想的迷失和文化創造力的弱化。在這種潮流影響下，部分民眾對于理想、信念特別是對政治信仰的追求很缺乏，甚至有的領導干部、共產黨員只相信鬼神不信仰馬列，出現了信仰的“盲區”和“誤區”。他們對主流意識形態的印象多為抽象、枯燥的理論，對其態度往往只停留在應付性的層面，對精英主導的權威文化立場和官方宣傳的主流價值觀往往抱著懷疑的態度，簡單拒絕主流意識形態的灌輸。他們放縱自我、行為習慣隨意化，缺乏社會責任心，對社會的基本倫理道德觀念和社會歷史觀念進行調侃式的解讀，甚至冷嘲熱諷，表現出政治“反文化”、“反權威”和“無意識”的消極傾向。

其次，庸俗、功利性的大眾文化會嚴重妨礙人們對高尚精神文化的追求，消解人們的審美情趣和理想信念，導致價值認同困惑。大眾文化是以贏利為目的，利潤最大化是它的最終目標。消費和娛樂是大眾文化活動的基本價值取向，它使得一些大眾產品充斥著兇殺、色情、庸俗、迷信的毒素，會使人們只注重感官刺激和享受，欲望不斷膨脹，剝奪人們的感情和主體意識，遺忘掉理性的、真實的、嚴肅的價值觀。當大眾傳媒“把肉麻當有趣，把無恥當噱頭”的低俗價值觀放大時，主流文化在捍衛社會公德、堅守社會責任等方面就失去了底線。人們越來越走向功利主義和拜金主義，道德失范、心理失衡、精神沙化等現象普遍存在于社會。在一些人看來，這是個理想迷失和缺乏崇高價值的時代，“利益導向行為取代了價值導向”。

三、大眾文化態勢下社會主義主流文化大眾化的路徑選擇

推動社會主義主流文化大眾化，應以大眾為傳承的主體，只有受眾主體主動理解、認同主流文化，主流文化才能轉化為穩定民心、增強社會凝聚力的精神力量。基于大眾文化繁榮的態勢下，社會主義主流文化必須要走下圣壇、走近大眾、被大眾認同和接受，從而促進主流文化大眾化。

（一）加強主流意識形態的轉型與拓進，是主流文化大眾化的基礎

社會主義主流文化是當代中國主流意識形態的重要組成部分。主流意識形態不僅是社會思想文化的主心骨和精神支柱，與社會發展密切相關，對社會成員的利益整合形成導向作用，而且也是一個民族精神構成的重要載體。任何一個社會，社會整合是主流意識形態存在的根本目的，如果不能有效地實現社會整合，主流意識形態也就失去了存在的意義和價值。而堅持馬克思主義及社會主義方向，是我國的主流意識形態。因此，在大眾文化繁榮發展態勢下，主流意識形態大眾化的重點在于“化”，即通過個人對主流意識形態的理解、吸納、消化后，完全轉變為自己的東西或品質。用毛澤東的話說：“‘化’者，徹頭徹尾徹里徹外之謂也。”［5］要推進社會主義主流意識形態大眾化，執政黨首先必須堅持理論創新，努力提升意識形態的吸引力和公信力。中國社會主義意識形態要想繼續發揮作用，就必須從那些不合時宜的做法、觀念和體制的束縛中解放出來，改變以往那種脫離實際、脫離生活、脫離大眾的教條主義手段，在我國社會主義市場經濟的條件下，主流意識形態必須與之相適應，考慮市場的需要，通過市場這一“恰當的契合點”，貼合大眾的口味。以大眾為服務主體，將大眾的思想和行為納入統一的社會主義新型政治文化體系中，以共同的政治、文化、價值和信仰，構建社會主義主流意識形態的認同基礎。其次，將主流意識形態拓進視點對準改革開放和現代化建設的火熱生活，把大眾利益、國家利益和政黨利益有機凝聚在一起，貼近實際，貼近生活，貼近大眾，讓人們在享受到“口袋”鼓起來的實惠中，提高對中國特色社會主義的認同感，從而增強主流意識形態的時代性和實用性。

（二）突顯人文關懷是主流文化大眾化的動力

人們對文化的需求是多層次的，既有對知識、法律、道德等高級理性文化的需求，也有對情緒宣泄、審美愉悅、心理溝通等感性文化的消費要求，而這兩方面的需求同時受到社會現實功利和個人信仰的影響。大眾文化以滿足人們視聽感官的愉悅或審美需求為目標，獲得心理的調適與情感慰藉，在現代人中有廣泛的市場和人氣。而目前主流文化缺乏現實關懷，大有被逐漸邊緣化的危機［6］。面對大眾文化的沖擊，我們必須要了解人們的文化所向、情感所需，充分發揮人的主體性，突顯對人性的終極關懷。這里的“人”是一個全體概念，是由普通大眾組成的人的全體，而這正好與大眾文化中的“大眾”相契合。人文關懷就是把人的生存、享受、發展的需要作為構建主流文化認同的出發點和歸宿，肯定人的生存和發展高于一切。突顯人文關懷，首先要以最廣大人民的利益為本，把握好經濟利益和社會效益之間的“度”，切實解決人民大眾的利益問題，改善人民生活。“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關。”［7］在現代民眾中通過簡單地口頭說教、單向灌輸等手段來實踐主流文化大眾化，是沒有生命力的。民眾是否相信和認同主流文化，需要靠事實說話。只有解決和完善民生，重視民眾的合理利益，才能發揮人們主觀能動性并進行正確理性的自我判斷，自覺不自覺地成為主流文化大眾化的履行者。其次，要正確引導大眾理解物質和精神的關系。“有思想力的人是萬物尺度”。人之可貴在于人有思想、有智慧，唯有以智慧我尺度，人們才能客觀、公正的看待萬物，從而探求真知。人的精神追求和物質追求應與萬物一樣存在著宏觀的平衡，否則天長日久，會出現“人心的危機”。因此，在滿足大眾的物質追求的同時，更要重構大眾的人文世界，實現精神文化與物質基礎的和諧統一，社會發展與個人成長的和諧。

（三）注重制度創新是主流文化大眾化的保障

制度好壞，有不同的結果。鄧小平同志曾經講過：“好制度可以使壞人無法任意橫行，壞制度可以使好人無法充分做好事。”［8］這對我們今天加強主流文化大眾化具有十分重要的指導意義。從目前文化發展的角度看，應該構建與我國社會主義國情相適應的文化制度。首先，要建立主流文化特別是先進文化建設制度。社會主義先進文化有著豐富的內涵，其本質上是一種意識形態文化、政治文化。應通過一定的立法程序將意識形態文化以法規的形式確定下來，重視社會主義主流文化傳播的制度建設，用法律的權威來推動主流文化大眾化，逐步使其走向法制化，最終成為民眾的行為準則和政治信仰。其次，轉變政府文化管理職能，建立和健全國家公共文化服務體系。馬克思恩格斯認為“無產階級政府及其官員是人民的公仆。”［9］作為公共文化服務提供者，政府應放下身段，樹立起為民服務的姿態。它的使命不僅僅是提供直接的民生文化服務，而且應保證民生文化服務是否到位，真正解決政府的“越位”和“錯位”“缺位”問題。根據時代和具體社會實踐的要求，在充分尊重廣大民眾意愿和主體創造性基礎上，時刻貼近大眾、密切關注現實問題、服務與民、為社會發展提供良好的公共文化產品和服務。第三，完善法制規約和政策指引措施，通過建構全面的文化管理機制，確保信息的安全運行，著力避免過度的商業氣息對人文精神的蠶食或侵吞，推進大眾文化為服務于廣大民眾，為實現社會主義文化的豐富性和多樣性做出貢獻。

D64

A

1673-1999（2012）16-0008-03

龔丹(1967-)，浙江杭州人，碩士，浙江旅游職業學院（浙江杭州311231）社科部講師。

2012-05-15