從《文心雕龍》看魏晉玄學對劉勰文學思想的影響

章 曼

（華僑大學 文學院，福建 泉州 362021）

劉勰生活的時代是一個需要對前代文學遺產進行全面清理，估衡其價值，決定其取舍的時代。在社會生活不斷發生變換，文學的風貌也呈現出多樣性的趨勢面前，人們對于文學的價值與意義也有了新的認識。自建安到齊梁討論文學問題的文字記載不斷增多，劉勰對前代文論有許多借鑒，吸收了不少前人的研究成果，但他對前人的研究并不滿意，有著很多自己獨特的見解。《文心雕龍》①文中所引《文心雕龍》之文均出自范文瀾《文心雕龍注》，人民文學出版社，2008年版。正是劉勰對文學問題所作的全方位的觀照，它綜合了各家關于文學的言說，并在此基礎上有所開拓，進行了新的闡發。通讀《文心雕龍》，我們不難發現劉勰思想的復雜性，他受儒家思想影響非常大，十分重視文人的品格，作品的功用，但同時他又反對為文而文，反對過分的雕琢破壞文學的自然之貌。我們并不能因此妄言劉勰觀點自相矛盾，結合他所生活的時代我們不難發現盛行于魏晉南北朝時期的玄學觀對其復雜思想的形成有著巨大的影響，正如湯用彤先生所說：“玄學因于三國，兩晉時創新光大，而常謂為魏晉思想，然其精神實下及南北朝（特別南朝）。”

首先，玄學思想的復雜性一定程度上導致了劉勰思想的復雜性。魏晉玄學是一個較為復雜的思想體系，它有著豐富的理論內涵。魏晉時期儒釋道合流的思想環境也造成了玄學思想中儒釋道觀念的并行，從融合 “自然”與 “名教”這樣的目的中我們不難看出玄學思想中儒家和道家思想的共同作用。而劉勰在《文心雕龍》中的觀點也是儒道思想皆有的，呈現出復雜多樣的面貌。

其次，玄學思想中理論問題的討論潛移默化的影響著劉勰的思想。通覽《文心雕龍》，劉勰對于玄學之風似乎持批判態度。《明詩》篇中提到：“正始明道，詩雜仙心；何晏之徒，率多浮淺。……江左篇制，溺乎玄風；嗤笑徇務之志，崇盛亡機之談。”《時序》篇中提到：“自中朝貴玄，江左稱盛；因談余氣，流成文體。是以世極，而辭意夷泰；詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。”劉勰對于以玄理入詩文而影響作品文學價值的現象是極為不滿的，他在《才略》篇指出：“孫綽規旋以矩步，故倫序而寡狀。殷仲文之孤興，謝叔源之閑情，并解散辭體，縹緲浮音；雖滔滔風流，而大澆文意。”但是，劉勰對于玄學本身卻并未反對，并且對于玄學討論的言意關系等問題在《文心雕龍》許多篇章中也有著自己的見解。

玄學對與魏晉六朝文學產生了巨大的影響，促使魏晉六朝的文學開始對文學本質問題進行探討，對創作主體進一步認識從而重情重性，啟發了六朝人物感理論、意象理論的形成，并且對言意關系等理論問題也有深入的探討。而集中了劉勰文學思想的《文心雕龍》中受到這種啟發的篇目眾多，從中我們可以明顯看出玄學對于劉勰文學思想產生的深刻影響。

一 文之有本，文之用心

在哲學意義上，魏晉玄學提出和討論了許多哲學問題，在中國哲學史上影響至深。其中，“有”、“無”問題的討論可謂影響巨大，根據 “有無之辯”延伸出了一系列諸如動靜論、認識論、方法論等問題，而其中對于文學本質討論的影響是最大的。魏晉以前，統治者為鞏固政權，各方面都采取壓制的政策，文化上的體現就是束縛文人思想的經學的盛行，用各種規范束縛人們的思想和行為。玄學正是在這樣的經學衰落、名教危機的背景下被文人接受并運用。而魏晉時期作為文的自覺時代，主體性得到了空前的確證。在文學方面，玄學開始引導人們從才性的角度認識文學，指出為文學的本體不是政治而是人，是人的才性。文學不應該從屬于政治，應該擺脫政治的束縛，政治不是文學之本。

《原道》正是體現了劉勰文之有本的思想，特別是對文學本質的關注以及人作為文學主體的地位的提升。篇中說：“道沿圣以垂文，圣因文而明道。”這里，劉勰所說的 “道”我們可以將其理解為審美的客體，“圣”就是審美創作的主體，“文”即作品。這句話精確反映了審美創作主體、客體、文學作品三者的關系，也說明了 “圣”是 “道”與 “文”的中介，是創作之本。天地萬物作為客觀的 “道”，只有進入創作主體的視野之內，與其形成相互作用的審美關系，創作主體進行審美感知想象等一系列復雜的創造活動，最后“外師造化，中得心源”，形成審美物化形態的 “文”。“仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。”劉勰清本溯源地說明 “圣”作為創作主體的地位和作用。文是宇宙之道的表現者，而圣人又是文的創造者。人作為創作主體始終處于主導地位，充分發揮和實現了自己的主體力量和價值。因此，人類創造文字并書寫文章，用以歌頌功德，詠吟志向，正是 “心生言立，言立文明”，人作為主體的獨特豐富個性在文學創作中受到高度的關注。

玄學將魏晉士人從經學和名教的束縛中解放出來，除了讓人們認識到文學不受政治的束縛和制約之外，還促進了魏晉南北朝時期文人情性意識的覺醒。六朝文學走向自覺最根本的原因就是重情，在六朝人心中，山水和人情彼我互照，他們感情真誠細膩，完全沖破了傳統儒家 “發乎情，止乎禮義”的思想，人們開始關注自身，關注自我個性。所以，除了受玄學 “有”、“無”、“本”、“末”問題討論的影響從而對文學本質進行探討之外，劉勰還深受玄學重情重性風氣的影響，在《文心雕龍》中提出對創作主體進一步的認識，重視個性，重視自然之情。在認為 “文之有本”之后進一步的傾向 “文之用心”。

“夫文心者，言為文之用心也。”《文心雕龍》重視文學創作中的主觀作用，重視主體個性在很多篇章中都有體現，尤其是《體性》、《風骨》、《定勢》、《養氣》、《才略》等篇。

從《體性》篇的題目來看，“體”比喻文章的風格，“性”則指作家的性情，一開頭，劉勰即說 “夫情動而言形，理發而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也。”可見，言是由情所動，所有的文在最開始都應該是主觀感情的觸動從而需要抒發和宣泄。“氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。”這里的 “情性”即個性，劉勰認為，作家的內在個性決定創作風格，而作品的風格其實就是作家的創作個性在作品中的體現，創作個性是創作過程中不可忽視的重要因素。除了重視創作主體的個性之外，在創作上劉勰是明確反對造作和虛偽的。他認為 “文字浮靡，內容無力”，“輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也”，因而崇尚自然而然的寫作狀態，推崇作品是真實情感的闡發。這些都和當時玄學思想影響下的重情重性的風氣不謀而合。

除此之外，在《情采》篇中，劉勰中提到 “為情者要約而寫真”，這里的 “寫真”就是所謂的 “為情而造文”，要求文章貴在抒情，而抒情一定要真實自然，要情動于衷，只有發自內心深處的真情實感才可能動人。在《明詩》里，劉勰認為：“人稟七情，應物斯感；感物吟志，莫非自然”，同樣強調詩人感物而生的性情應該是自然抒發的真情實感。無論是風骨還是個性，抑或是其他篇中的 “氣”、“勢”、“才”等概念，實質上反映的都是劉勰對于創作主體主觀感情和性格的重視。為文不僅要抓住文之本，更要體現文之心。這樣的劉勰其實已在玄學思想的籠罩下有了情的自覺。

二 文之所用，中庸氣質

郭紹虞先生的《中國文學批評史》中將《文心雕龍》看成文學批評的指導者，很大程度上是由于它的思想內涵并不是單一的，而是客觀全面的。正如前文所言，在魏晉玄學崇尚自然、推崇真情真性的風氣影響下，劉勰的思想中融入了重視感情和個性的成分，對文學的本質和情感十分重視。但是劉勰并沒有止步于此，他的思想觀念還是深受儒家思想的影響的，因此對于文學的功用和價值也是他所強調的，這和他重情重性的觀點是并行不悖的。

魏晉玄學和兩漢經學、隋唐佛學、宋明理學均不同，魏晉南北朝時期的儒釋道合流使得玄學更多的可以以一種魏晉時期的儒學的形式呈現于世人面前。儒家的行為規范在當時的時代失去了吸引力，使得任情縱性成為風尚，但是這不可能持久，所以玄學雖然推動了個性解放，但是它并不是想從根本上推翻儒家思想，只是想為那種任情縱性尋找一種合理的解釋。魏晉玄學的最終目的是讓名教和自然能夠融合一體，而不能偏廢。可以說，玄學的這種復雜性也影響著劉勰的思想，他在重情的同時也并沒有將儒家思想拋在腦后，而是十分強調和重視的，這在他《文心雕龍》的《熔裁》、《知音》、《程器》、《明詩》、《風骨》 等篇中都有很強烈的體現，雖然強調文之用心，但是文之所用還是他所強調的，這里也體現出了劉勰思想中明顯的中庸色彩。

《宗經》篇開篇就將儒家經典推向了一個極其崇高的地位。除此之外，劉勰的批評標準也有明顯的儒家經典的印記。《征圣》篇中所提倡的 “志足而言文，情信而辭巧”，正是來源于儒家經典 “言以足志，文以足言”。《知音》篇中，劉勰提出了客觀評價文學的六種途徑，說明對于文學作品的評價并不是想當然的行為，而是需要遵循一定的規則的。《熔裁》篇中的熔裁即為規范文章的主題內容和裁剪文章的語言文辭。之后，劉勰又提出了 “設情”、“酌事”、“撮辭”三個標準。意為文學創作雖然要遵循自己的真情實感，沒有一個固定的方式，但是卻有一個基本的途徑。

除了為文時需要有所規范和考量之外，儒家思想中繼承與革新的觀念也深深影響著劉勰。《通變》篇中，劉勰說：“凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之數也。名理有常，體必資于故實；通變無方，數必酌于新聲：故能騁無窮之路，飲不竭之源。”而談到如何才能做到 “通變”，劉勰提出：“是以規略文統，宜宏大體，先博覽以精閱，總綱紀而攝契；然后拓衢路，置關鍵，長轡遠馭，從容按節，憑情以會通，負氣以適變，采如宛虹之奮，光若長離之振翼，乃穎脫之文矣。”在《時序》篇中，在談到文學發展與時代的關系時，劉勰說：“文變染乎世情，興廢系于時序，原始以要終，雖百世可知也。”從《程器》篇中更可以明顯地看出傳統儒家思想對文人個人品格的重視深深地影響著劉勰：“是以君子藏器，待時而動”。在劉勰的心中，作為一個文人，最大的理想仍然是治國、平天下。

除了文之所用之外，儒家所強調的 “中和”精神影響劉勰，使其《文心雕龍》也顯現出一種思想上的中庸色彩。這在文學上的表現之一是對文、質的要求。對于文、質關系，孔子說過：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”后來的文學家、藝術家往往將這一命題貫徹于文學藝術創作之中，用以說明文學作品中內容和形式的統一，二者不能偏廢其一。劉勰的《情采》篇充分體現了儒家 “文質彬彬”中和思想對文學創作的要求。劉勰提出 “圣賢書辭，總稱文章，非采而何”，肯定了文章是需要有文采的。進一步，劉勰談及 “夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振：文附質也。虎豹無文，則同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆：質待文也。”以此闡明 “文”、“質”二者是不可或缺的。此外，《隱秀》篇中還明顯的體現了儒家的“中和”思想中的含蓄美。

無論是對文學功用的強調，還是思想中的中庸色彩，都體現出了劉勰思想中所受傳統儒家思想的影響。作為魏晉時期的儒學的玄學也在這一層面對劉勰的思想產生了重要的影響。

三 言意關系，物感理論

《文心雕龍》除了體現出劉勰思想的復雜性之外，也體現出了劉勰思想的進步意義。在《物色》、《隱秀》、《神思》、《比興》等篇章中，劉勰的許多觀點都是超前的，特別是他對于物象和情感關系的認識，對于語言和意象關系的認識，都給后代的文論提供了一個新的思路和借鑒。而回看中國文學史，真正由外物引發主觀情感而作的詩歌是直到建安才有的，因為在那個時代，人們想的不再是文學服務于政治，而是開始重視文學自身的特點，也開始將外物容納進自己的感情表達之中。《易·系辭》的 “言不盡意”論和《莊子·外物》的 “得意忘言”論對魏晉玄學的 “言意之辨”影響很大。之后，魏晉玄學思潮影響下的人們開始思考言和意的關系，物和我的關系，人們想要在不違反大規則的前提下打開眼界，尊重感情尊重個性。因此，論述玄學對于劉勰思想的影響，除了文之有本、文之用心以及文之所用、中庸思想之外，玄學關于物感理論、言意關系的討論和發展也是不可忽視的。

在《文心雕龍》中劉勰第一次正面展開對 “言意關系”的思考是在作為創作論總綱的《神思》篇。此篇中，他提出了 “神與物游”之意。之后，“是以意授于思，言授于意”的說法將神思的過程闡釋成了由思到意再由意到言的發展。但是，劉勰也認識到了 “若情數詭雜，體變遷貿；拙辭或孕于巧義，庸事或萌于新意。視布于麻，雖云未費；杼軸獻功，煥然乃珍。至于思表纖旨，文外曲致；言所不追，筆固知止。”思索不到的微妙的意旨，表達不出的曲折的情趣，都是用語言形容不出來的。但是，劉勰關于言意的討論并沒有止步于《神思》，而是在《隱秀》篇中繼續探索。在劉勰看來，文有盡而意有余，語言可能無法完全表達情感，那就干脆做到深沉含蓄，給人以深長的回味余地。對于那些文外之旨，可以讓它們以一種含蓄的面貌呈現，給人以無盡的想象。劉勰所說的 “隱”，要有 “文外之重旨”、“義生文外”，這和 “意在言外”相似。但 “隱”不是僅僅要求有言外之意，更重要的還在 “隱以復意為工”，就是要求所寫事物具有豐富的含意，即要求 “辭約旨豐”、“言近意遠”。

除了言意關系的討論之外，《文心雕龍》中還有劉勰關于物感理論的思想，也深受玄學的影響。《文心雕龍》繼承并發展了《禮記·樂記》“感物而動”的文藝創作發生論的重要思想。《明詩》篇就提出：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”《物色》篇說得更為清楚：“物色之動，心齊搖焉”、“情以物遷，辭以情發”。《文心雕龍·物色》篇中說到：“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉。”外界景物的變化會直接影響到內心情感的變化。所以才會 “是以詩人感物，聯類不窮。流連萬象之際，沉吟視聽之區。寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。”可見劉勰并沒有止于 “情以物遷，辭以情發”的物感階段，而是進一步指出了從 “詩人感物”到審美意象物化的過程，強調了創作主體的心理機制的能動作用。

總之，六朝是一個政局動蕩、烽煙四起的時代，也是一個文化大裂變、大融合的時代，這為文化的整合創新、轉換生成奠定了基礎，劉勰及其《文心雕龍》正是在這樣的時代背景下應運而生的。所處生活時代的特殊性決定了劉勰所接受的文化影響也頗為復雜，他既鐘情于老莊，又篤信孔子之說，既有輕靈飄逸的道家情懷，又深得厚重質實的儒家精髓。而魏晉玄學作為魏晉六朝時代的產物，正好與劉勰相契合，其思想內涵也深深地影響著劉勰。

從哲學上而言，魏晉玄學提出和討論了許多哲學問題，在中國哲學史上影響至深，如本末、有無問題的討論，言意問題的討論等，這促使了劉勰思想中對于文學本質的追問，對于文學主體的探索。從思想史上而言，魏晉玄學結束了兩漢繁瑣的神學經學，開創了理性主義的精神，而在學風上更是創作出一種自由、開放、平等、獨立的風氣以及性情灑脫率真的生活方式，這促使劉勰思想中對于真情真性的重視，反對虛偽的情感。從美學和藝術上而言，魏晉玄學追尋的是一種人格美、神韻美，是一種 “得意忘言”的境界，這激發了劉勰思想中對于物感的重視，對于言意關系的探討。但最終，玄學思想試圖調和 “名教”和 “自然”的矛盾，使得它重視個性卻也不放棄儒家的規范，因此劉勰思想的深處還是受傳統儒家 “治國平天下”志愿的影響，認為文人當有文人之氣，當有濟世之情。而歸根結底，所有的這些受玄學影響的劉勰的思想在其著作《文心雕龍》中我們都能找到答案和規律。

[1]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學出版社，2008.

[2]湯用彤.魏晉玄學論稿[M].北京:三聯書店，2009.

[3]周振甫.文心雕龍今譯[M].北京：中華書局，1986.

[4]韓國良.魏晉玄佛及其對魏晉審美風尚的影響[M].北京：中華書局，2009.

[5]余敦康.魏晉玄學史[M].北京：北京大學出版社，2004.

[6]康中乾.有無之辨——魏晉玄學本體思想再解讀[M].北京：人民出版社，2003.

[7]牟世金.文心雕龍研究[M].北京：人民文學出版社，1995.

[8]楊明照.文心雕龍校注拾遺[M].上海：上海古籍出版社，1982.

[9]詹 锳.劉勰與文心雕龍[M].北京：中華書局，1980.