《論語》修身為政思想述評

王翰

（臺州市椒江區委黨校，浙江 臺州 318000）

□政治學研究

《論語》修身為政思想述評

王翰

（臺州市椒江區委黨校，浙江 臺州 318000）

《論語》是儒家的重要經典之一，集中體現了孔子關于政治、倫理、教育等方面的思想主張，但其核心卻是修身為政思想，主要體現在為人、為學、為政三個方面。

《論語》；修身；為人；為學；為政

儒家追求 “修身齊家治國平天下”的人生范式，而踐行該人生范式的前提和基礎在于修身，正如 《大學》所指出：“自天子以至于庶民，壹是皆以修身為本。”[1]而修身是為了實現仁德，為政者一旦具備了 “仁德”，再施以德政，國家就能長治久安。 《論語》作為儒家的重要經典之一，集中體現了孔子關于政治、倫理、教育等方面的思想主張，但其核心卻是修身為政思想。

一 《論語》關于為人的思想

倫理思想可以說是 《論語》的核心。無論是做學問或是從政，首要的問題是如何做人。如何做人必須要處理好自身與他人之間的關系。儒家將人與人之間的主要社會關系分為五種：父子、君臣、兄弟、朋友、夫妻，前三者為天然的交互關系，后二者為人為的交互關系，每一種關系為一 “倫”，每一 “倫”有其標準的倫理準則和行為規范。

在五倫之中，父子關系最為重要，孝是一切道德的基礎，要做到 “事父母，能竭其力”[2]。《學而》篇載，有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[3]如何才能做到孝呢？《論語》認為，在父母年老的時候我們要侍養他們，“生，事之以禮”[4]。不僅要養父母之身，還要安父母之心，安慰父母的感情。 “今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以有別。”[5]侍養父母應該懷有敬愛之心，情感備至，不然與飼養犬馬沒有區別。父母去世之后，我們還要永遠地追念他們， “死，葬之以禮，祭之以禮”[6]。倘若他們留下什么志愿與事業，我們更要努力加以完成實現， “三年無改于父之道”[7]。

君臣之間，應該 “君事臣以禮，臣事君以忠”。忠是從孝推演而來的。父親為一家之長，養育我們，君則為一國之主，保護我們，因此對父親應該孝，對國君就應該忠。 “資于事父以事君，而其敬同。”[8]所不同的，孝的濃度要甚于忠，忠的高度則超過孝。故 《論語》講：“事父母，能竭其力；事君，能致其身。”[9]侍奉父母應當盡力，侍奉國君則要獻出生命，不計較個人得失。 “微子去之，箕子為之奴，比干諫而死”，孔子贊揚他們憂君愛國的忠心，稱其為 “殷有三仁焉。”[10]

關于兄弟、朋友之間的倫理準則，《論語》也有充分的論述。兄弟關系是除父子關系之外的最親近的血緣關系，為了處理這層重要關系，《論語》提出了 “悌”的這個概念，并將其提高到與 “孝”同等重要的程度，“孝弟也者，其為人之本與！”[11]悌的意思是要 “敬愛兄長，順從長上”。《學而》篇中，孔子教育他的學生要 “入則孝，出則悌”[12]。這樣，弟弟敬愛兄長，兄長愛護弟弟，一種和諧的兄弟關系便建立起來了。

朋友關系是一種非血緣的社會關系，具有一定的廣泛性，同時也具有一定的自主性。 《顏淵》篇載：“君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內皆兄弟也——君子何患乎無兄弟也？”[13]可見， 《論語》認為只要尊敬別人，對人有禮有節，那么很多人都愿意跟你交朋友。對于交友的標準，《論語》有著明確的論述。《季氏》篇載：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”[14]可見，孔子對于交友有著特定的選擇標準，要跟具備優良品質的人交朋友。

關于夫妻之間的倫理道德， 《論語》中很少言及，只有 《學而》篇談到：“賢賢易色。”[15]對于妻子，要求我們應該重視其品德，而不應重視其容貌。

《論語》不僅提出了 “五倫”的倫理標準和要求，它還告訴我們處理 “五倫”應該遵循的原則：“直”和 “仁”。 “直”就是指人們應該按照自身的本性去做事，崇尚真性情，不要虛偽造作。《論語》中多次談到 “直”。 《雍也》篇載：“人之生也直；罔之生也，幸而免。”[16]人得以生存的關鍵在于遵循事物的常理，恪守人生的本性，如果心存邪私，矯罔不直，最多也是僥幸免于禍患。 《子路》篇載，葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”[17]孔子認為，父親偷了羊，兒子出于人之常情，不去告發，替其隱瞞，這是 “正直”的表現，是遵循人之本性的。至于“仁”， 《論語》中論及最多，最為孔子所推崇。“仁”字的寫法是人字從二，兩個人以上如何相處的意思。孔子將其定義為：“仁者愛人”，意思是人與人之間應該相親相愛。那么如何做到 “仁”呢？孔子認為 “為仁”的方法就是忠恕之道。消極地說，是 “己所不欲，勿施于人”[18]，也就是“恕”；積極地說，則 “己欲立而立人，己欲達而達人”[19]，也就是 “忠”。因此，我們希望子女如何待我們，就該先對父母如何；希望下屬如何待我們，就該先對領導如何。同樣，兄弟、朋友、夫妻之間，無不如此。這樣， “五倫”一以貫之也就是“忠恕而已”[20]。

二 《論語》關于為學的思想

孔子被奉為至圣先師，他留給后人更多的是他的學問之道。從 《論語》的記載來看，由孔子確立的儒家治學之道內涵非常豐富。這里擇其要者，展開論述。

關于學習的重要性，孔子認為學習是修身的起點，是人安身立命的基礎。 “不學詩，無以言”，“不學禮，無以立。”[21]孔子還指出： “好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”[22]一個人即使具備仁、知、剛、直、勇、信等道德品質，但如果不學習，缺少知識，這些好的道德品質卻會產生愚、蕩、賊、絞、亂、狂等不良后果。關于學習的目的，孔子在對比古今學習異同的基礎上指出：“古之學者為己，今之學者為人。”[23]學習應該仿效古人，謀求真才實學，致力于學問品德的提升，而不應像今人那樣，注重學習的功利性，將學習當做謀取官爵名利的工具。

關于學習的內容，孔子認為主要有四個方面，“子以四教：文、行、忠、信。”[24]文是指詩書禮樂，行是指社會實踐，此二者為人之外在的學習；忠是指待人忠心，信是指為人誠信，此二者為人之內心的學習。此四者是學習的先后次序，由外至內，由淺入深，使人得以全面地發展。關于學習的對象，孔子認為有三者：其一是書本上的知識，“行有余力，則以學文”[25]；其二是自身的經驗教訓，要經常自我反省，“吾日三省吾身”[26]；其三是別人的成敗得失，要 “見賢思齊”，“擇其善者而從之，其不善者而改之”[27]。

關于學習方法和學習過程，孔子提出了許多有價值的觀點。“學而時習之，不亦悅乎”[28]， “溫故而知新，可以為師矣”[29]。孔子認為溫習舊知識，能有新體會，新發現，這是符合事物的認識規律的。孔子還充分強調質疑和思考的重要性。“學而不思則罔，思而不學則殆”[30]，故學習要 “審問之，慎思之，明辨之”，做到思與學相結合。這里特別強調一點，就是孔子指出了學與行的辯證關系。 “誦 《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能轉對；雖多，亦奚以為？”[31]他認為，即使熟讀 《詩經》，深明政治得失與外交辭令，但是不會處理具體政治事務，也不能進行外交斡旋，那么讀書再多也無益。學習的最終目的在于實踐，在于能夠 “篤行之”，博學、審問、慎思、明辨為篤行之前提與基礎，同時也與其結合成為有機的整體。因此，孔子提出了 “學以致其道”的要求。此外，行對于學的作用，孔子也有著充分的認識。他認為行應該以學為指導，反對 “不知而作”、“不知而行”。

關于學習的態度和精神，孔子認為首先應該實事求是，“知之為知之，不知為不知”[32]。《八佾》篇載，子曰： “夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也。足，則吾能征之矣。”[33]《子罕》篇載，子曰：毋意，毋必，毋固，毋我。[30]由此可見，孔子治學尊重客觀事實，重視真憑實據，而不主觀臆斷，自以為是。此外孔子推崇好學樂學的治學精神， “學如不及，猶恐失之”[34]，學習應該持之以恒，鍥而不舍，同時要培養學習的興趣愛好， “知之者不如好之者，好之者不如樂之者”[35]，只有達到以學為樂的程度，才能 “發憤忘食，樂而忘憂”，最終實現 “君子下學而上達”的治學目標。

三 《論語》關于為政的思想

儒家認為，為人為學的最終目的在于為政，“修己以安人”， “修己以安百姓”。儒家的為政思想，其核心在于 “為政以德”。對此，《論語》系統地加以了闡釋。

為何要 “為政以德”？首先在于孔子認識到法律在維護社會秩序方面的局限性，他認為如果僅僅以嚴刑峻法來限制人民，人民只會迫于外在的強制力而遵紀守法，并不是發自內心地自愿地維護秩序，只有道德教化才能讓百姓心悅誠服， “道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”[36]。其次，孔子還看到了為政者的道德表率對于人民的重要作用。他認為為政者同時也是人民的教育者，教育者身教重于言傳，為政者以身作則，人民就能人心歸服而效仿之。 “君子篤于親，則民興于人；故舊不遺，則民不偷。”[37-38]

《論語》還指出了 “為政以德”的具體要求和措施。本文擇其要者予以說明。孔子認為要實行“為政以德”，首先要復禮正名。孔子時期周制趨于崩壞，社會秩序混亂， “君不君，臣不臣，父不父，子不子”，季氏 “八佾舞于庭”，魯國 “祿之去公室”， “政逮于大夫”，孔子認為 “天下無道”的主要原因在于 “名不正”。因此，當子路詢問治理國家的首要任務時，孔子答道： “必也正名乎。”[39]孔子所謂的 “正名”就是 “按照盛周封建天下之制度，而調整君臣上下之權利與義務”也即做到“君君，臣臣，父父，子子”[40]。孔子還認為當時的名之不正主要在于為政者，因此，為政者的復禮正名尤為重要。孔子面對季康子的問政，答道：“政者正也，子率以正，孰敢不正。”[41]

其次要以民為本。孔子的 “以民為本”思想具有多個層次。 《顏淵》篇載，子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”[42]孔子把 “足食”放在為政的首位，視其為為政的物質基礎與前提條件。 《先進》篇載，季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰： “非吾徒。小子鳴鼓而攻之，可也。”[43]孔子對冉求幫助季氏搜刮人民財富的行為大為惱火，號召其他學生群起而攻之，可見孔子非常反對對人民的過分剝削，他認為為政者應該“節用而愛人，使民以時”，“養民也惠，使民也義”。如果說 “足食”是孔子民本思想的低層次要求，那么 “富民”“教民”則是其高層次的追求。《子路》篇載，子適衛，冉有仆。子曰：“庶矣哉。”冉有曰： “既庶矣，又何如焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何如焉？”曰：“教之。”[44]同時，孔子自身也踐行其 “教民”的思想，他是中國歷史上私人講學第一人，主張有教無類， “自行以上束脩以上，吾未嘗無誨焉。”[45]

再次要選賢與 （舉）能。為政以德即為實行人治，需要為政者具備優秀的才能和道德。對此，孔子有深刻的認識。他提出為政者首要是親近賢者、尊重賢者。“居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”[46]“尊賢則不惑”。此外，還要選撥任用賢人。“先有司，赦小過，舉賢才。”[47]“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”[48]任用賢人才能使小人避而遠之，人民就會誠服。子夏對此深有體會，并解釋到： “舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選于眾。舉伊尹，不仁者遠矣。”[49]對于如何鑒別賢人，孔子也有其獨到的見解。 “聽其言觀其行”[50]，“視其所以，觀其所由，察其所安”[51]，“眾惡之必察；眾好之必察焉”[52]，“鄉人皆好之”或 “鄉人皆惡之”不如 “鄉人之善者好之，其不善者惡之”[53]。

最后要重義輕利。對于利益，孔子雖然很少談及，“子罕言利”，他認為 “君子喻于義，小人喻于利”[54]，但是他尊重人追求利益的本性，“富與貴，是人之所欲也。”[55]對于利益的獲取，孔子認為要 “見利思義”，“不義而富且貴，于我如浮云”[56]，如果合乎道義，那么 “雖執鞭之士，吾亦為之”[57]。即便如此，孔子還是傾向于重義輕利、以義抑利。孔子弟子顏回淡泊物質享受，致力于修行仁德，孔子對此評價到：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”[58]此外，孔子還講到：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”[59]因此，我們可以看出孔子主張為政者要淡泊名利，施行仁義之道， “君子之仕也，行其義也。”[60]

[1]朱 熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.4.

[2][3][4][5][6][7][9][10][11][12][13][14][15][16][17][18] [19][20][21][22][23][24][25][26][27][28][29][30][31] [32][33][34][35][36][37][38][39][40][41][42][43][44] [45][46][47][48][49][50][51][52][53][54][55][56][57] [58][59][60]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.5、2、14、15、14、8、4、216、2、5、140、198、5、60、156、188、63、42、201、207、173、83、5、3、82、1、17、18、152、19、28、100、95、68、12、90、145、150、143、145、141、131、153、76、150、20、147、50、17、189、160、42、39、80、78、65、190、220.

[8]汪受寬.孝經譯注[M].上海：上海古籍出版社，2007.39.

I206.2

A

1674-3 652（2012）03-0 029-0 4

2012-02-02

王 翰，男，浙江臺州人，主要從事政治文化學研究。

[責任編輯：雪 豹]