青少年慈善意識培養與校園慈善文化建設

陳東利

（同濟大學 馬克思主義學院 上海 200092）

中華民族是善良的民族，有著悠久的慈善傳統，但當下中國人的慈善意識和慈善行動與世界上慈善事業發達的國家相距甚遠。意識是行為的先導，事物的發展與人們的主觀意識密切相關，所以慈善事業的發展與公民的慈善意識有著密切的聯系。在美國，基于宗教的、教育的、歷史及社會文化基礎上的社會，公民的慈善意識是非常濃厚的，無怪乎美國是世界上慈善文化最發達的國家。而當前我國慈善事業發展的瓶頸就是人們的慈善意識比較淡薄，究其原因不僅有政治制度的、傳統文化的、法律政策等因素，學校教育也難辭其咎。青少年是祖國的未來和民族的希望，又處于價值觀的形成和塑造時期。學校是青少年接受道德教育的重地，對青少年慈善意識的培養可以促使其健康人格的成長與完善，為全社會公民慈善意識的提高奠定基礎，慈善意識教育進課堂與校園慈善文化建設迫在眉睫。

一、慈善意識是道德基于感性基礎上的理性升華

在當前中國社會轉型期貧富差距等社會矛盾日益凸顯以及社會主義和諧社會大力建設的背景下，“慈善”已然成為全社會關注的焦點，與之相關的話題頻繁見諸報端，慈善問題也成為了學術研究的一大熱點。“慈善”從不同的角度有著不同的內涵。從經濟學的角度分析，慈善是社會財富的轉移和再分配；從社會學的角度看，慈善是社會保障的有益補充；從政治學的角度看，慈善是對公平正義、人格尊嚴的追求。而從道德倫理的角度看，慈善是人類共同的道德事業，源于對弱勢群體的同情與關愛，體現了對人的敬畏與尊重，彰顯了是對人的德性的升華和完善，是人類文明進步的標志之一。從某種意義上說，發展慈善事業的動力是建立在慈善主體崇高的慈善價值追求之上的德性，“慈善”本身就是一種高尚的道德境界，是對人優良品性的高度評價。慈善本質上屬于道德范疇，慈善意識是一種價值觀念，是指人們在實踐活動中對慈善的了解、認識、判斷和感知能力從而激起慈善行為的價值觀念和行為態度。慈善意識對慈善事業起著道德支撐的作用，只有樹立現代正確的慈善意識，在全社會形成一種崇尚慈善的氛圍，才能促進慈善事業快速發展。

首先，慈善源于人類情感深處的同情與關愛。“人之初，性本善”，慈善源于人性的自然情感，是人類善良本性的顯現。《詞源》中對“慈”的釋義為“愛”，“善”是心地品質善良。《科學發展觀百科辭典》中將慈善意識定義為：“出自對人類的普遍的愛，而產生的捐款捐物給需要的人的自覺心理反應。”[1]所以，慈善就是同情、關懷、仁愛的愛心，并付諸“樂善好施”的行動。同情是人的一種本能，是一種身臨其境的感同身受。情感論的倡導者休謨認為，“人性中任何性質在它的本身和它的結果兩方面都最為引人注目的，就是我們所有的同情別人的那種傾向”[2]。亞當·斯密認為,“同情是指一個人作為旁觀者，看到他人產生某種激情，會進而觀察產生激情的當事人所身處的情境，并通過想象設身處地于當事人的情境中，而產生出某種與當事人類似的激情或情感的過程”[3]。叔本華認為，同情“是將他人作為一個自由主體和自我之目的來尊重所體現出的純粹道德傾向”[4]。西方哲人們對同情的闡釋與中國儒家孟子所講的“惻隱之心”是一樣的，“惻隱之心”即同情之心，這正是“仁”的開端，也是做善事的內在動力。康德也曾說過，“出于對人們的愛和同情的好意對他們行善，或是出于對秩序的愛而主持正義，這是非常好的。”[5]同情心是人最基本的道德情感，是作為一個社會的人最簡單、最基本的本能特征之一，同時又是在社會活動中形成和發展起來的社會性情感，具有倫理性。正是對他人痛苦的同情和憐憫，人才能愛人，才會產生扶危濟困之行動，慈善事業才得以發展。

其次，慈善的動機是出于道德責任。僅僅依靠短暫的同情這種感性道德沖動無法完成道德的使命、，由同情心引起的樂善好施的行為也有賴于慈善雙方對彼此關系的正確認識和對權利責任意識的覺醒。“道德責任是指我們對自己已經做出的行為或我們的品格所負有的責任，這種責任的存在與否，決定了我們是否應該受到譴責或稱贊。”[6]責任和義務總是被作為同一意思或近義詞來使用，細致地區分來看，責任和義務有所區別，所以道德責任(responsibility)不同于道德義務(obligation)，前者是自我主觀要求，后者是客觀必須。義務論的倡導者康德認為，“道德行為動機只能來自于具有普遍必然性的實踐原則，而不能產生于任何情感體驗和經驗事實”[7]。責任“所包含的道德強制力和道德理性，是所有道德規范中最多的，也是社會的道德要求和個人道德信念結合得最緊密的。從這個意義上說，是處于最高層次的道德規范”[8]。道德責任是人實現自我和完善自我的一種價值訴求，因為“作為確定的人，現實的人，你就有規定，就有使命，就有任務，至于你是否意識到這一點，那都是無所謂的。這個任務是由你的需要及其與現存世界的聯系而產生的。”[9]這與康德說的是一致的：“量力而行善是一種義務，不論我們愛他人與否，并不會使這一義務喪失任何意義。”[10]這種道德責任也說明了作為群居動物的人，互助是人類的一種本能，任何單個人離開了社會群體，無法獨立生存。與之相應，慈善的動機也是一種感性與理性的結合。“責任是慈善的基礎，慈善是一種道義責任和社會責任，是基于一種自覺自愿的行為，是發自內心的愛的表達和真情的流露。慈善的責任是愛的理性升華，是愛心的延展和深化”[11]。由此，人們把愛的表達從同情憐憫升華為一種道德義務，從而讓善舉從感性的行為上升為理性的行為，從個別行為走向普遍行為，從偶然之舉轉化為一種日常的生活方式。作為慈善主體，慈善行為不是恩賜和施舍，而是一種高尚的道德體驗，是自我社會價值的體現，是對他人和社會應盡的道德責任和義務。作為慈善客體，接受別人的善意和善舉不是低人一等，而是社會公平正義的體現，是作為一個社會成員享有的正當權益。

再次，慈善的個人價值目標是人格的完善。英國現代化理論專家英格爾斯認為“國家落后也是一種人格素質的落后”。中華民族偉大復興的重要標志之一，是民族成員人格素養的全面提升。馬克思曾講過一句發人深省的話：“人類歷史的進步無非是對人性的不斷改造而已。”現代公民意識的自覺性，涉及公民對自己的權利和責任，對個體與他人、個體與群體關系的全面發展，也是公民成熟、主動行使權利、履行義務的表現。慈善意識是一種超越血緣、種族、文化的對社會共同體的自覺關照，也是構成公民完善人格的重要部分。慈善的價值和意義并不在于一個人捐款的多少，其深層意義在于對慈善理念的追求和道德品格的實踐，它為有愛心的人提供了一個奉獻的平臺，也是一次提高和展示自身道德人格的機會，這才是慈善的真諦。

二、青少年慈善意識培養的意義及現狀

教育的本質是人格的完善，其核心是道德人格的健全，最終目的是人的全面發展。青少年是祖國的未來和民族的希望，他們的人生觀和價值觀對于國家和個人都具有重要的意義。作為一種道德實踐，青少年慈善意識的培養尤為重要，主要是基于對青少年自身人格塑造和良性社會觀念的養成來考慮。

首先，慈善意識的培養有助于青少年完善人格的塑造。處在自我意識和主體意識形成過程中的青少年，是社會文明的學習者和傳播者。作為祖國的未來和民族的希望，青少年慈善意識的激發必將為中國慈善事業注入新的活力。青少年是推動慈善事業的強大后備軍，通過對參與慈善活動，可以讓青少年感受愛心、培養責任感，最終成長為具有歷史使命感和社會責任感的社會主義接班人。同時這是一個心靈凈化的過程和價值引導的過程，讓他們懂得對于那些需要幫助的人群去付出他們的愛以如何去付出他們的愛。培養青少年良好的慈善價值觀可以促進其人格的健全和成長，進而可以為全民慈善意識培育奠定基礎。通過慈善意識的培養，可以提高青少年對社會的服務意識和奉獻意識，引導其擁有正確的人生觀和價值觀，塑造其完善的道德人格和良好的道德素養。

其次，青少年慈善意識的培養有助于社會慈善觀念的提高與和諧社會的構建。社會轉型期也是矛盾多發期，市場經濟的負面影響導致社會上拜金主義、享樂主義和極端個人主義崇拜以及整個社會道德水準的普遍下降。諸如“扶不起的老人”之類的話題屢屢見諸報端，在這種社會環境之下，青少年也不同程度出現了“社會冷漠病”。發展心理學的研究表明，青少年時期是培養行為習慣和樹立價值觀的關鍵期，比爾蓋茨在與北大學生交流時說：“在中國經濟如此成功的今天，年輕人的價值觀將發揮巨大影響……伴隨社會發展，慈善事業必須能夠讓大家都享受到社會發展所帶來的成果，年輕人可以在其中發揮最大的作用。”通過慈善意識的培養，激發青少年潛在的對他人的關愛之心，有利于和諧社會的構建與社會整體文明的提高。

當下中國青少年慈善意識培養的現狀如何？需要關注兩個方面的現狀，一是青少年慈善意識的現狀，二是學校慈善意識培育的現狀。首先，來看一下青少年慈善意識的現狀。目前對大學生、青少年參與社會慈善狀況的調查的分析表明，青少年慈善觀念薄弱，慈善熱情不足。很少人有經常性地參與慈善活動，只有碰到重大社會事件才去參與，慈善方式以單一地捐贈錢物為主，并且慈善動機復雜多樣，有調查顯示，57.4%的大學生表現為利己性利他動機，63.2%的大學生表現為利他性利他動機[12]。受到社會整體功利主義的影響，雖然多數大學生都參與過慈善這種利他行為，但一半以上學生的慈善動機是為了實現個人利益。當然出現這種狀況的原因是綜合因素影響的結果，比如青少年慈善知識的缺乏，對慈善的性質、國家的慈善政策、有關慈善的法律法規知之甚少，甚至對慈善存在誤解；慈善意愿薄弱受收入狀況、捐贈方式、慈善組織公信力等客觀因素和感恩意識、責任意識不夠等主觀因素的影響。其次，學校在青少年慈善意識培育方面相對缺位。重新思考我國慈善觀念滯后、公民慈善意識淡薄的原因，縱然有法制、環境、組織等方面的問題和原因，但慈善意識教育的缺位是更為根本的問題。目前在我國學校教育體系中還沒有專門的慈善文化教育體系，學生成長體系中并無慈善文化培養體系。作為道德教育的一部分，慈善意識培養在學校德育中也處于隱性教育的一個角落。學校的慈善意識教育仍處在“做一個報告”、“開一個會議”這種不定期、不系統、不規范的自發發展階段，缺乏科學合理的慈善教育培養體系，不僅直接影響學生對必要的慈善文化知識的系統把握和慈善意識的養成，也在一定程度上延緩了我國慈善事業的發展進程。

三、青少年慈善意識培養與校園慈善文化建設

民政部發布的《中國慈善事業發展指導綱要（2011—2015年）》指出：“加強慈善學科建設，制定慈善教育計劃，指導學校在德育課程中培育慈善意識，弘揚慈善行為，并納入學生素質評估中。”一個社會要能夠使人們成為具有慈善人格的公民，重要的也是關鍵的措施就是進行慈善責任意識教育。所謂慈善責任意識教育就是有組織有計劃和有目的的對行為者進行思想、政治、道德多方面施加影響的教育過程，培育慈善責任主體。“學校不是慈善機構，但它應當是培養慈善心腸的沃土。”學校教育在某種程度上決定了一個人未來人格的走向，從而影響到未來社會的道德風尚。青少年獲取知識以及世界觀形成持續最長的時間是在學校度過，學校應是青少年學習、獲得系統的慈善知識、接受慈善理念教育、養成高尚慈善道德的主要渠道。

首先，要將慈善意識教育引進德育課堂。無論是慈善理論教育還是慈善實踐教育，都有其自身的發展規律可循，遵循一定的規律進行教育模式的創新。教育需要載體，學校是青少年接受教育的最主要、最重要的場所，只有把現代慈善素養培養的任務明確納入現行教育目標體系中，才能有系統、有計劃、科學、有效地付諸實施。在西方發達國家，由于具有悠久的慈善傳統和成熟的教育機制，已經形成了一種全民慈善的良好氛圍。哈佛商學院的學生們上的第一堂課是商業倫理學，這些未來的企業家們從第一堂課就需要學習企業家如何出色地服務和回報社會。我們有必要借鑒西方的做法，在大中小學教材中增加慈善歷史及相關知識的普及。要進行慈善教育內容設置，高質量的慈善教育內容是慈善意識教育成功的基礎。慈善意識是體現的核心是愛與責任，慈善文化的核心是“利他主義價值觀”，因此應當培養青少年基本的道德品質和道德要求，要進行愛心意識、利他主義、感恩意識和責任意識教育。加強慈善仁愛的理念教育，使得青少年學生從小就樹立仁愛意識，認識到樂善好施是美好品德，使慈善理念成為每個公民的內在要求，為樹立慈善仁愛的意識和公民完善人格奠定基礎。以高效課程為例，可在思想政治理論課程如《思想道德修養和法律基礎》中增加有關慈善的歷史、慈善的現狀、慈善事業與社會保障、慈善組織概論等方面內容，提高大學生的慈善認知能力，讓他們了解慈善的責任和使命，為他們將來發揮慈善主體的作用打下堅實的基礎。

其次，要加大校園慈善文化建設力度。校園文化是一個學校特有的精神環境和文化氛圍，是在校園這樣一個空間里，以學生為主體，以課外活動為主要形式，體現校園精神的一種群體文化。校園文化具有明顯的德育功效,具有明顯的認識導向和價值導向功能,是對青少年進行公民精神教育的理想途徑。它在培養人、塑造人、轉化人、發展人、完善人的作用與德育本質是一致的,它可以引導學生塑造正確的人生觀和價值觀,升華學生的社會責任感。校園慈善文化建設是學校開展慈善文化，普及、傳承并弘揚慈善理念的各項校園活動，旨在引導學生的慈善觀念，培養學生的慈善品格，引導學生的慈善行為。作為道德教育的第二課堂，學校應盡可能多地為學生提供實踐慈善理念的平臺，多開展各種慈善公益活動，利用宣傳與鼓勵的方式，營造校園慈善文化氛圍，促進校園慈善文化建設。第一，注重理論與實踐的結合，注重個體的道德實踐。慈善意識教育本質上是實踐性的，它源于人們物質生活過程中的社會交往活動，因此應當在社會實踐中歷練并養成人的慈善品格。應為學生提供更多的實踐機會，做到知行合一。要實行多樣化的實踐活動，參加社會公益活動及志愿者活動，讓青少年學生體驗到關愛他人、奉獻自己一份力量的幸福感，以及社會主義大家庭的溫暖，還可以提高學生的感恩意識，提升社會責任感。應該摒棄以往的形式化、突擊式的活動方式，應做到經常化、普遍化和規范化。第二，完善綜合素質評價體系。從精神方面來看，慈善不僅可以使學生獲得心靈的慰藉和自我價值的實現，而且可以使他們獲得他人與社會的廣泛尊重和信任，降低他們人際交往的成本，改善他們的人際關系。大學生在慈善活動中獲得精神回報既要通過個人評價和社會評價來實現，也要利用學生綜合素質評價標準來引導。總之，青少年群體作為未來慈善事業的重要主體之一，其慈善意識培養具有時代性和必要性。要多層次全方位，從課程體系的設置，到校園文化的建設，從各個渠道宣傳現代慈善理念，營造良好的慈善氛圍，培養其強烈的慈善意識，為個人道德人格的塑造和社會主義和諧服務。

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