劉 娜
(山東外貿職業學院,山東青島 266071)
她是個雌性?
——文化研究中的西方女性主義管窺
劉 娜
(山東外貿職業學院,山東青島 266071)
女性主義是西方一種影響廣泛、意義深遠的政治運動和社會思潮,其擁躉者們一直在為她們的生物性和社會性地位做斗爭。這一運動已有了上百年的歷史,種類繁多,流派林立,并呈多元化、跨學科發展的態勢。從文化研究的角度對女性主義的發展歷程和地理位置上的三大分支進行梳理,對于我們了解并正確看待女性主義以及其多元化發展的不同流派有重要意義。
文化研究;女性主義;社會性別;父權制
“文化研究”一詞出現于20世紀末,是指“結合文藝理論、電影/電視研究、社會學與文化人類學對工業社會中的文化現象的一種研究。主要針對的問題是某個文化現象中的意識形態、種族、社會階層和社會性別。”[1]女性主義作為以社會性別為研究對象的學科,也就當仁不讓地在文化研究中占有了一定領域。尤其在后現代語境的今天,性別文化日益突顯,西方女性主義作為新興的、強有力的理論力量,從社會性別的角度向傳統的、男性中心的學術觀點和方法發出挑戰。
西方女性主義的產生既有社會歷史的原因,又和精神分析、解構主義和后馬克思主義等思潮的影響和激發密不可分,具有濃重的政治傾向性,表現出強烈的意識形態色彩和實踐特征,成為人們看待問題的一種獨特視角。本文試結合女性主義在發展過程中的各種不同主題從文化研究的角度來對其進行簡要的敘述。
西方女性主義自發生以來已歷經兩次主要浪潮。[2]第一次浪潮出現在18世紀的法國大革命時期。受啟蒙運動和個人主義的影響,當時的女性主義者主要關注女性的自然性利、公平和民主,核心問題是爭取婦女享有選舉性、參政性和受教育性。剛剛登上舞臺的女性主義這時在很大程度上還沒有自己真正的理論,多以“婦女運動”和“婦女問題”等術語表述。
自第一次世界大戰把西方廣大婦女推向工作崗位時起,女性主義第二次浪潮開始了。此時的女性主義者開始建立自己的文化理論,并且渴望達到哲學的層次。女性主義也有了自己最重要的刊物《女性觀點》。開啟第二次女性主義浪潮的重要人物被公認為是英國的弗吉尼亞·伍爾芙和法國的西蒙娜·德·波伏瓦。在此文中,父權制的殘酷性猶如冰山一角,緩緩進入人們的視線,一度被隱而不彰的菲勒斯中心主義在伍爾芙的虛構描寫中顯出真實的丑惡和猙獰。[3]44-51波伏娃指出:“一個人之為女人,與其說是‘天生的’,不如說是‘形成’的。”[4]第二次浪潮的女性主義注重改造傳統的學術道路,致力于女性主體的建構,女性與男性之間應該是主體與主體的對話,而不是客體與主體的關系。
西方女性主義在第二次浪潮中有了自己的基本思想,其批評和理論的發展均圍繞著批判女性被視為男性的附屬或“他者”而展開。在文化研究中,主要有美國,英國和法國三個學派。這些學派都承認婦女受壓迫的歷史事實,并主張女性主義文學批評走出文本,為結束現實社會中婦女處于“第二性別”的狀況而努力。這三種流派在方法和側重點上存在著明顯的區別。美國著名女性主義批評家艾琳·肖沃爾特很精辟地總結了這種方法上的不同:“英國女性主義批評本質上是馬克思主義的,強調壓迫;法國女性主義批評本質上是精神分析學的,強調壓抑;美國女性主義批評本質上是文本分析的,強調表達。然而,它們都是以婦女為中心的文學批評”。[5]243-270
2.1 美國女性主義
美國女性主義注重對性別和社會性別的區別,認為前者是生理的,而后者則是歷史、文化造成的;進而指出女性特征和男性特征也不是由生理決定的,而是后天在文化環境中人為形成的。因此,女性和女性特征的區別就是生理的和文化的區別。
1970年,凱特·米萊特從社會、文化、歷史等外在的因素分析歐美著名男性作家D.H.勞倫斯、亨利·米勒和諾曼·梅勒等作品中對男女關系的描述,認為以男性為中心的文化構建了婦女長期的負面形象。 在對男性至上主義的批判過程中,婦女自己的文化也得到迅速恢復和繁榮。肖沃爾特認為發現了“婦女作為文本意義的生產者”,創立了“女性批判學”理論。借女性主義批評界的批評實踐進一步來證明她的“女性批判學”的可行性。[7]文化主義特色濃厚的美國女性主義文學批評以性別和社會性別身份為出發點,在批評實踐中努力使婦女“從邊緣走向中心”,具有一種美學的現實主義特色。美國女性主義也從20世紀60年代的反理論,反主流傾向走向80、90年代的理論復興,進入主流。
2.2 英國女性主義
在19世紀第一次女性主義浪潮中,英國婦女就用自由主義女性主義理論向社會顯示了自己的政治化傾向。英國女性主義將馬克思主義和結構主義結合起來,利用阿爾都塞的意識形態獨立論、薩特的存在主義和巴爾特的符號學,在物質生產模式的范疇里發現了女性主義的定義及其以后的影響,并由此形成了英國的社會主義女性主義的新特點:即把馬克思主義的階級分析法與女性主義的性別分析法結合起來,通過對性別作為主體的質問方式來實現女性主義的批評分析。
馬克思主義-女性主義文學集體的成員之一米歇爾·巴雷特,在《當今女性壓迫》一書的第一版中認為:要么性別區分與階級區分相分離(然而阿爾都塞的意識形態獨立論對兩者都合適,男性至上主義的觀念有效地復制出父性制的主導地位),要么性別區分與階級結構結合起來,并能以此來解釋阿爾都塞的物質觀。[8]在20世紀80年代,英美女性主義中對男性主流的解構和新法國女性主義中后結構主義主題學的研究就都變成了顯學。
2.3 法國女性主義
與英美女性主義不同,法國女性主義文學批評一直注意理論的建設而輕視文本評論。其女性主義的思想深受結構主義精神分析學家西格蒙德·弗洛伊德、雅克·拉康和解構主義哲學家雅克·德里達的影響,吸收了語言學、哲學、心理學等多種理論的精髓,使得法國的女性主義由具體的政治運動轉向抽象的文化理論。
根據拉康的思想,法國女性主義者強調語言作為公眾話語媒介的社會文化屬性,認為我們所使用和熟悉的語言絕對是男性文化的產物。婦女在社會中的臣屬地位并不是由先天的兩性差異導致的,而主要是一種話語建構的結果。西蘇和依利格瑞以女性區別來詰疑二元對立式思維范式的統治地位,推翻身體/婦女作為文化上的被動的、次要的種種歷史與現代的文化建構。法國的女性主義采取一種激進的態度,以語言為戰場建立了顛覆父性重建女性的理論。但是,有的批評家認為“將語言作為一種反對勢力,或創造一種女性特殊的語言卻內置了女性唯本主義(Essentialism)的危險性”。[9]95-140
從西方女性主義的歷史可以看出,西方女性主義不是一個完整的思想體系,歷經百年發展仍然龐大松散。在發展的過程中受到了其它理論思潮的影響,呈現出分化和多樣化的趨勢。并在方法論上形成多種不同的流派,如自由主義女性主義、激進女性主義、社會主義女性主義、馬克思主義女性主義、后結構主義女性主義、后現代主義女性主義,等等。
馬克思主義和社會主義女性主義是在20世紀70年代后期,以修正激進主義的觀點和補充自由主義的面目出現的。社會主義女性主義深受空想社會主義學說和馬克思恩格斯觀點的影響,擅長從經濟的角度來剖析兩性關系的實質
女性主義在自身發展的同時也在很大程度上受到了西方當代思想的影響,其批評涉及的范圍廣泛,文本復雜,使得它“必定要卷入各種思想方法和批評技巧——文本間的聯系,政治歷史和社會文化分析,馬克思主義思想,精神分析以及后結構主義的語言理論”。[10]后結構主義的女性主義用多元性和差異性來闡述社會關系,而不用同一性和統一性;關注各種“機構”的重要性,重視“結構”在社會實踐中的作用;對男性性力和意義進行挑戰。所以在精神分析和解構主義的影響之下,后結構主義女性主義渴求這種在科學、哲學、文學藝術和女性主義本身的著作中被排斥的聲音。女性主義批評把女性的再現解讀為雙重反映的鏡子:當這些話語反映婦女遭受“失語”的痛苦時,這種否定的形象也產生鏡子的功能,反映出男性主體承認自己是個整體。
“后現代主義”從解構文化開始,指出現存的思維習慣,習俗和道德等被人們當成“人之常情”的東西并不具有“真理性”意義,它們是“人”所為的。后現代主義進而解構了“人”,認為人的主體性是特定的歷史時期,特定的地理環境以及特定的政治綱領的產物,不是天經地義的。“天賦人性”也受到了挑戰。安德斯·哈森認為高級的現代主義有一部分就是通過與大眾文化的并列來創建自己,后者將性別有效地劃分為“女性和弱者”,只要后現代主義將這一高級的現代主義解除中心,那么大眾或女性就需要“重新中心化”,不僅如此,連一般邊緣化了的事物也要“重新中心化”。[11]后現代主義女性主義同樣也把目標集中在相似的論題上,如注重尋求現代歷史的根基和專制主義;批判西方現代(即男性)學術界的客觀主義和唯理性;呼吁更換原有的或尋求表述人類知識的不同的方式及內容等。[12]101-106
女性主義研究作為文化研究的一部分,現已引起人們的廣泛關注。盡管目前還沒有統一的理論和批評標準,但女性主義運動的浪潮已不可避免地在全世界范圍內展開,并產生了許多“邊緣”的女性主義派別,如第三世界女性主義、黑人女性主義、生態女性主義、后殖民女性主義,等等。所以,在后現代的文化背景下,意識到自己的“內部差異”,將后現代主義對大型歷史敘事和玄學話語的懷疑與女性主義的社會批判力量結合起來,構思一套哲學的批判性理論,就成為在后現代社會中女性主義者無可規避的艱辛任務。
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G112
A
1671-8275(2012)03-0030-03
2012-04-20
本文系山東省高等學校優秀青年教師國內訪問學者項目經費資助課題(項目編號:201009-201107)階段性研究成果。
劉娜(1977-),女,山東青島人,山東外貿職業學院公共外語部講師。研究方向:中西文化對比與外語教學。
之 者