商周時期的民歌精品——鄘詩探源（下）

丁身偉，吳燕華

（1.韓山師范學院中文系，廣東潮州 521041；2.潮安縣松昌中學，廣東潮安 515645）

不明歷史的后代人張冠李戴地把原來應屬于鄘國的詩歌歸入衛國。因此，鄘詩不能被正確理解，導致矛盾百出。鄘國詩歌是獨立的，它反映了鄘國的人情風俗地理風貌，把它歸入衛詩是極其錯誤的。本文擬在一定范圍內，引述鄘詩，加以詳細分析，尋其蹤跡，恢復鄘國詩歌的本來面目。《水經注》曰：“漢水又東經信陵縣，南臨江，東傍深溪，溪源北發梁州上庸縣界……”漢水的存在，使我們清楚地認識鄘國的所在地。前280年，秦取黔中郡，“楚割漢北、上庸地給秦。”[1]68這是戰國后期的事，上庸的地名仍在，地點在漢水西南，“醴水又東，與葉西陂水會。縣南有方城山，屈憲所謂楚國方城以為城者也。”[2]313方城山曾是鄘國的地方，而葉縣西邊就點明其地址，這都能說明鄘國的地理方位。“方城即南蠻府也。”可知衛與南蠻不沾邊。《水經注》：“縣以延熙中分巴立巖渠郡。蓋古賨國也。皆賨民所在。……其人勇健，好歌舞，高祖愛習之，今巴渝舞是也。”[2]440鄘亡巴存，故漢高祖只提巴渝舞。賨國管汝水一帶的百濮，即在原鄘國的東北邊，在三川之源頭。

鄘國之所以成為百業大國，其地域先為夏族所居，后又為商殷人住地。商族的住地先在商于即西亳，后來搬遷至耿（在黃河三峽附近稱為唐），商人第三次遷都于朝歌。在商朝期間，濮人被定居于此，專門為商制作幾十種器物：而在三川地帶的濮人是專門為商統治者提供水產食品，“結舫水居者五百余家”。統領百濮的是住在今陜西白河東南的麇，其領導百濮造反，賨人大約是專門負責收集為商朝提供貝貨幣，“賨，南蠻賦也。”前511年，有“百工叛變及百工盟”的文字記錄，地點亦在鄘及百濮的三川地區，百工就是其身份，比鄘濮明確。

1.《定之方中》

定之方中，作于楚宮。揆之以日，作以楚室。樹之榛栗，椅桐梓漆，爰作琴瑟。

升彼虛矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京，降觀于桑。卜云其吉，終然允藏。

靈雨既零，命彼倌人，星言夙駕，說于桑田。匪直人也，秉心塞淵，馬來牝三千。

此詩三章共21句。如果按照朱熹的解釋，則是衛文公（前660年）發展農工商而使衛（在楚丘）迅速富強。我認為，這是離開詩的文字內容，而隨意塞進遷都后的衛國事情（其文內容來自《左傳》），使讀詩者無從認識詩的真正內涵。在楚丘的衛國與在漢水南邊的鄘國，東西兩方，族群不同，風俗不同，地位不同，可以說是風馬牛不相及。

其實，這首詩是寫鄘國在楚國的奴役下修建宮殿，而且楚國還掠奪其財富，并“馬來牝三千”迅速暴富起來。詩一開始是“定之方中，作于楚宮。揆之以日，作于楚室。”定星在黃昏時出現在天空正中，點明時令季節在農歷十月，是修筑建設的最佳時間。《左傳》：“凡土功……火見而致用。”揆日是立木條而確定太陽的方向及日影長短，使宮室的方位正確不出差錯。從此詩句可以看出鄘是建筑業的能手，所以我們認定其為修建大國。這里是為楚國而勞作，被役使，以作苦力的身份出現，是奴隸是亡國奴。所以其身份是明確的。“樹之，爰作”三句，從種樹至砍樹，時間跨度很長，不可能同時出現，但其著眼點不是種樹而是伐樹。砍伐樹木作為修建宮室的木料，是極艱苦的勞作，但要在規定的時間中完成。建筑完成后還要制作樂器，如琴瑟之類，為了精美還要加上油漆。這是又一種工序，是木工的細活，需要另一種人才。所以稱其為制樂器大國是不過份的。

詩里的楚宮楚室，是郢都。前689年，楚始都郢。而決不是滅亡后的衛國楚丘。若如朱熹等的觀點，硬把鄘詩歸入于衛，是極大的方向性錯誤，從熊鬻入周并跟周武王一起攻打商紂，封于楚而建國，才400多年（至鄘被滅之時），其先在丹水北岸，后來京都搬遷至郢，百廢俱興，需要建設的項目更多。這與詩的內容十分符合。《水經注》：荊山在景山東百余里。地點近麥城。這是楚國的中心區域。又記：“沮水出沮陽縣，西北景山。即荊山首也。”楚的建筑工地接近鄘國。

鄘國被學者賦予制樂器大國，這與詩的內容完全一致。而衛戴公（前660年）遷都是被狄人打敗，在眾多國家的幫助下才得保住性命，才能遷移并新造京都。這種亡國悲慘的心思哪來栽樹砍木，而且制作精美樂器的心情呢？朱氏評：“衛為狄所滅，文公徙居楚丘，營立宮室，國人悅之而作是詩以美之。”純屬附會。經濟是基礎，衣食不，哪來樂器音，何況亡國的心病還歷歷在心頭！

第二章前五句（升彼……于桑），又一次肯定地點在荊楚國。新建的堂既新又锃亮，使鄘人一見既恨又愛。愛，那是自己的勞作成果，恨的是享有此高堂的是掠奪者楚國。還有那樹木蔥蘢的景山。湖北省有景山，在緯線31°，經線112°（今仍有京山），就在鄘國的東南方，距離不很遠。景山與京出現在同一詩句里，大約兩地相去不遠。歷史上有巴人攻打楚國至枝江戰事。前675年，“楚文王抵御巴人”，在今湖北枝江西邊，楚國失敗。后來，楚國遷都于郢，大興土木，鄘國免不了要被剝削承擔這一繁重的勞役（堆土成高丘并建屋室稱為京）。請注意詩中的“虛”字。有一說是故鄉，若同意此說，那是鄘地的故鄉。為什么被廢棄而成虛呢？那是鄘國部分地方先被楚國所侵略破壞的鄉邑村落。最后，在前611年鄘被周邊的三國所打敗且被瓜分。可以肯定，此詩作于部分鄘地被楚國占領后的奴隸生活，最先落入楚國的可能是鄘的方城地域，因為楚國就在鄘的東南方。后來，鄘被楚侵吞了，與詩里所描述的一致。鄭子產有分析大小國家關系的語言：小國處在大國中間，不但被侵略，還被剝削交稅，處境十分艱難。鄘國人成了奴隸，其生活自然十分苦楚。文獻中有載：小國要事先準備一定的財物，以備隨時獻給侵略的大國，以求得短暫的安寧。前567年《左傳》記：“莒人滅鄫；鄫恃賂也。”就是說鄫國人賄賂了莒人，認為平安無事了，沒有設防，結果被莒人所打敗消滅。上文曾提及齊國因戰敗求和而賄賂晉國的很多大小官員才得到安寧。所以這個虛是指鄘的村邑被楚踐踏后的虛。

這首詩曾被統治者貴族所篡改。“卜云其吉，終然允藏”兩句詩，告訴了后代的讀者許多秘密。這個卜決非被壓迫的奴隸鄘國人的卜，而是占領者楚國人的卜。這里不是泛泛的吉，而是很具體很實際的吉。最后的結果是相信（允）善（藏）。即是說鄘國人所作的一切，對于楚國統治者來說，十分適時，十分有利，因為這樣做的結果是像京城這建筑富麗堂皇，充實了楚統治者的居住享受，還有豐富的物質生活基礎：桑田的茂盛。于是“終然允藏”，被有權篡改的貴族文人所選中并且利用，而且演繹成“登高能賦，可以為大夫”的信條根據，而奴隸如鄘國人沒有份的。《漢書司馬遷傳注》引晉灼云：“藏獲，敗敵所被俘獲為奴隸者。為奴者不敢橫恣，故藏引伸為善義。”篡改者為什么用這個藏獲而不用善，是因為被其利用的是鄘國奴隸即藏獲（此詞來自甲骨文，藏字是戰勝者的戈刺著敵人——臣）。

第三章“靈雨……三千”，直指侵略的楚國貪得無厭，迅速暴富起來。此章的前四句，寫部分鄘國人當了奴隸，不分日夜地給楚國奴隸主辛勤勞作；勞動時住在田野中的廬舍（說：音賦，說于桑田），披星戴月地耕種。《說文》：“倌，小臣也”。這是為主人駕車的奴隸，身份明確，無疑是當了亡國奴的鄘國人。“星言夙駕”，勞作時天上的星星還未隱去呢。這與高玉寶的《半夜雞叫》幾乎相同。叫人早起早出工的是奴隸主貴族，趁早出工的是奴隸傭工。

后三句“匪直人也，秉心塞淵，馬來牝三千。”揭示的是當了奴隸的鄘國人對奴隸主的咬牙切齒的責罵：主人不是有良心有德行的人。直者德也，心地善良，為人正直，品德端正。秉是取或拿。楚國統治者對于鄘國奴隸的勞動果實真是貪得無厭。他們拿我們的心（秉心）實指勞動成果，填塞他們的貪婪無厭的深淵（貪心），怎么能夠填滿啊。周文王招賢人，楚人鬻熊入周，他跟隨周武王攻打商朝，勝利后封于楚國。經過幾代人的努力，至前704年楚武王才用武力攻占漢水以南的百濮之地，直至前611年滅亡鄘國，楚國的大國地位基本確立，終于積滿了“馬來牝三千”等財富。馬七尺以上為馬來，意指有很多高大強壯的馬，而且有許多母馬。《易》曰：“畜牝牛吉。”母馬能繼續繁殖，所以是吉。

朱熹認為寫的是衛國的文王，“衛國之富可知矣。”這是照搬《左傳》的文字。前658年，齊桓公“封衛于楚丘”。“衛文公大布之衣大帛之冠，務材訓農，通商惠工，敬教勸學，授方任能。元年革車三十乘，季年乃三百乘”。《左傳》49是引詩，并非作詩，如此就有其選擇性，不一定很對應。《定》詩說的是“馬來牝三千”，而說衛文公的是“三百乘”，一是馬一是車，不同物不好比較，所以肯定《定》詩是寫衛文公也就不能成立。《記》曰：“問國君之富，數馬以對”。明顯是二物，朱氏混為一物，是有意還是糊涂？

總之，《定》詩是寫當了奴隸的鄘國人給楚統治者當牛作馬而創造財富時的苦辛以及楚奴隸主貪婪及迅速暴富。

朱熹一定要把《定》詩塞給衛國，是不顧歷史事實，一廂情愿地胡亂拉些歷史故事，離開詩的文字內涵而附會給衛文公。鄘國有時被稱為戎或為蠻，有時歸入百濮，地位不如周族的后裔衛國顯赫。蠻，是周人對東南各族的稱謂，若把鄘詩歸入衛國，無異于周人自己輕視自己。漢代的許慎在《說文》中注釋：“鄘，南夷人也。”許氏所說符合歷史事實，而朱氏為何不知道呢？

2.《相鼠》

相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為？

相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟？

相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？

《相鼠》是鄘國人咒罵楚國統治者的詩。

過街老鼠，人見人打。這是我國的民俗，老百姓的思想。在《詩經》中，鼠是壞東西，代表壞人，尤其是指貪心狠毒的奴隸主貴族。《碩鼠》：“碩鼠碩鼠，無食我苗。三歲貫女，莫我肯勞。逝將去女，適彼樂郊。”這是魏國的奴隸揭露奴隸主（周的宗親）的嚴重剝削，并想永遠離開凄慘的魏地的心思。“相鼠”即奴隸給其主子看形相，是比喻性的抒發。主人比不上老鼠，因為其“無儀、無止、無禮”。奴隸主趾高氣揚，不可一世，以勝利者強硬者富貴者而自驕，壓迫凌辱奴隸是其慣技。“相鼠有齒，人而無止。”指其貪得無厭，有齒而能食，見好食的東西便食便拿取，因其貪念是無止境的。

鄘國因為戰敗而被滅國，或逃走或當奴隸。他們的命運比“碩鼠”詩中的奴隸還要悲慘，因為“碩鼠”里的庶民還可以逃走，去尋找能使他們快樂的地方，他們是周族人。《相鼠》寫的是亡國的鄘人——異族人，沒處可逃，只有認命，因而他們只能咬牙切齒地痛恨，希望奴隸主快點死去。這是不平心思的渲泄，沒有別的辦法呀。前562年，魯國的三大家族“三分公室”其中有孟孫氏使其民一半為臣（奴隸），叔孫氏使民盡為奴隸。這就是庶民的命運。直到鄘國滅亡，殉葬之風還頗盛行，有的奴隸還被用于奴隸主的祭品而被殺被焚，商代甲骨文中多有記述。

這首詩只用比喻，沒有具體描述，沒有細致的抒情，要咒就直載了當地罵。這是民歌的特色，直接地表述，毫不掩飾，可知歌者處境的艱難，活得太辛苦了。這首詩應寫于鄘國部分地方被楚國侵占以后的事。這時鄘國仍存在，但方城（前624年）已被楚侵占。《定之方中》一詩最能說明這一點。

3.《蝃蝀》

蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠父母兄弟。

朝濟于西，崇朝其雨，女子有行，遠兄弟父母。

乃如之人也，懷昏姻呀，大無信也，不知命呀。

此詩反映的內容最古老亦最特別。當事人即青年戀人對婚姻的愚昧行為，旁觀者清，反映了符合情理的評判人的進步認識。筆者認為評判人是原來的鄘國人，而青年戀人則是才被鄘國侵占的別國人，或居住在周圍的后來移民者，如流雜城的人，陸渾人等。

伊洛之間，種族繁多，民族雜居，后來，秦、晉又從六盤山以西遷入陸渾人，以及西王母祠。前638年，“秦、晉遷陸渾之戎于伊川，故縣氏之也。”[1]26國別甚多，有百濮之稱，文化落后，有的仍處于原婚階段。周朝的史官辛有曾予言：“不及百年，此其戎矣。”這里有“鄤聚、今名蠻中是也”。民族繁多，文化差異，婚姻狀況自然有進步與原始的差別。

全詩三章共12句。前二章為一個內容，后一章為另一內容。

第一節寫青年男女按照古老的習俗，在雨降后，彩虹出現，春天到來了，萬物開始生長，鳥獸滋尾繁殖。于是青年男女到臨溪附近的密林去唱山歌跳舞。然后，要好的女子就遠離父母兄弟到男方家里去，這是婚姻。詩中有所暗示，“蝃蝀在東，莫之敢指。”寫的是傍晚的虹，晚陽在西則彩虹在東。這是歷來的婚姻習俗，天經地義，所以，“莫之敢指”這是神圣的事，“無后為大”，無可非議。虹在商代卜文已出現，后代或寫作電、申、神，是天神之一。虹霓兩端各有一個頭，是天神交媾的自然現象，是神圣而使人敬畏的事情，故不敢亂說亂指。古人信天。只是，各地的生產力生活條件文化發展有不同，故婚姻情況有差別。民歌里所抒寫的，是未能得到父母的認同，沒有媒妁之言，沒有“問我諸姑，遂及伯姊”（《邶·泉水》），沒有告知親人征求意見，而是自作主張自行其是，沒有“取妻如之何，必告父母”（《齊·南山》）那樣的教養。這是民族不同、地區及貧富不同。封建社會的評論者養尊處優、家境富足，以此為觀點去評論生產力及生活物質貧乏的原始社會的詩歌，眼光未免呆板了些，自然評價也不準確。

“天命玄鳥，降而生商”（商頌·玄鳥），春天燕鳥回歸，男女在此時相交往，所以《蝃蝀》的內容是有其承傳有其來源的。朱熹說：“商辛氏之妃，有娥氏女簡狄，祈于郊禖，乙遺卵，簡狄吞而生契。”春天、郊禖、吞卵、生契，這是男女結合的全過程。這其實是男女春游的古老習俗，與《蝃蝀》相似，只是時代不同而已。曹魏時改為三月三，“三月三日天氣新，長安水邊多麗人。”這是唐代的春游，距今不遠。朱熹亦知道這些。他寫道：“江漢之屬，其人好游，漢魏猶然。”江漢平川，四通八達，人來人往，交流頻繁，好游與討生活交織在一起。這“江漢”，百濮、鄘就包括在其中。

周朝特別強調，同姓相親，生子不蕃。不要同姓結婚，是婚姻遵守的最大原則。鄘是商朝的百工之族，是其工藝奴隸，專業性強，各種工藝都很發達。巫風很盛。巫在那個時代是有文化有修養的一群人。他們對山川流向、動植物的食用價值醫療價值有所研究認識，對社會交往有較全面的知識，甚至對婚姻禮儀、男女性教育都有一定的了解。如果看到群蠻、百濮、陸渾等族的一些青年仍按更古老的習俗在仲春之時就談情說愛而結合，以為是不合時宜的，這就是第二節的內容。

更古老的習俗與后代的奴隸主貴族所主張并實行的較為進步的媒妁之言父母之命不相符合，就加以批評議論。這首詩，反映了當時人們對婚戀觀念的不同，完全符合社會人群有地域之別，生產力的高低、文化的差異，故不能一筆抹殺。

“莫之敢指”的蝃蝀，自有其來源。商代的甲文已有虹字；“有出虹自北飲于河。”《說文》“虹螮蝀也，狀似蟲。從蟲，工聲。”上古人對天十分迷信，既是天命，男女結合的天命，神圣而不敢亂指。古人生活設施很簡陋，傳宗接代很不容易，成人艱辛，故而對男女結合會寬容些。朱熹用封建禮教最周全的宋代理學來評價此詩，自然矛盾百出，難以令人相信。

4.《桑中》

爰采唐矣，沫之鄉矣。云誰之思？美孟姜矣。

期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采麥矣，沫之北矣。云誰之思？美孟弋矣。

期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采葑矣，沫之東矣。云誰之思？美孟庸矣。

期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

這是一首男子約會女子的愛情詩。詩中的地點雖小（但明確）其實范圍很廣，上宮、桑中、淇上三處地點。朱氏以為都是“妹鄉之中小地名也”。較為明確的地點為“沫”。沫、妹，音同互用。商代的朝歌先前曾稱為妹鄉。《史記》：“本妹邑，殷王武丁始都之。”沫山沫水在鄭東北方。這個鄭應是在三川之南的新鄭——東周時才搬遷至新鄭。所以，除了“沫鄉”較為明確外，其余的沫北、沫東則很模糊。

筆者以為，這是一首流傳時間長、地域廣的民間情歌。第一章“沫鄉”最原始，是母詩，其他二章是后來模仿的，是子詩。詩中不變的地點是上宮、淇上。第一章的上宮可假設在朝歌，淇水亦在這兒。但是第二、三章的上宮即是照搬套用，因為不可能到處都有上宮。淇水在朝歌邊，但亦頗長、跨度不小，故亦模糊。

該詩廣泛流傳，最后流入鄘國，并在此地被征集寫定（這與商朝的滅亡有關）。思考《樂記》的“鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也。”[3]35“桑間”即指此篇。前660年北狄把衛國趕至黃河之南。新鄭的建國是在東周以后，所以時間地點是一筆糊涂賬。

桑中之名與伊尹有關，濮上來自濮水濮地。古代評詩，著眼于“文以載道”，這對我們讀詩解詩有大妨礙。朱氏坦言：“庸，未聞，疑亦貴姓也。”[3]35這是本文要回答的大問題。

詩中三次約會的地點都相同：桑中、上宮。但又不相同：鄉矣、北矣、東矣。這是終點，是此詩廣泛流傳的根據。

第二章的女子是“孟弋”，一說是“蓋杞女，夏后氏之后。”[3]35夏禹劈龍門，有羽淵，有夏氏的后裔（山東亦有夏族的后代）。

第三章的女子是“孟庸”，則是鄘國之女。鄘國在今湖北神農架，是詩歌流傳至此并被寫定的地點。如果同意此觀點，則“沫之東”是指鄘國，恰好在其東邊。巴渝即鄘國的西邊，有一條沫水，與“沫之東”一致。

鄘國的女子，不但與詩句相合，亦與《樂記》相符，即“桑間濮上之音”。鄘國與百濮都參與周武王的滅商戰爭，這是其一；兩國地點都在三川附近，即桑中，這是其二；都被稱為蠻，族群相同，這是其三；原先都是商朝的奴隸，鄘為工業奴隸，濮則多為與水打交道的奴隸，如捕魚、蝦、摸貝類，貝殼更重要，是當時的貨幣。賨是這里的領頭者吧？

“采唐”的季節在春夏，商代甲骨文中稱為大采（勞動），“采麥”及“采葑”的時間可以都在秋冬。如此，則時間及內涵（采摘勞動）都很曠遠。如此男女約會的詩歌，內容并不復雜，容易理解。此詩與《關關睢鳩》同屬戀歌，為什么對其評價，一首高上天而一首低至地呢？這很不公平，有雙重標準，是由于“文以載道”的封建思想造成的。

《召南·野有死麇》：“有女懷春，吉士誘之。”[3]15無撼我帨兮，無使尨也吠。”被封建衛道士以為楷模的召詩，這“誘之”不是更為惡劣的行徑？這么一比較，《桑中》更文雅些。又《幽·七月》：“春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸。”[3]101這是典型的奴隸主貴族的霸權施加在庶民身上的性奴役。這，難道會比《桑中》高雅？！

《桑中》涉及地域廣闊時間跨度大，故頗難認識其真面目。此詩的地點若以淇水、妹鄉為中心而舍棄桑中，則較容易爬梳。一些史家有三監之說：即周武王粗略地劃分，殷以東為衛，最為主要；這與后來衛戴公的遷徙路線相符（從朝歌逃至漕丘再至楚丘）；殷以北為邶，大約是漳水以北一帶，這里有霍山霍地，山高地瘠，后來的周厲王被流放至此；殷以西為鄘，這鄘的意義是：鄘、房、盧等百濮小國跟隨周武王一起打敗商紂，所以，這些小國在周朝時是獨立的，仍保存其地域及文化，但受周朝的指揮，附庸地位，所以稱為庸。后來因商武庚、周管叔蔡叔等的叛亂，被周公東征打敗，殺了武庚及管叔，念及同宗及蔡叔年輕不是主謀，故放他一馬，把他放逐至荒僻的蔡地（在濟水之尾）；所以《左傳》有“蔡蔡叔”的記錄。

于是，朱熹的“邶，鄘不詳其始封”[3]18可以得到一些認識。因為這次叛亂，故原來一些民歌不在原地（兵荒馬亂哪來心思）被登錄，而是在較為安定的鄘國就說得通。《桑中》的三個孟字稱呼是商代的遺存，即孟仲季，而周朝已改為伯、仲、叔。所以我們說該詩的流傳廣時間久，根據充分。

甲骨文最先出現在商朝，而朝歌原是妹鄉，一連串的問題因而產生。妹自然是年少，借用果木之末杪表示，其名至今被沿用；“昧旦不顯”，于省吾謂湄日即昧旦，皆謂天將明之時。辰（大辰星）其地在朝歌。商代甲骨文有勞作稱大采（摘），時間在昧爽之時即清晨，又有大食時刻，謂天明之時。這些時間段都在早晨，是少、嫩、妹的意思。所以妹鄉即在早晨太陽升起之地。這個稱呼要比文字記載來得早。詩中的唐指無頭寄生小藤，其采摘季節應在晚春至夏天，生長時日不長。而采麥應在初夏，別的季節不恰當。至于采葑（蘿卜），春秋兩季皆可。商代采摘皆在早晨“大食”之時，大概周朝亦然。采摘是女子的主要任務，因而引出戀情，十分自然。詩反映的年代可以是商末或周初。唐菜是野生的，而麥及葑則是耕種的。因而其戀情頗受耕種時間的限制，由于“上宮、淇上”地點不易變動，只能照搬，顯得呆板難解。

5.墻有茨

墻有茨，不可掃也。中冓之言，不可道也，所可道也，言之丑也。

墻有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也，所可詳也，言之長也。

墻有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也，所可讀也，言之辱也。

這是一首題材非常特異，與人民生活關系特別密切，社會意義十分重大的詩。唯其特異，使古代的評論者目瞪口呆，不知所措，封建社會的道學家更是十分驚愕。夫妻的房中隱私生活，不必外傳，亦不可外傳。前638年，“婦人送迎不出門，見兄弟不逾閾，戎事不邇女器。”[4]71婦人的地位十分低下。

詩的重點在于“中冓之言”這一句。朱熹釋：“中冓，謂舍之交積材木也。”朱氏是欲言又止，不敢直言，有意顧左右而言他。說明白點是道（封建之道）迷心竅。其實對“冓”這個字，他是知其然而不知其所以然的。冓，商甲骨文有此字，是兩魚迎頭相遇。[5]442中冓的冓字用的是本義。后來，冓變成覯，“未見君子，我心傷悲。亦既見止，亦既覯止，我心則夷”，其中的見、覯、夷，前后舉趾心情，敘寫得清清楚楚，無須多加解釋。再讀，前712年鄭伯所說：“如舊婚媾，其能降以相從也。”[4]12這兒的婚媾已平白如話矣。所以“中冓之言”即室中婚媾之隱私話；不要說以前，今天，只有白癡才會把“中冓之言”告訴其他人。若如朱氏所說的房舍中的交積材木，已成建筑上的用語，故難以理喻。（冓、覯、媾，同音通用）

前536年，趙孟曰：“床笫之言不逾閾，況在野乎？”[4]243床笫之言即夫妻隱私生活之言，“中冓之言，不可道也。”床笫隱私為合法，在野之媾為不合法。

《墻有茨》一詩宣揚的就是“床笫之言不可逾閾”的觀點。這種觀點，不要說在商周時期，即使在今天，亦是正確的健康的。細思詩意，其主人公是房中的女子。男子比較粗心，又是社會生活中的強者，不適合講詩里的話語。婦女對于生兒育女的責任極為重大。所以有男主外，女主內的民俗認同。

“男女同姓，其生不蕃。”這是周朝定下的男女關系大原則，不能違背，若違背了，不但沒有子孫，而且要成為負擔，或要護理弱智或身體有缺陷行動不便的孩子，如此，怎么能參加生產討生活呢？男子主外，即在社會上參加生產以及保衛國防等事項。唐堯要觀察虞舜的能力，就讓他“入山林川澤，暴風雷雨。舜行不迷。”還提及他和諧妻子、認識五典文字、融洽百官，如此，他才被選作繼位人。男子在外與陽光雨露、水土、山林、野獸蟲蛇打交道，不很注意個人衛生。

女子卻不同。民間俗語，男子是土，女子是水。這里有個人衛生問題。女子的衛生意識比男子更強。母親們會把許多婦女的知識及衛生教給女兒。如此承傳，故女子特別重視個人清潔。經期要注意衛生；生孩子更要注意衛生。“雷且以聲，有戒容止者，生子不備，必有兇災。”[6]49女子互相傳受衛生知識比男子更多。比如夫妻房中之言，女子的保密就比男子強，男子無所謂，女子卻容易害羞。所以，《墻有茨》是從女子的角度來抒寫的。

古昔的《志》曰：“買妾不知其姓，則卜之。”這強調的是姓什么而不是其他。封建社會以“無后為大”，即后代最為重要，這又是生育兒女蕃不蕃的重大社會問題。《左傳》前660年：“晉獻公取于賈，無子。蒸于齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又取二女于戎，大戎狐姬生重耳……。”重耳，后來的晉文公（曾為霸主），史書都給以歌頌，并沒有加以評擊。所以，可見從前的評詩者并不公平，其主觀意圖明顯，所以我們讀詩，應有所思慮取舍。晉文公之父與“公子頑通乎君母，閨中之言至不可讀，其污甚矣。”十分相似，為什么有的加以聯系有的卻不，這就是有色眼鏡。

“墻有茨，不可掃也。中冓之言，不可道也，所可道也，言之丑也。”只有朱氏一人認定茨是“蒺藜刺”，難道只一個刺字就說得清楚么？本文認為還是按照《說文》的“茨，以茅蓋屋”為恰當。墻之內茨之下，猶如中媾之中，即臥房，夫妻共同生活的房子。所謂“男有室”、“女有家”。即使在生產力較高的當今（應該說上世紀），未婚的少男或少女，有分別地成伙地睡臥在一個房子里（富貴人家除外）。這種日子，出生于上世紀30年代的同齡人，大都知道。大家忙于討生活而無能力蓋房子。結婚了，就一定要有房子，這就叫做成家。民俗有“三十未娶是孩童”的口語。《詩》有“嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。”這就是男有室女有家吧。

“不可掃”等三句詩，就如該詩的中段“不可道”等句。由于每章的未尾有“道”“言”的文字上下相承，最后又有“丑”等的評價，故容易理解。如若對《墻有茨》這樣認識理解，就不會令人感到別扭。朱氏牽著我們朝他設定的評論圈子走，一如進入迷宮，越走越糊涂。

《茨》詩強調的是不外傳，不外泄，是有益于世的良言，而且每章詩的未尾都有批判之語“言之丑也”“言之辱也”觀點何其鮮明，態度何其堅決。而古代的評論者卻硬加上莫須有的罪名。那些評論，并不忠誠于原詩，而是擺出封建衛道士的面目，這是誤導讀者。

清代的方玉潤《詩經原始》評《墻有茨》亦是舊調新彈。他寫道：他引《大序》“公子頑通乎君母，國人刺之。《集傳》謂‘理或然也’”。一人開唱，眾人和聲。衛國的宣姜成了淫亂的窩。這是附會的評論。《墻有茨》是鄘國詩，怎么附會于衛呢？！

掃：掃除。掃除則塵土飛揚。“不可掃”即不能加以宣揚，不要向外擴散。

襄：高舉、高揚。“不可襄”即不能讓其（房中之言）高揚（外泄）。其意思與下文的“不可詳”一致。

束：集束集中。“不可束”即不能集中在一起向外宣揚。朱熹是“束而去之”，很別扭。

朱氏的茨是蒺藜說，割裂詩意。若按此解詩，則越解越使讀者糊涂。蒺藜，還是解釋為以草蓋屋為合理。

這首詩的表現手法是采取重復（二次），比喻。可以這樣認識，第一次比喻是從外圍（茨，掃）寫至室中，較為幽深，較難認識。第二次比喻是從室內著筆，直白淺顯，直截了當，容易理解。按照本文的分析，則化難為易矣！

[1]沈起煒.中國歷史大事年表[M].上海：上海辭書出版社，1983.

[2]酈道元.水經注[M].長沙：岳麓書社，1995.

[3]朱熹.詩集傳[M].長沙：岳麓書社，1989.

[4]左丘明.左傳[M].長沙：岳麓書社，1988.

[5]徐中舒.甲骨文字典[M].成都：四川辭書出版社，2003.

[6]劉安.淮南子[M].長沙：岳麓書社，1994.