試論胡風文學主體性內涵

吳亞南

（韓山師范學院中文系，廣東潮州 521041）

文學活動的主體性問題在理論界一直是一個備受爭議并始終繞不開的話題，可以說對文學主體性的認識和探討一直貫穿于中國馬克思主義文學批評演進的各個階段和各項領域，并延伸到新時期多元化趨勢的文學批評格局當中。但文學的主體性問題作為中國馬克思主義文學批評的一個重要價值維度，對它的梳理和探討遠沒有達到要終結的階段。在今天我們有必要重新審視主體性范疇在中國馬克思主義文學批評當中的歷史地位、現實價值和具體內涵，以提高中國馬克思主義文學批評的理論自覺意識，構建有歷史根基并能面向未來的開放的中國形態的馬克思主義文學批評。從這個角度講，胡風文藝思想作為典型個案對中國馬克思主義文學批評建設的價值和意義是重大的。胡風是中國第一個真正實質意義上建立了完整的以馬克思主義思想為基礎的主體性現實主義理論體系的文藝思想家。他結合時代歷史語境和自身藝術實踐，提出了“主觀戰斗精神”、“主客觀化合論”、“自我擴張”等一系列強調文藝主體性作用的文學主張，豐富了中國馬克思主義文學批評的理論內涵，有效拓寬了馬克思主義文學批評的知識視野和理論空間。但是很長一段時間學術界多側重探討他的“主觀戰斗精神”、“自我擴張”等主體性概念家族間的橫向相似聯系，而疏于對胡風文藝主體性內涵的縱向歷史梳理和深層概念邏輯的探討。本文試圖在這一問題視域中，闡明胡風文藝主體性內涵的知識邏輯基礎，并進一步追問其在錯綜復雜的歷史關聯中所彰顯的馬克思主義文學批評內部深刻的對話意識及其思辨的結構張力。

一、“黑格爾的鬼影”的祛魅：主體性思考的知識邏輯起點

從理論形態上講，胡風文藝思想在中國馬克思主義文學批評知識譜系上是一個異類，從來沒有一個中國馬克思主義文學批評家像胡風那樣把文學的主體性問題提高到方法論、認識論甚至本體論的高度，借助實踐這個主體性的活動中介，將文學實踐和生活實踐過程的深刻關聯在唯物辯證法的視野下獲得清晰闡釋，他在1940年《今天，我們的中心問題是什么？》中談到：“文學與政治的聯結（矛盾與統一）實質上就是創作與生活，或者說創作實踐與生活實踐的聯結問題。”[1]608由創作與生活在實踐上的深刻關聯，胡風認為作家作為實踐主體要從生活中汲取力量，發揮主觀能動作用，克服生活帶給作家的局限，以現實主義的方法態度反映人民的現實要求與覺醒了的意識。

正是來自于對現實主義文學與生活關系的價值確認，胡風在總結現實主義發展道路上的錯誤傾向中把問題的根源追溯到黑格爾關于人這個主體的哲學命題。胡風在那篇充滿歷史使命感的長篇名文《論現實主義的路》中以史詩感的情懷回顧了從1935年到1945年這十年間中國社會所經歷的深刻的歷史變化，“作家如何才能和人民結合”就客觀上成為現實主義所肩負的歷史使命。作為歷史一部分的現實主義道路，也經歷了同樣的復雜命運和深刻變遷，客觀上也遇到了發展的危機，這種危機集中表現為“主觀主義”和“客觀主義”錯誤。晚年胡風后來總結道：“從我開始評論工作以來，我追求的中心問題是現實主義（社會主義現實主義）的原則、實踐道路和發展過程。不久，我就達到了一個理解：現實主義的發展是在兩種似是而非的不良傾向中進行的。一種是主觀公式主義（標語口號文學是它原始的形態），一種是客觀主義（自然主義是它的前身）。”[2]616在胡風看來這兩種主觀主義和客觀主義的錯誤在本質邏輯上具有一致性，最終都要墮入主觀唯心主義的陷阱[3]，他在《關于創作發展的二三感想》中就指出：“既已失去了只有借著它才能向生活突擊的戰斗熱情，又怎樣能夠獲得思想力的強度或藝術力的強度呢？這就是所謂客觀主義，……如果戰斗熱情雖然衰落了，但由于所謂理智上的不能忘懷或追隨風氣的打算，依據一種理念去造出內容或主題，那么，客觀主義就化裝成了一種主觀主義了。”[2]11而這兩種錯誤都可以從黑格爾這個唯心主義體系集大成者那里找到問題的癥結，根本的錯誤就在于犯了黑格爾同樣的錯誤：“思維脫離了思維者的人，成了一種獨立的東西，所以，像現實的物質宇宙和現實的物質自然一樣，現實的物質存在的人被當作了思維的屬性和顯現。”[2]514人成了自己思維理念的工具，思維的附屬物，成為一個離開人的“黑格爾的鬼影”，而沒有看到思維是現實活動當中的感性的人的屬性，這種哲學認識論方向上的顛倒和本體論上的錯誤，促使胡風認為：“既然了解人、創造人對于文藝作家是‘第一位的工作’，既然人的內容是歷史的所產，那么，這個問題就成了主觀公式主義、客觀主義和現實主義的基本的分歧點。”[2]512把主觀主義和客觀主義錯誤歸結為黑格爾哲學上的對人的認識錯誤，進而把這種錯誤作為現實主義立場的基本分歧點，胡風看到了人這個主體問題對于深刻理解現實主義的重要性。

胡風把黑格爾所抽空的虛幻的“鬼影”人進行了實踐唯物主義基礎的填充，使主觀能動作用的人獲得了堅實的現實基礎，恢復了感性的活動的實踐人，所以胡風說：“現實主義者呢？和主觀公式主義者和客觀主義者一樣，是歷史的人，具體的人，但從對于客觀現實或歷史要求的關系上說，他更強地是階級的人，實踐的人。他的存在一樣是‘現實的生活過程’。”[2]523不是限定的、被動的、直觀意義上的“具體的人”、“歷史的人”，而是能動的處于實踐過程中的活的人，這是胡風在文藝美學領域深入貫徹了馬克思對黑格爾的批判性精神，豐富了中國馬克思主義文學批評的理論內涵，正如有學者所指出的：“如果說馬克思、恩格斯對黑格爾哲學和美學的借鑒和批判顯示了無產階級思想家開闊的胸襟和理論氣度，那么，胡風從黑格爾哲學和美學中汲取理論養料，就不僅不是什么反動的‘離經叛道’，而應該看作是中國現代文藝思想發展史上的一個創舉。”[4]

周揚、邵荃麟等人則是更多地直接從蘇聯馬克思主義那里接受了相對左傾的反映論的唯物主義思想，機械地強調現實基礎的首要性，主要從本體論層次上力求科學解釋認識來源是什么、主體認識哪里來的問題。這種刨根究底式的追問，在上世紀40年代邵荃麟發表在香港《華商報》上的一篇批評胡風“人格力量”觀點的文章頗具有典型性，他說：“但是我們卻必須追問：這樣一種革命人格力量，是從哪里來的？從怎樣一種條件下鍛煉出來的？而則同時它所完成的是什么？它對歷史與社會的作用是什么？——換句話說，就是這種力量的物質基礎是什么？必須從現實上認識這些問題，才不致把這種抽象名詞神秘化起來。”[5]這種追問方式的線性思維邏輯成為后來左傾化思潮當中的一種典型的思維范式，存在著理論先驗預設的困局，造成理解上本體論與認識論層次上的錯位，盲目排斥對主體的辯證思考。胡風認為一切從實際出發這是不言自明的問題，毋庸贅論，問題的關鍵還是在于認識論的中介環節，即要正確反映現實主體如何可能的問題，這就要發揮作家主體的主觀能動作用，所以胡風講：“作家是一個‘感性的活動’，不能是讓客觀對象自流式地裝進來的‘一個工具’，一個‘唯物’的死的容器。”[2]522而在周揚、邵荃麟等人看來，胡風對世界觀的科學性問題存而不論，是修正主義錯誤。周揚等人重在立場方法上的科學性，胡風則重在為抽象的鬼影主體祛魅，一個在本體論層次上說明，一個在認識論領域里解釋，胡風的執拗與堅守注定了其是繼盧卡奇之后又一個孤獨探索者的悲愴演繹。

二、“主觀戰斗精神”的中國命運：實踐主體性視野下的馬克思主義文學批評

胡風文藝理論發展的曲折歷程與其個人的復雜命運都是和“主觀戰斗精神”理論這個爭議性命名聯系在一起的。對于主觀戰斗精神學理性上的探討和闡釋，學界已有相當多的論述。但是在今天看來我們仍有兩個根本問題需要進一步追問和闡明：一是胡風如何將主觀戰斗精神理論納入到馬克思主義文藝批評視野的，為什么又不被同時代人所接受；二是回顧歷史總結這段不同尋常的經歷，我們又是從何種角度重新去為胡風對中國馬克思主義文學批評的獨特貢獻進行合理定位的。作為長期處于左翼身份的胡風不會不知道談論主觀、主體能動作用問題的政治敏感性，他自己劫后余生在1984年4月的《胡風評論集·后記》中談到：“我在編輯工作上所犯的一個大錯誤是發表了舒蕪的論文（1945）。……他那篇《論主觀》，在我抽屜里放了半年之久，我很躊躇，因為我對它無能作出肯定或否定的判斷。”[2]613“躊躇”的心態很能說明當事人在復雜的歷史語境下政治的拿捏與理論的考量，到底是什么促使胡風后來下決心發表了這篇文章呢？胡風有一個簡單的引述：“舒蕪說明，為了反對主觀主義（唯心論），所以得研究‘主觀’這個‘范疇’。”[2]613事實是怎么樣呢？考察舒蕪《論主觀》原文遠沒有標題在特定語境下所帶來的聳人聽聞的誤導效果，其中有談到：“所謂‘主觀’，是一種物質性的作用，而只為人類所具有。它的性質，是能動的而非被動的，是變革的而非保守的，是創造的而非因循的，是役物的而非役于物的，是為了自己和同類的生存而非為了滅亡的；……這就是我們對于‘主觀’這一范疇的概括的說明。”[6]我相信這些論述對當時深感于現實主義發展道路上受到主觀主義、客觀主義問題困擾，而充滿憂慮的胡風來說不會無動于衷的。所以我們看到他在1945年冬《希望·編后記》中認為：“《論主觀》是再提出了一個問題，一個使中華民族求新生的斗爭會受到影響的問題。”[2]292作為詩人兼理論家的胡風敏銳地覺察到主觀、主體性的問題在文藝領域、社會政治領域是必須要認真對待的重大理論問題，胡風的可貴就在于沒有因為集體的沉默就息聲，而是對這個問題進行了深入的思考，把他納入到辯證唯物主義視野來闡述。

胡風喜歡把馬克思主義唯物論稱為“戰斗的唯物論”，包括后來廣為人知的“哪里有生活，哪里就有斗爭”，強調實踐主體要有與生活現實搏斗的勇氣。生活是由人組成的，始終處于動態的、感性的存在，但同時也可能預示著一種雜亂的狀態，一個對生活缺少戰斗勇氣、同大眾一樣經受著“精神奴役創傷”的作家很容易被生活感性的海洋所淹沒。對于從那段歷史走來、曾經經歷過一段人生精神困苦體驗的詩人胡風來說，這些理論完全是自己的切身體會，他創造一系列“主觀戰斗精神”、“自我擴張”、“主觀突入生活”等概念群落，無不是在說明主體自身在生活過程中的能動作用。生活本身充滿著變動、復雜性，它不是客觀主義所采取的被動接受的態度，他需要作家突入生活、組織生活。胡風在《粉飾，歪曲，鐵一般的事實》中指出：“我們要求作家對于現實再正確的把握，動的把握，是事實。因為只有這樣，作家所得到的‘現實’，才不會是一個亂雜的偶然的現象，而是真實的本質的東西。”[7]胡風對馬克思主義文學批評發展的突出功績就是用辯證唯物論思想洞穿了文學創作過程的神秘黑箱，科學清晰地勾劃出了文學實踐過程與生活實踐的復雜的非線性的關聯。在胡風看來，文學實踐的主客觀的相生相克過程就是波瀾壯闊的生活過程在文學領域里的延伸，所以胡風講：“在現實主義者，創作過程是一個生活過程，而且是把他從實際生活得來的（即從觀察它和熟悉它得來的）東西經過最后的血肉考驗的、最緊張的生活過程。”[2]523反映到具體文藝批評上，胡風贊賞路翎的《財主底兒女們》作品，原因就在于他描寫了人在面對歷史的深刻巨變時所經歷的心靈的巨大震撼，充滿著史詩感和人在歷史中何處去的使命感。而對于自然主義、客觀主義傾向作品，正如王富仁在胡風研究中所指出的：“脫離開主體意識的不斷深化發展，外部的客觀現實將永遠是一種色調、一種面貌。這種現實主義缺乏對人的精神震撼力，更多地著眼于對現實的描述。”[8]

胡風實質上自成一體地創立了在實踐主體性視野下的現實主義理論體系，無論是主觀主義還是客觀主義都沒有真正意義上理解處于實踐活動中的人這個中介環節問題。胡風的文學主體性思想真正貫徹了馬克思批判費爾巴哈時所指出的：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[9]胡風這種主體意識的超前覺醒[10]，是與馬克思實踐唯物主義思想一次穿越時空的對話，根本上拓寬了人們對馬克思主義文學批評的理解路徑，但是在1942年毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》“立場問題”、“我們的文藝是為什么人的”問題成為首要問題之后，胡風的這種堅持在救亡的背景下顯得是那么的不合時宜，這就是胡風理論的尷尬的中國命運，歷史還需要邁出新的一頁。

三、歷史棱鏡下的復合主體性：個體與大眾的復雜糾結

胡風沒有親身參與1928年的革命文學論爭，當時他不在論爭的中心上海，但從后來的歷史影響來看革命文學論爭遺留下的后果和問題，還是深層地影響了胡風的理論軌跡。按照郭沫若1930年一篇關于創造社十年的回顧說：“不久之間到了1928年，中國的社會里出了一個‘劇變’，創造社也就來了一個‘劇變’。新銳的斗士朱，李，彭，馮由日本回來，以清醒的唯物辯證法的意識，劃分出一個《文化批判》的時期。”[11]郭沫若、馮乃超、錢杏邨等人在1928年紛紛撰寫《完成我們的文學革命》、《死去了的阿Q時代》等文章批判魯迅等五四作家，要與五四劃清時代界限，把文學革命推進到了革命文學階段，這標志著文學批評范式從五四的個性價值觀到大眾立場的轉型。革命文學的論爭是當時大革命處于低潮時期重要的文化事件，但歷史后來對這次事件的價值重估，似乎有意在淡化其意義。按上冊脫稿于1950年的王瑤的《中國新文學史稿》說：“一般說，‘革命文學’并不表示什么新的意義，因為從‘五四’以來，新文學就表現革命文學的傳統，或者說是新民主主義革命的文學。”而這樣的論斷實際上毛澤東在1940年的《新民主主義論》中就已經指出：“舊的資產階級民主主義文化，在帝國主義時代，已經腐化，已經無力了，它的失敗是必然的。‘五四’以后則不然。在‘五四’以后，中國產生了完全嶄新的文化生力軍，這就是中國共產黨人所領導的共產主義文化思想，即共產主義的宇宙觀和社會革命論。”[12]按照毛澤東的理解，五四以后就已經標志一個革命文學傳統的開始，而不是等到后來革命文學的到來。可見早期左翼文學陣營對五四的闡釋出現了微妙偏差，不過這些在建國后逐步得到有效整合。但從胡風后來的立場來看，他與雙方的觀點都有差異。

在對五四的基本評價上，胡風與毛澤東的立場相似，他認為新文學的革命傳統從五四就開始，而不是在1928年革命文學之后，他在《文學上的五四》中說：“我們把五四的新文學叫做‘革命文學’，我們驕傲這個革命傳統，正是因為它代言了一個偉大的精神。”[1]622但胡風對五四的革命傳統內涵理解與毛澤東、周揚等人的理解大不相同。換一種視點來看，我們似乎可以大膽推測1928革命文學論爭留下了一個如何評價五四的理論黑洞。至少這場論爭讓胡風感受到所謂五四的革命傳統是個差異性的想像，它有待于理論主體與歷史權力的復雜互動再闡釋和再確認，這從后來胡風參與兩個口號論爭的情況即可證明。可以說胡風正是基于對魯迅為代表的五四精神的革命價值確認，構建了他獨具特色的文學主體觀、個體觀、大眾觀。

在胡風的精神世界里，五四實際上代表著兩個傳統：一是中國的啟蒙運動或“文藝復興”的傳統[1]636；一是反帝反封建的傳統。所以胡風在《民族戰爭與新文藝傳統》中講：“就這樣地爆發了五四運動，這整合了個性解放的要求和民族解放的要求，中國人民的意志的升華。”[1]637。胡風所塑造的五四革命精神的圣殿體現了個性解放和民族解放的要求，但在一定程度上這是胡風基于魯迅情結而高度抽象化建構出來的“精神五四”。實際上經過革命文學倡導者對五四的另類解讀以及隨著社會政治形勢的變化，《在延安文藝座談會上的講話》的出爐，五四的革命光環也是需要主流權威重新評估確認的，所以周揚在《關于“五四”文學革命的二三零感》中說：“‘五四’新文化運動本身有它脆弱的一面。當時的領導人物在新文化歷史舞臺上大都還沒有演完他們的角色就很快地宣告退場。……青年時期的‘暴躁凌厲之氣’讓位給了老年式的恬淡幽閑。但是文化革命必須繼續下去的，于是角色就必須有另外的人來接替。文化上涌出了新的力量，工農大眾的力量。”[13]318-319胡風從魯迅為代表的“五四”那里得到了一個“精神五四”，一個以個性主體價值為本位尋求民族解放的五四精神。而毛澤東、周揚等人看到的則是一個“革命五四”，一個大眾力量開始崛起的五四。“精神五四”和“革命五四”都共同高舉五四的革命價值，但他們對這個革命價值的內涵理解是很不一樣的。胡風是在吸取五四的世界性因素基礎上，為中國革命的現代性進程注入了具有現代內涵的個性價值觀。

新的社會形勢，大眾成為時代的關鍵詞，我們仔細探究會發現胡風對大眾的理解完全不是通常意義上的整齊劃一的集體大眾，而是保持了主體意識的個性組合，它類似于現代社會學意義上的“社群”概念，但又具有必要的整體力量的群體主體，可以說它是一個復合性的主體。從這種角度出發我們再來看30年代胡風與周揚關于典型的論爭是一個耐人尋味的文學事件。過去學界主要從文學范圍本身就事論事地認為周揚的典型論更科學，胡風理解有偏頗之處，但從更大的文化政治的視野來看意義決不僅于此。周揚擊中了胡風典型論的一個要害就是胡風認為典型的共性與個性不能夠同時并存于一個活生生的個體。研究者普遍疑惑的是深諳辯證法之道的胡風怎么會犯如此低級的理論失誤呢，而聯系到胡風本人對精神五四的理解，就不難領會胡風為什么會有這種看法。參看兩人論爭的原文，他們關于典型內涵的理解其實沒有外界想像的差異那么大，首先被批評的胡風本人也認為他們的共識是：“一個典型，是一個具體的活生生的人物，然而卻又是本質上具有某一群體的特征，代表了那個群體的”。[1]366問題就在于胡風對典型的普遍性和特殊性的理解。胡風認為這個看起來矛盾的一對范疇其實并不矛盾，原因在于普遍是對人物所屬群體的各個個體所說的，而特殊是對別一群里的各個個體所說的，在周揚看來這顯然是割裂了事物自身的普遍與特殊性的統一，沒有看到典型自身的辯證關系。但從胡風后來的進一步修正和解釋，胡風發現他的典型觀與周揚主要差異點在于對典型普遍性的理解。胡風認為典型本身就是一個偏重表達普遍性的文學范疇，解決典型的核心在于如何解讀典型的普遍性含義，而這在邏輯上只能從個性、個體的角度去闡釋普遍群體，否則就是邏輯上的同義反復，所以他說：“典型和他所代表的各個個體是有些相像的。因為作為典型的，作品里的個性，是代表了許多個體的個性，是包含了某一社會群的普遍性的個性。”胡風認為典型是代表了多數的個體，他是作品里有代表性的個性人物，概括了眾多個體的個性，是群眾共同特征的個性顯現。群體由眾多個體組成，群體里每個個體都具有不同的性格側面，正因為如此我們才可能看到一個群體會誕生出許多典型的個性。不難看出胡風對典型普遍性的解讀重理論的抽象演繹，有他的現實缺陷，所以周揚說他的典型觀有：“‘個性消解在原則里面’去的危險。”[13]166但胡風以個性價值為本位去解讀典型，從更寬廣的文化學視野中看，我們也可以從中讀出一個深受現代“精神五四”洗禮的胡風，個體本位、個性特質等具有現代性內涵的主體性文化價值觀深刻地影響到了他，同時使中國的馬克思主義文學批評有了世界性的因素，這是胡風對中國馬克思主義文學批評現代內涵特質的豐富和推進。正如學者錢理群在《胡風與五四文學傳統》中所指出的：“中國的馬克思主義者對于五四傳統的自覺堅持，對于自身歷史包袱的自覺擺脫，在自我克服、否定過程中，逐漸實現馬克思主義原理與中國文藝運動實踐的結合。在這種努力過程中，胡風理論與實踐上的‘得’與‘失’，對于后來者都具有啟示意義。”[14]

學界有一個普遍的共識就是，胡風通過自己的理論實踐建立了自成一體的現實主義文藝體系，但對這種體系的現代核心內涵如何建構他的理論體系及對中國馬克思主義文學批評的建設究竟意味著什么，并沒有太多認真的考慮。某種意義上講，一部胡風理論的接受史就是中國馬克思主義文學批評邁向現代的成長史。成長經歷的痛苦需要在歷史的尺度中來衡量它的意義，胡風的魅力不僅來自于他的理論，也來自于他在本土語境中的復雜命運。胡風以自己的執著信念表現了一個理論探索者無畏的勇氣，他對文學活動的主體性價值的現代闡釋，使中國的馬克思主義文學批評真正做到了在現代世界圖景下與之深刻對話，這是胡風的突出貢獻。

[1]胡風.胡風全集（二）[M].武漢：湖北人民出版社，1999.

[2]胡風.胡風全集（三）[M].武漢：湖北人民出版社，1999.

[3]陳思和.胡風對現實主義理論建設的貢獻[J].海南師院學報，1997（2）：9.

[4]紅葦，周斌.胡風文藝理論中的黑格爾因素[J].齊魯學刊，2001（1）：124.

[5]邵荃麟.邵荃麟評論選集（下冊）[M].北京：人民文學出版社，1981：687.

[6]舒蕪.論主觀[C]//北京大學等.文學運動史料選（五）.上海：上海教育出版社，1979：356.

[7]胡風.胡風全集（五）[M].武漢：湖北人民出版社，1999：129.

[8]王富仁.胡風的深刻性和獨創性[J].文學評論，1988（5）：19.

[9]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009：499.

[10]徐文玉.胡風文藝思想論稿[M].合肥：安徽文藝出版社，1989：15.

[11]北京大學等.文學運動史料選一[C]//上海：上海教育出版社，1979：227.

[12]毛澤東.新民主主義論[C]//毛澤東.毛澤東選集（第二卷）.北京:人民出版社，1991：697.

[13]周揚.周揚文集（第一卷）[M].北京：人民文學出版社，1984.

[14]錢理群.胡風與五四文學傳統[J].文學評論，1988（5）：40.