傳統武術賽事
——武術非物質文化遺產保護的路徑選擇

丁保玉 鄭 健

（天津體育學院，天津 300381）

傳統武術賽事
——武術非物質文化遺產保護的路徑選擇

丁保玉 鄭 健

（天津體育學院，天津 300381）

當前武術的傳承與發展現狀不容樂觀，特別是作為非物質文化遺產重要組成部分的傳統武術，伴隨著現代化進程的加快，一些依靠口傳心授的傳統武術文化資源遭到了不同程度的破壞，許多有價值的文獻資料也隨之消失。文章結合當前我國傳統武術賽事的開展現狀，分析傳統武術賽事與非物質文化遺產保護有機結合的意義，并對如何通過傳統武術賽事的開展，推動我國傳統武術非物質文化遺產保護的工作提出相關建議，以強化對傳統武術的傳承與保護。

非物質文化遺產 傳統武術賽事 路徑選擇

前言

2006年6月10日，我國迎來了第一個“文化遺產日”，引起了全社會的普遍關注，在今天非物質文化遺產保護意識深入人心。2011年2月25日第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議通過《中華人民共和國非物質文化遺產法》，《中華人民共和國非物質文化遺產法》的頒布對于我國非物質文化遺產保護來說是一件十分有意義的事情。傳統武術作為非物質文化遺產的重要組成部分，在近些年的發展也引起了國家和社會的重視，各種各樣的傳統武術賽事相繼開展，例如全國農民武術比賽暨全國武術之鄉傳承人比賽、全國傳統武術比賽、世界傳統武術節等，這些賽事對于我國傳統武術的傳承與推廣起到了十分積極的作用。因此本文針對如何將傳統武術賽事與非物質文化遺產的傳承與保護有機的結合起來進行探討，以促進傳統武術更好地傳承與保護。

1 傳統武術申報國家級非物質文化遺產目錄取得的成就

2002年我國正式啟動“搶救和保護中國人類口頭和非物質遺產工程”，2004年12月2日,正式成為聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》批準的第6個國家。2011年2月25日第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議通過《中華人民共和國非物質文化遺產法》。當前我國國家級非物質文化遺產中傳統武術共計27項，國務院分別于2006年、2008年、2010年公布了三批國家級非物質文化遺產名錄,其中第一批的“雜技與競技”、第二批的“傳統體育、游藝與雜技（雜技與競技）”、第三批的“傳統體育、游藝與雜技（雜技與競技）”類別中分別涵括了6個、14個、7個傳統武術拳種（流派）（見表1、表2、表3）。這一系列非物質文化遺產保護工作的開展，充分體現了我國政府對非物質文化遺產保護的重視程度。在9年的時間里，已經有27項傳統武術成為國家級非物質文化遺產，這一成績的取得有利于促進我國傳統武術的傳承與發展，有利于保持我國傳統文化的多樣性、有利于促進我國和諧社會文化建設。

表1 第一批國家級非物質文化遺產名錄（傳統武術）

2 當前傳統武術賽事的發展現狀

近年來，傳統武術賽事也隨之不斷涌現。就2010年來說就舉辦了各種各樣的傳統體育賽事，例如2010年3月28日—4月2日澳門舉辦了第2屆海峽兩岸及港澳地區傳統武術交流大賽，6月21-25日甘肅天水舉辦了全國傳統武術比賽，7月中旬在江蘇太倉舉辦了全國農民武術比賽暨全國武術之鄉傳承人比賽，9月9-11日河北滄州舉辦了中國（滄州）國際傳統武術節，11月在重慶渝北舉辦了中國（重慶）國際傳統武術節等。

隨著各種傳統武術賽事的日益成熟，各種各樣的傳統武術也日益引起人們的關注，但當前武術的傳承與發展現狀不容樂觀，特別是作為非物質文化遺產重要組成部分的傳統武術，伴隨著現代化進程的加快，一些依靠口傳心授的傳統武術文化資源遭到了不同程度的破壞，許多有價值的文獻資料也隨之消失。所以我們通過傳統武術賽事的開展，來推進我國傳統武術非物質文化遺產的傳承與保護，這一做法是十分必要的。

表2 第二批國家級非物質文化遺產名錄（傳統武術）

表3 第三批國家級非物質文化遺產名錄（傳統武術）

3 傳統武術賽事是非物質文化遺產保護的路徑選擇

文化導引未來,沒有人文背景的發展，只是一種沒有靈魂的經濟增長而已。[1]如何更好地保護武術這一非物質文化遺產，是一個亟需解決的問題。國務院關于非物質文化遺產保護工作的指導方針：“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展。”傳統武術賽事作為武術傳播、發展的重要途徑之一，其組織、內容、表現形式等都受到了中國傳統文化的影響，由于歷史文化、民族習慣、經濟生活、自然環境等因素的影響，形成了符合中華民族自身特性的文化傳統和心理特性。通過傳統武術賽事的開展，是武術推廣與發展的一種商業性開發，不僅能使非物質文化遺產弘揚光大，而且能利用文化優勢促進經濟增長。所以將遺產保護與傳統武術賽事的有機結合是一個十分可行的途徑。

3.1 傳統武術賽事是傳統武術非物質文化遺產的活態傳承手段

武術屬于技藝性項目，其技術與文化都是無形的、活態的、動態的存在，任何物質的、靜態的保護都不能阻擋武術的流逝。只有人與人之間的動態傳承才能保障武術文化的存在與發展。[2]20世紀80年代的武術挖掘整理工作，是傳統武術的靜態保護，重點在于收集整理武術資料，但是武術的傳承與發展只靠簡單的文字文獻資料的記錄是遠遠不夠的。張岱年、方克立先生說過：“傳統文化是歷史的結晶，但他并不只是博物館里的陳列品，而是有著活的生命。”[3]作為中國傳統文化重要組成部分的武術是一種不斷運動著的、活著的存在，主要是依賴傳承人口傳心授的方式傳承，所以傳統武術的保護應該是活態保護，只有這樣活態傳承，才能使武術更好的發展、傳承下去。

當前傳統武術賽事開展形式多種多樣，表現形式也千變萬化，既有各類拳種、各流派的拳術、器械單練、器械對練和集體項目，又有傳統散打、推手、短兵、長兵及其它對抗性項目等。傳統武術賽事通過對抗、套路演練等多種形式，將傳統武術文化全面展示在群眾面前，使更多的人了解中國武術這一非物質文化遺產，使人們在觀看比賽的過程中，了解到武術的文化內涵，了解武術的博大精深，使傳統武術賽事成為廣大人民群眾享受生活的一種精神產品，滿足人們的精神需求，通過舉辦一系列的武術賽事，促進武術產業的市場化進程，使各種賽事將進一步升級為系列賽。傳統武術賽事結合比賽、表演、電視轉播、媒體宣傳等各種形式，增加互動，以更多、更好地走近老百姓，使傳統武術賽事成為武術的活態傳承手段，進而推動武術非物質文化遺產的保護。

3.2 傳統武術賽事能促進我國實行全民參與非物質文化遺產保護工作

馮驥才先生說過：“文化遺產的終極保護是全民保護，只有人民覺醒了，開始熱愛自己的文化了，那些最原始、最自然、最具有原生狀態的文化基因，才可能原汁原味地保存起來，傳承下去。”人民群眾是非物質文化遺產的創造者、傳承者，也是非物質文化遺產的保護者，保護非物質文化遺產的工作倘若沒有人民群眾的參與，無論多么美好的藍圖都是空談。因此，如何調動全民參與非物質文化遺產保護的工作，是我們當前工作的重點。

通過傳統武術賽事發動廣大民眾參與到非物質文化遺產的保護中來，是一個十分可行的路徑選擇。在剛剛結束的2011年全國武術套路錦標賽（女子賽區）比賽，陳國榮老師說：未來武術套路比賽會進行更好地市場化推廣，將結合比賽、表演、電視轉播、媒體宣傳等各種形式，增加互動，以更多、更好地走進老百姓，進而推動武術套路的發展，推廣“大武術觀”。通過比賽提高了人們對于武術非物質文化遺產的認識，增強了全社會對于傳統武術的保護意識，激發了人們對于非物質文化遺產的熱情，在全社會形成一種文化遺產保護的良好氛圍，使越來越多的人參與到非物質文化遺產保護的行動中來，增強人們的非物質文化遺產保護意識，努力達到公眾自覺參與的程度。

3.3 傳統武術賽事促進傳統武術的“文化空間”保護

3.3.1 “文化空間”的定義

我國國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中把“文化空間”作為非物質文化遺產的一個基本類別,并定義為“定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所,兼具空間性和時間性。胡繼云老師曾說過，文化空間是指有價值的文化空間或時間，是有價值的傳統文化活動、民間文化活動得以舉行的空間或時間，這些活動是有規律的、約定俗成的文化活動場所。

3.3.2 傳統武術的“文化空間”保護重在農村

馮驥才先生曾說過：“中華民族的非物質文化遺產基本上在農村。文化的多樣性也在農村。它是民族最重要的精神文化財富之一，是民族歷史和精神情感之根。但是，現在很多農村的狀況是，人們對外來的東西覺得很新鮮，把原來的東西都扔掉了，歷史的記憶和傳承都沒有了。由于歷史、民族、自然條件等多種因素的影響，傳統武術在農村形成了繽紛燦爛、百花齊放的局面。中國武術文化的根基在農村，風格迥異的傳統武術也大多分布在農村。相對于城市來說，農村受西方文化沖擊較小，武術文化的生存環境相當較好。根據“文化空間”的定義，可以說傳統武術的文化空間主要在農村，所以說要保護好傳統武術的“文化空間”，就要保護好農村傳統武術。加大農村傳統武術的傳承與發展是保護傳統武術文化空間的重要手段之一。

3.3.3 傳統武術賽事促進我國農村傳統武術“文化空間”保護

促進農村傳統武術的推廣與發展是我國傳統武術賽事開展的目的之一，傳統武術賽事為農村傳統武術的練習者提供了一個展示傳統武術的機會，并建立了一個傳統武術展示、表演、推廣的平臺，推動了傳統武術的傳承與發展。例如全國武術之鄉傳承人比賽，各個傳統武術傳承人、老拳師應該積極組織、參與比賽，在比賽中展示特色拳種，使人們更好的了解、認識傳統武術，從而引起人們對于武術非物質文化遺產的重視，喚醒人們的文化自覺性，增強民族自信心和自豪感，推動傳統武術的推廣與發展，促進我國傳統武術文化空間的保護。

4 結論

（1）當前我國非物質文化遺產工作快速發展，作為非物質文化遺產重要組成部分的傳統武術也取得了重大成就，在9年的時間里，已經有27項傳統武術成為國家級非物質文化遺產，這一系列保護工作的成就，充分體現了我國政府對傳統武術這一非物質文化遺產保護的重視程度。

（2）近年來，伴隨著武術賽事的不斷涌現，傳統武術也日益引起人們的關注，但即便如此，當前武術的傳承與發展現狀仍不容樂觀，特別是作為非物質文化遺產重要組成部分的傳統武術，很多拳種隨著一些傳承人的離世也隨之消失，加強傳統武術的保護工作勢在必行。

（3）武術賽事是我國傳統武術的活態傳承手段之一，它能夠促進我國實行全民參與非物質文化遺產保護工作，能夠促進傳統武術的“文化空間”保護。通過比賽提高人們對于武術非物質文化遺產的認識，增強全社會對于傳統武術的保護意識，在全社會形成一種保護文化遺產的良好氛圍。

[1]張玉國.譯.文化多樣性與人類全面發展——世界文化與發展委員會報告[M].廣州：廣東人民出版社，2006.

[2]胡繼云.非物質文化遺產視野下對傳統武術保護的認識[J].搏擊·武術科學，2008（8）.

[3]張岱年，方克立.中國文化概論[M].北京：北京師范大學出版社，2003.

Traditional Wushu Match-the Protecting Method of Traditional Wushu as Intangible Cultural Heritage

Ding Baoyu Zheng Jian
（Tianjin University of Sport,Tianjin 300381）

Recently,it is under a cloud that the inheriting and development status of Wushu.Especially,with the modernization,traditional Wushu as a significant part of the intangible cultural heritage has been destroyed in different degree.At the same time,so many the valuable documents and literatures have gone.So the paper is about combining with development status of traditional Wushu matches in China at present,it is significance that analyzing on traditional Wushu matches and intangible cultural heritage combination.And the relative suggestion on traditional Wushu as intangible cultural heritage is raised by traditional Wushu matches,in order to strengthen inheritance and protection of traditional Wushu.

intangible cultural heritage traditional Wushu match protecting method

G85

A

1004—5643（2012）02—0003—03

1.丁保玉（1972～），男，教授，碩士研究生導師。研究方向：武術理論與方法。

作者簡介：2.鄭 健（1987～），男，在讀碩士研究生。研究方向：武術理論與方法。