馬克思主義中國化與中國模式的研究

歐 永 寧

（湖南科技學院 思政部，湖南 永州425100）

中國模式是目前學術界探討的一個熱點問題，但對于馬克思主義中國化在中國模式研究中處于什么樣的地位，學者們卻鮮有提及和深入探討。反思中國模式研究中存在的問題，厘清馬克思主義中國化在中國模式研究中的地位和作用，這對于推進中國特色社會主義事業的發展具有重大的意義。

一、馬克思主義中國化是研究中國模式的關鍵詞

中國模式的研究涉及到提出背景、歷史建構、當下解讀、未來發展等幾個宏觀方面，探討的問題包括有沒有中國模式、什么是中國模式、為什么提中國模式、中國模式有何意義、中國模式向何處發展等。研究雖然取得了許多積極成果，但也存在不少問題，其中以下幾個方面值得我們重視。

第一，中國模式研究中的中國話語權問題。目前，中國模式雖然在世界范圍內得到熱議，但關注的主流來自西方而非中國。由于觀察視角、文化背景、思維方式、意識形態等方面的差異，西方對中國模式的解讀雖然不乏客觀評價，但也有不少偏離甚至背離了中國實際，由此造成了對中國的某些誤解、誤讀，甚至是惡意的攻擊和誹謗。正因為如此，國內不少學者提出應慎用、慎提中國模式一詞，并主張用中國經驗、中國道路、中國案例、中國特色社會主義、中國特色社會主義實踐形式等概念來取代中國模式的提法，對中國模式的探討采取回避或消極應對的態度。這導致在國際社會關于中國模式的探討中，西方話語始終占據著主導權。這在一定程度上損害了中國在國際格局中的形象，也不利于中國國家軟實力的提升。

第二，中國模式研究中的馬克思主義話語權問題。中國模式的探討不僅要立足中國國情，還應堅持馬克思主義的基本原理。但目前國際社會關于中國模式的評價大多基于西方的理論基礎和學術資源。這其中雖不乏可鑒之處，但不少理論觀點是與馬克思主義理論相背離的。誠如有學者所言，一些西方學者和政要在談論中國模式時，會經常淡化“社會主義”的色彩。因為如果把中國取得的成就歸為中國堅持社會主義道路，這等于承認他們過去關于“社會主義失敗”的許多論斷是錯誤的。如果他們肯定中國的成就又肯定其方法和價值，那就等于否定了西方本身的價值，而這恰恰是他們不愿看到的。［1］與此同時，在國內關于中國模式的研究中，也有一些學者“離開我國理論界對中國特色社會主義道路和理論探索的既有成果，熱衷于用西方的概念體系去解讀中國人民的實踐成果和理論創新，結果掉進了西方概念的陷阱”。［2］可見，能否對中國模式問題作出科學合理的回答，能否對西方各種理論學說作出有力的回應，這對馬克思主義在當代中國和世界的話語權提出了嚴峻挑戰。

第三，中國模式研究的合理范式問題。中國模式的探討需要有科學合理的研究范式，但一些學者在研究中還存在著諸如概念不清楚、方法不正確、思路不清晰、目標不明確等缺陷。例如，有學者提出，“中國模式就是中國道路或者中國經驗”，這種表述是否意味著這三個概念在內涵、外延和實質上等同？還有學者認為，“模式”就是“典范”、“榜樣”，提“中國模式”就是為其他國家提供典范、樣板。可世界上除了中國模式之外，還存在著許多其他類型的模式，如德國模式、日本模式、印度模式、拉美模式等，這些模式是否都應理解為“典范”、“榜樣”？有學者提出，中國正處于社會主義初級階段，其制度、經驗、做法還不“成熟定型”，所謂的中國模式并不存在。可世界上哪里又存在著完全成熟定型的模式呢？鄧小平南巡講話時曾經指出：“恐怕再有三十年的時間，我們才會在各方面形成一整套更加成熟、更加定型的制度。在這個制度下的方針、政策，也將更加定型化”。［3］這明確地告訴我們：中國模式雖有不成熟不定型的一面，但也有較成熟定型的一面；即便是成熟定型的一面，也是相對的，而非絕對的，否則就與僵化無異了。

中國模式的諸多問題雖然各有其相對的獨立性，但彼此又是相互聯系、密不可分的，共同構成了關于中國模式的問題域。如果孤立地對這些問題加以研究，就有可能顧此失彼，或偏離正確的方向，或陷入自相矛盾的困境。尤其需要提及的是，中國模式之爭背后，隱藏的實際上是各自分析問題、解決問題的立場、觀點、方法及標準的不同。工欲善其事，必先利其器。有學者指出：在中國模式的認識上，“我們不僅要關注中國模式是由什么東西組成的，也要關注它是怎么組成的。與中國模式有什么內容相比，我們更應該關注中國模式形成的原則。一旦認為可能存在中國模式，就要去為這個模式總結出精煉的關鍵詞”。［4］只有找到這個關鍵詞，我們才能獲得解決中國模式問題域的金鑰匙。

恩格斯指出：“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，而思想進程的進一步發展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映”。［5］因此，要想從邏輯上科學闡明中國模式的內涵、結構、特點等，就必須首先從歷史角度厘清中國模式的建構和發展。從歷史上看，中國模式是中國共產黨自改革開放以來，領導全國人民在把馬克思主義的基本原理同中國具體實際和時代特征相結合的過程中形成和發展起來的。因此，從歸根結底的意義上講，中國模式是馬克思主義中國化過程中的階段性產物。如果馬克思主義中國化為“因”，那么中國模式就是“果”。馬克思主義中國化在中國模式建構和發展中的地位和作用可概括為三個基本方面：建構之“基”、成功之“道”、發展之“脈”。所謂建構之“基”，就是說馬克思主義中國化不僅是中國模式建構的根本原則，而且為中國模式的建構提供了基本要素，奠定了基本框架；所謂成功之“道”，就是說馬克思主義中國化是中國模式成功的根本原因、根本經驗、根本機制；所謂發展之“脈”，就是說馬克思主義中國化是中國模式未來發展的根本思路、基本路徑，決定著中國模式的走向和命運。［6］明確了馬克思主義中國化在中國模式建構和發展中的地位和作用，也就明確了馬克思主義中國化在中國模式研究中的地位和作用：馬克思主義中國化是中國模式的解讀之“本”，亦即解讀中國模式的合理視角和有效范式。建構之“基”、成功之“道”、發展之“脈”、解讀之“本”，這應是馬克思主義中國化作為研究中國模式關鍵詞的根本依據所在。

二、馬克思主義中國化是解讀中國模式的合理視角

合理的研究視角在中國模式的研究中極為重要。如果將中國模式比做是“全牛”，那么合理的研究視角就是那“節之有間”。唯有找到這個“間”，才能“以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有馀地矣”。之所以將馬克思主義中國化作為解讀中國模式的合理視角，理由有以下幾點。

第一，馬克思主義中國化是解決中國模式核心問題的關鍵。任何事物都是作為矛盾而存在的，認識事物就是認識矛盾。而矛盾有主次之分，唯有抓住主要矛盾，才能有效解決問題。雖然在中國模式研究中需要解決的問題紛繁復雜，但我們必須看到，“什么是中國模式”在所有問題中居于核心地位。唯有弄清楚這一問題，我們才有可能進一步探討諸如有沒有中國模式、該不該提中國模式、如何對待中國模式、中國模式向何處去等一系列問題。學術界許多關于中國模式的爭論事實上都取決于對該問題的回答。譬如，如果將中國模式理解為中國典范、中國樣板，那么對于上述系列問題的回答毫無疑問就是否定的。但如果將中國模式理解為中國建設社會主義的一種“樣式”、“類型”，那么中國模式的探討就不僅是可能的，而且是十分必要的。“什么是中國模式”主要涉及到對中國模式內涵的回答，進而涉及到對中國模式外延、實質及特征的認識。在這一核心問題上，學術界的觀點也是見仁見智，各不相同。馬克思主義中國化為我們解讀什么是中國模式提供了合理的視角。由于事物的本質在于指明該事物內部諸要素內在的、必然的的穩定的聯系。因此，要科學把握中國模式的內涵和實質，就必須做好兩點：首先，從中國模式建構的諸多要素中找出根本的、決定性的要素；其次，從中國模式建構的根本要素的諸多關系中找出根本的、決定性的關系。由于馬克思主義中國化不僅是中國模式建構的根本原則，而且為中國模式的建構提供了根本要素、根本機制，奠定了基本框架，因而也就在實際上規定了中國模式建構根本要素之間內在的、必然的和穩定的聯系。因此，要科學界定中國模式的內涵和實質，就必須考察馬克思主義中國化在當代中國的實際運動，從中揭示出馬克思主義基本原理、中國具體實際、“化”的主體這三個根本要素之間的根本聯系。綜觀當下各類關于中國模式的界定，無不是圍繞此聯系展開，只不過沒有意識到馬克思主義中國化在中國模式界定中的地位和作用，因而各自強調的重點有所不同而已。例如，有的界定突出中國模式的國情基礎、建構主體，將中國模式理解為立足于中國國情的模式；有的界定突出中國模式的馬克思主義、社會主義性質，將中國模式理解為社會主義模式；有的界定則突出中國模式的發展主題，將中國模式理解為發展模式或者現代化模式等。所以唯有立足于馬克思主義中國化的視角，才能實現上述界定的有效統合，亦即中國模式應是立足于中國國情的模式、社會主義模式、發展模式三者的有機統一，缺一不可。

第二，馬克思主義中國化是中國共產黨總結經驗教訓的根本。中國模式的提出，旨在總結改革開放以來中國發展的經驗教訓。對此，國內外學者紛紛給出了各自的答案，但總的來說，從“形而下”的具體操縱層面進行羅列和歸納的多，從“形而上”的世界觀和方法論層面進行概括和總結的少。即便是學術界已經總結出來的一些所謂中國經驗，如漸進式改革、市場轉型、國家主導、經濟優先等，在一些學者看來，也并非中國所獨有，因為這些經驗在其他一些國家走向現代化的過程中也曾擁有過。［7］因而它們并不能有效體現中國模式的內涵和本質，也不能充分顯示中國模式之中國特色，更非中國模式特色之根本。所以在這個問題上我們仍需作進一步的探討。從歷史上看，中國共產黨在革命、建設和改革的不同時期，都會對不同階段的經驗教訓進行總結。只要稍作注意，我們就可以發現，中國共產黨歷來把馬克思主義中國化作為最根本的、最重要的經驗加以總結，反復強調唯有把馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合，才能走出有中國特色的革命和建設道路。因此，馬克思主義中國化是對中國各個方面、各個層面經驗教訓的根本概括和總結。在這里，“馬克思主義中國化”與“中國道路”、“中國經驗”、“中國模式”乃至“中國特色”是緊密聯系在一起的。可以說，“馬克思主義中國化”如一根紅線貫穿于上述各概念之中，并將上述各概念有機地連結在一起，因此其內蘊的世界觀和方法論才是中國模式之中國特色生成之源泉、闡釋之根本。立足于馬克思主義中國化，我們就找到了中國模式之民族性與世界性、傳統性與現代性、共性與個性有機統一的基點，就能有效地解讀中國模式的成功與不足。

第三，馬克思主義中國化還可以是國內各種合理研究視角的有效統合。目前，國內研究中國模式的視角既有宏觀的，也有微觀的；既有歷史的，也有邏輯的；既有動態的，也有靜態的；既有經濟學學科的，也有政治學、社會學、歷史學等學科的。馬克思主義中國化能夠實現上述中國模式各類研究視角的有效統合。根據在于：從中國模式的縱向發展看，中國模式的生成發展史就是一部馬克思主義中國化的歷史；從中國模式的橫向結構看，中國模式的整體及部分都是馬克思主義中國化過程中的階段性產物；從中國模式的核心機制看，中國模式的建構、運作及成功的根本就在于馬克思主義與中國具體實際的互動。所以馬克思主義中國化是中國模式建構和發展的基本脈絡，也是貫穿中國模式各類合理研究視角中的基本脈絡。因此，對于國內任何一種合理的研究視角而言，無論其研究的側重點和研究的方法如何特殊，都必定包含著馬克思主義中國化，并應以此為基點。當然，我們也不否認存在著馬克思主義中國化之外的其他研究視角，也不否認這些研究視角會給我們帶來某些啟示，但如果這些研究視角背離了馬克思主義中國化所倡導的立場、觀點和方法，那么這種研究視角的選擇也就失去了其應有的價值和意義。所以在馬克思主義中國化的基點上，中國模式各類合理研究視角能夠獲得高度的統一。

三、馬克思主義中國化是研究中國模式的有效范式

“范式”一詞，最先由美國學者庫恩提出。在庫恩看來，所謂范式，是指學術共同體中的研究者們自覺認同和共同持有的一套信念、原則和標準。馬克思主義中國化之所以能成為研究中國模式的有效范式，就在于馬克思主義中國化不僅契合庫恩所提“范式”概念的基本要求，更為重要的是，它為中共領導人所提倡。［8］馬克思主義中國化這一命題包括“使馬克思主義中國化”和“使中國實際馬克思主義化”兩個基本方面的內容。從某種意義上講，這實際上就是倡導我們應該以馬克思主義中國化為根本范式來展開對馬克思主義理論和中國革命、建設實踐經驗的研究。因此有學者提出，馬克思主義中國化“不僅應成為中國馬克思主義各學科的根本的研究范式，亦應成為中國其他各人文社會科學學科的根本的研究范式，亦即應成為其根本的理論目標、解釋原則和評價標準”。［8］同樣，這也適用于中國模式的研究。

第一，馬克思主義中國化為中國模式的研究提供了根本目標。國際社會熱議中國模式的目的是各不相同的。但中國學者研究中國模式的根本目標應該是什么呢？盡管目前國內學者研究中國模式的目標呈現出多層次、多維度的特點，但是馬克思主義中國化應成為中國模式研究的根本目標。因為馬克思主義中國化一方面強調要用馬克思主義指導中國實踐，推進中國實踐的發展；另一方面又強調要對中國實踐經驗進行提升，用新的理論觀點豐富和發展馬克思主義。所以馬克思主義中國化實際上體現著理論目標和實踐目標的有機統一。具體到中國模式而言：在理論上，我們應通過對中國模式的研究，挖掘馬克思主義經典作家及中共領導人的相關思想，開展馬克思主義與外來文化的交流互動，吸納外來文化的精華，推動中國特色社會主義理論的豐富和發展。例如，“中國模式”這一概念有人認為是由外國人首先提出的，但馬克思主義經典作家和中國領導人也有關于“道路”、“模式”問題的相關論述和思想，因此，我們完全可以立足于中國實際，對其中包含的合理思想予以吸收，將“中國模式”這一概念馬克思主義化、中國化，最終將其納入中國特色社會主義理論的概念體系，并在此基礎上確立關于中國模式的馬克思主義話語體系，實現馬克思主義在當代中國的與時俱進。在實踐上，我們應立足于馬克思主義的指導，通過對中國模式的研究，積極借鑒國外關于中國發展的評價，吸收世界各國發展的經驗教訓，反思中國發展的成敗得失，完善中國的路線、方針、政策和各項制度，推動中國特色社會主義事業的發展。所以無論國內各學科研究中國模式的具體目標為何，其根本目標都應是中共一再強調的“一個中心，三個著眼于”，其實質就是要不斷推進并實現馬克思主義中國化。

第二，馬克思主義中國化為中國模式的研究提供了根本方法。在中國模式的探討中，西方媒體和學者與中國學者之所以分歧明顯，根本的原因有兩個：一是西方學者和媒體不十分了解中國的國情，二是西方學者研究中國模式的立場、觀點和方法是非馬克思主義的。例如，西方左翼新自由主義者斯蒂格利茨認為，中國在改革開放中實行了市場經濟、自由貿易、吸引外資等，所以中國模式實質上是中國特色的新自由主義發展模式。事實是，中國的上述政策是在堅持社會主義根本制度的基礎上進行的，與新自由主義所主張的自由放任的市場化、自由化有著根本的區別。［8］如果僅憑中國在改革開放方面與西方資本主義國家存在的某種相似性，就武斷地認為中國模式是新自由主義的發展模式，那就意味著這些論斷沒有認清中國共產黨自成立以來領導中國人民為實現社會主義和建設社會主義而不懈奮斗的歷史進程，也沒有認清當今中國正處于并將長期處于社會主義初級階段這一基本國情，而這些恰恰是我們在中國模式研究中必須堅持的立足點。此外，西方學術資源中馬克思主義理論的相對匱乏和理解的相對混亂，決定了西方學者眼中的中國模式基本上是運用西方的學術資源，遵循西方文化的內在邏輯提出的。他們觀察中國模式的結論雖有借鑒之處，但也非常雜亂且難以令國內學者信服。事實上，中國模式的形成、發展和完善都是在馬克思主義的指導下進行的，離開了馬克思主義的學術資源，以非馬克思主義的理論觀點解讀中國模式，這無異于緣木求魚。如同此前國際上一度流行的“中國崩潰論”、“中國威脅論”、“中國責任論”等一樣，西方理論范式中的“中國模式論”亦未能合理地解讀中國發展的客觀事實。所以中國模式的研究需要堅持兩個根本原則：一是必須立足于中國實際，二是必須堅持馬克思主義基本原理。這兩個根本原則不但是馬克思主義中國化所強調的根本點，而且二者之間內蘊的一系列辯證關系（如共性與個性、決定性與選擇性、世界性與民族性、統一性和多樣性等關系）在馬克思主義中國化中得到了最為集中的體現。之所以能如此，根本的就在于馬克思主義中國化的靈魂和精髓就是實事求是。所以馬克思主義中國化為中國模式的研究提供了根本的方法論和廣闊的解釋空間。我們完全可以在馬克思主義中國化的基礎上，對關于中國模式的一系列問題作出科學而系統的回答。

第三，馬克思主義中國化為中國模式的研究提供了科學的評價標準。不同的學科有不同的研究對象和研究方法，自然也有不同的評價標準。但是，無論各學科研究中國模式的具體評價標準為何，最終決定中國模式研究選題及研究成果是否有意義或價值以及有多大意義和價值的，還在于它是否能夠以及在多大程度上推進馬克思主義中國化的進程。

首先，馬克思主義中國化是衡量中國模式研究中理論創新程度的有效標尺。目前，不少學者借鑒于西方理論學說或者中國傳統文化來研究中國模式，藉此實現理論上的突破和創新，這無可厚非。問題在于：在中國模式的研究中應如何正確處理馬克思主義與西方理論、中國傳統文化之間的關系？總結目前中國學者在這一問題上的觀點，我們應警惕三種教條主義傾向：一是對待馬克思主義的教條主義傾向，二是對待中國傳統文化的教條主義傾向，三是對待西方人文社會科學理論的教條主義傾向。這三種教條主義都會使中國模式的研究偏離中國社會發展的客觀事實，使中國模式研究中的理論創新受到極大遏制，并使其日益脫離正確的軌道。而要改變這種局面，就必須強化馬克思主義中國化作為各學科理論創新的有效標尺地位。唯有如此，我們才有可能在中國模式的研究中實現堅持馬克思主義和發展馬克思主義的統一，繼承中國傳統文化以及西方文化的精華和剔除中國傳統文化以及西方文化糟粕的統一。

其次，馬克思主義中國化應成為中國學術在中國模式問題研究上的國際身份和象征。世界文化的發展經驗告訴我們：越是民族化的東西越能世界化。當代中國學術在中國模式問題上要想走向世界，發出自己的聲音，就必須具備自己的民族特色，亦即具有中國風格、中國氣派和中國特點。黑格爾在寫給沃斯的信中指出：“我也在力求教給哲學說德語。如果哲學一旦學會了說德語，那么那些平庸的思想就永遠也難于在語言上貌似深奧了”。［9］同樣地，唯有以馬克思主義中國化來規范中國模式的研究，創造出具有鮮明中國特色的馬克思主義話語體系，我們才能讓中國模式說漢語，在世界上發出屬于中國自己的聲音，并在此基礎上激濁揚清，去偽存真，讓世界真正認識中國。

再次，馬克思主義中國化是處理中國模式研究中學術性和政治性關系的有效工具。目前，學術界有人提出中國模式的研究應該去政治化，原因在于一些學者的研究過于側重政治上的宣傳教育，學術含量不夠高。與此相反，另外一些學者則提出，中國模式的研究應該注重社會主義的堅守和宣揚，因為社會主義才是中國模式的底色，脫離了對社會主義制度和意識形態的宣傳和教育，中國模式的研究也就失去了意義和方向。這就涉及到中國模式研究中的一個重要問題：如何處理中國模式研究中學術性和政治性的關系？馬克思主義中國化為我們處理該問題提供了根本尺度。理由在于：我們之所以強調馬克思主義中國化，根本的就在于馬克思主義是科學性與革命性相統一的理論體系。馬克思主義的科學性體現在它正確地揭示了自然、社會和人類思維發展的一般規律，是人類認識世界的有效工具。馬克思主義的革命性體現在它不僅致力于指導人們正確地認識世界，還致力于指導人們有效地改造世界，最終實現無產階級和全人類的解放。科學性是革命性的前提和基礎，革命性是科學性的目的和歸宿，二者不可分割，亦不可偏廢。馬克思主義中國化就是馬克思主義科學性和革命性有機統一的具體體現和實現路徑。以此推及至中國模式的研究可知，學術性和政治性并非勢同水火、絕不相容，而是有機統一，不可分割的。如果說學術性主要在于求“真”，那么政治性就主要在于求“善”，作為同一過程的兩個側面，二者在作為根本目標的馬克思主義中國化中得到了高度統一。具體而言，一方面，馬克思主義中國化要求中國模式的研究應體現學術性，這是馬克思主義的科學性使然。馬克思主義是我們認識世界和改造世界的科學工具，堅持馬克思主義的立場、觀點和方法，是中國模式研究中學術性張揚的根本和保障。拋棄馬克思主義的指導，毫無鑒別地突出西方話語和中國傳統文化，并非真正意義上的學術創新。另一方面，馬克思主義中國化要求中國模式的研究應突出政治性，這是馬克思主義的階級性使然。馬克思主義是關于無產階級和全人類解放的學說，脫離了社會主義意識形態的宣傳，片面強調“學術凸顯，政治淡出”，中國模式的研究就會遠離中國社會現實，偏離正確軌道，迷失自己的發展方向。因此，在馬克思主義中國化所強調的“有的放矢”這一基礎上，中國模式研究的學術性和政治性得到了高度的統一。

最后需要強調的是，國內不同學科的研究領域各有其特殊性，彼此之間關于中國模式的研究范式自然存在差別，不可能無限通約。提出馬克思主義中國化是研究中國模式的合理范式，不是說要以此來否定乃至取消各學科既有的研究范式，而是強調馬克思主義中國化應是國內各學科在研究中國模式的過程中共同遵循的根本的理論目標、解釋原則和評價標準。

［1］ 秦宣．“中國模式”之概念辨析［J］．前線，2010，（2）．

［2］ 秦益成，翟勝明．中國特色社會主義與“中國模式”［J］．政治學研究，2010，（3）．

［3］ 鄧小平文選：第3卷［M］．北京：人民出版社，1993．372．

［4］ 支振鋒，臧勱．新中國60年與“中國模式”研討會述評［J］．政治學研究，2009，（3）．

［5］ 馬克思恩格斯選集：第2卷［M］．北京：人民出版社，1995．43．

［6］ 歐永寧．論馬克思主義中國化在中國模式中的地位［J］．學術論壇，2011，（3）．

［7］ 常欣欣，毛德儒．近年來“中國模式”研究中的相關問題與思考［J］．當代世界與社會主義，2011，（2）．

［8］ 汪信硯．作為研究范式的馬克思主義中國化［J］．江漢論壇，2008，（11）．

［9］ 黑格爾通信百封［M］．上海：上海人民出版社，1981．202．