方法的總體性與總體性方法——青年盧卡奇對盧森堡思想的揚棄

張 小 紅

（上海商學院 思想政治理論課教研部，上海201400）

在《歷史與階級意識》這部西方馬克思主義圣經(jīng)中，盧卡奇用了相當“大的篇幅來闡述、解釋和討論羅莎·盧森堡的理論”，①這是因為盧卡奇看到了羅莎·盧森堡對馬克思主義本質(zhì)的把握，②即認為歷史辯證法（即總體性方法）是馬克思主義的本質(zhì)，從而與將馬克思主義實證主義化的第二國際“正統(tǒng)”馬克思主義者分道揚鑣，成為“馬克思的學生中唯一對他的終生著作無論在經(jīng)濟學內(nèi)容還是在經(jīng)濟學方法方面都真正有所發(fā)展，并且還將它具體運用于社會發(fā)展的現(xiàn)狀上去的人”。［1］在研究盧森堡思想的過程中，盧卡奇進一步指出，“只有通過對羅莎·盧森堡的基本理論著作的批判性探討，才能達到真正革命的、共產(chǎn)主義的和馬克思主義的立場”。［1］秉著這樣的態(tài)度，盧卡奇在揭示并弘揚盧森堡的總體性方法的同時，形成了具有特殊哲學意蘊的總體性思想，開創(chuàng)了西方馬克思主義總體性研究的傳統(tǒng)。那么，盧卡奇的總體性思想與盧森堡的總體性方法之間有著怎樣的關系呢？顯然，兩者之間既有相繼性，更有差異性。

一、青年盧卡奇對盧森堡總體性方法的弘揚

在恢復馬克思主義總體性方法進程中，盧卡奇認為盧森堡的《資本積累論》與列寧的《國家與革命》起了重要作用，是馬克思主義總體性方法在理論上得以再生的兩部開山之作。《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一文就是他對盧森堡運用總體性方法分析資本積累問題的禮贊。

首先，盧卡奇肯定了盧森堡的總體性方法是馬克思主義方法。他認為盧森堡在《資本積累論》中對資本積累問題所作的文獻史研究，是對馬克思“第一部成熟著作”——《哲學的貧困》中使用的方法和對問題的提法的成熟運用。在他看來，對某一問題的文獻史研究，就是將該問題置于歷史過程的總體中進行探討，這樣某一問題的歷史就變成了諸多問題的歷史。也就是說，這一問題不再是孤立的，它必然在歷史進程中既呈現(xiàn)自身發(fā)展的邏輯，又與其他問題相互碰撞，成為互相作用、關聯(lián)的整體。于是，對某一問題的文獻表述方式，就表現(xiàn)“為某一歷史整體的表達方式，表現(xiàn)為這一歷史整體的各種可能性、界線和問題的表述方式”，體現(xiàn)了辯證法是“認識歷史過程的總體”的基本要求。［1］以《哲學的貧困》為標桿，《資本積累論》這種文獻史的表述方式，在盧卡奇看來無疑“沒有離開馬克思的傳統(tǒng)”，更確切地說，這種表述方式“意味著向原來的、未被歪曲的馬克思主義的復歸：向馬克思本人的表述方式的復歸”。［1］

對于庸俗馬克思主義者借用《資本論》來攻擊盧森堡，認為《資本論》中馬克思所使用的方法是與盧森堡總體性方法完全相異的，盧卡奇明確指出，“正像《哲學的貧困》分析使李嘉圖的經(jīng)濟學能夠產(chǎn)生和發(fā)生作用的歷史條件一樣，《資本積累論》把同一方法運用于《資本論》第2卷至第3卷未完成的研究”。［1］馬克思把資本主義社會看做是純粹由資本家和工人階級構成的社會是一種假設，是他分析資本主義擴大再生產(chǎn)的一個理論前提。這個前提并沒有否認社會是一個總體，而這與盧森堡將社會作為一個總體進行研究是一致的。而抓住資本積累問題，將積累置于資本主義社會整體中考察，積累的問題就變成了積累條件的歷史問題。盧森堡的批判者則回避這些歷史條件，自覺或不自覺地隱瞞了《資本論》在積累問題上是“一部未竟之作”的事實，自然輕視了這本書中具有決定性意義的一章——《積累的諸歷史條件》的價值。將積累諸條件匯成相互作用、不可分割的有機整體，在資本主義帝國主義時代考察資本積累，盧卡奇認為這是“根據(jù)馬克思的思想把他的未竟之作思考到底，并按照他的精神對它作了補充”。［1］因此，《資本積累論》是《資本論》的繼承和發(fā)展，《資本積累論》中總體性方法的運用是馬克思主義意義上的運用。

其次，盧卡奇十分贊賞盧森堡運用總體性方法對伯恩施坦等機會主義者的批判。在與伯恩施坦的論戰(zhàn)中，盧森堡從“資本主義社會是一個總體”出發(fā)，指出伯恩施坦將信用、企業(yè)主聯(lián)合組織、交通工具等資本主義現(xiàn)象從整個資本主義社會總體中剝離，將它們看做孤立的現(xiàn)象進行考察，結果，只看到它們作為資本主義適應工具的一面，而看不到它們自身對資本主義社會“破壞”的一面。在伯恩施坦眼中，只要充分運用資本主義這些適應工具為工人階級服務，社會主義就可以不需要一槍一炮實現(xiàn)和平的過渡。這種缺乏辯證思維的“是－是、否－否”的形而上學方法禁錮了他對復雜社會現(xiàn)實的全面、歷史的認識：階級斗爭這一衡量現(xiàn)代社會發(fā)展的杠桿被低估為一種具有破壞效力的暴力手段，被看成是必須要加以抵制的布朗基主義，根本看不到階級斗爭在破中立的一面。社會主義革命這個最終目標在他的視野中消退，對社會主義未來的追求變得不再重要。沿著盧森堡對伯恩施坦缺失總體辯證考察資本主義社會及其發(fā)展進程的科學、犀利批評這一維度，盧卡奇進一步指明伯恩施坦等機會主義者在資本主義社會相對繁榮發(fā)展狀況下迷失自我，由對資本主義的批判者后退到資本主義的辯護者行列，主要原因就是他們丟棄了歷史辯證法，背叛了馬克思主義的總體性方法。“因為只要拋棄總體的觀點，拋棄辯證方法的出發(fā)點和目的、前提和要求；只要把革命不是理解為變化過程的因素，而是理解為同整個發(fā)展分離出來的孤立行動、那末馬克思的革命方面就必定表現(xiàn)為向工人運動的原始時期倒退，向布朗基主義倒退。而馬克思主義的整個體系也就同作為總體范疇居統(tǒng)治地位的產(chǎn)物的革命原則一起瓦解”。［1］

再次，盧卡奇指出盧森堡通過對資本積累的分析，科學揭示資本主義社會必然滅亡的趨勢是科學運用總體性方法的必然成果。在《資本積累論》中，盧森堡鮮明地指出資本積累不是純粹的經(jīng)濟學問題。在帝國主義時代，資本積累的實現(xiàn)依托于非資本主義社會形態(tài)的存在，而侵蝕、掠奪非資本主義社會是以政治暴力為前提、文化傳播相輔助的，是一個包括經(jīng)濟、政治、文化等因素共同作用的資本主義現(xiàn)象。資本積累也不是資本主義社會孤立的、單一的社會現(xiàn)象，資本積累存在和發(fā)展離不開諸多的歷史條件，如勞動力、生產(chǎn)資料、市場等，它是與諸多歷史條件有機聯(lián)系在一起的。而且只有在與這些歷史條件的相互關系中，科學認識資本積累，進而揭示資本主義社會發(fā)展的客觀必然性才是可能的。盧森堡認為，為了追逐剩余價值最大化，資本家必將資本積累的魔爪從資本主義世界伸展到非資本主義世界，從資本主義階層擴張到非資本主義階層，制造貧困的無產(chǎn)階級充實勞動力隊伍、掠奪生產(chǎn)資料、擴充市場供其剝削和壓榨。但是，勞動力、生產(chǎn)資料、市場等各種要素在資本主義發(fā)展階段不是可以無限量得到供應和滿足的。所以，資本積累也是有限度的。她說：“對資本而言，積累的停頓意味著資本主義生產(chǎn)力的擴大發(fā)展的停止，同時，也意味著資本主義崩潰的客觀歷史必然性。”［2］為了防止資本積累的停頓，殖民擴張、世界大戰(zhàn)、國際貸款等成為帝國主義時代的鮮明特征。然而，隨著資本主義對非資本主義社會的侵略和掠奪，資本主義國家間日益尖銳的沖突，帝國主義將不再是“延長資本主義壽命的歷史方法”，而且成為“帶領資本主義走向迅速結束的一個可靠手段”。［2］盧卡奇肯定了盧森堡運用總體性方法，將資本積累放置于資本主義社會與非資本主義社會互動的整體中來看待，從而擺脫了鮑威爾等庸俗馬克思主義者只見樹木不見森林的形而上學方法的影響。通過考察資本積累存在和發(fā)展條件，盧森堡科學分析了資本主義帝國主義階段的本質(zhì)特征，揭示出資本主義發(fā)展的歷史命運。“如同青年馬克思的總體考察透徹地闡明了當時還繁榮著的資本主義的垂死表現(xiàn)一樣，在羅莎·盧森堡的考察中，資本主義的最后繁榮由于其基本問題放進了整個歷史過程中，而具有了一種可怕的死亡之舞、一條走向不可避免的命運的奧狄浦斯之路的性質(zhì)”。［1］

可見，深入研究盧森堡《資本積累論》，盧卡奇發(fā)掘和展現(xiàn)了盧森堡的總體性方法，指出盧森堡的總體性方法是馬克思主義意義上的，對它的運用是她捍衛(wèi)馬克思主義、反對機會主義的重要手段，是科學揭示資本主義必然滅亡的歷史趨勢的方法論前提。正是在此意義上，盧森堡的總體性方法經(jīng)由盧卡奇之手，成為西方馬克思主義總體性傳統(tǒng)的重要理論源頭。

二、方法的總體性與總體性方法：盧卡奇與盧森堡的差異

以盧森堡總體性方法為中介，盧卡奇創(chuàng)建了具有特殊哲學蘊意的總體性思想。由于所處社會發(fā)展的階段、遭遇的困境、解決的問題等的不同，總體性方法在兩人之間呈現(xiàn)的差異顯而易見。

（一）理論源脈的分歧

直到1923年盧卡奇的《歷史與階級意識》一書發(fā)表，馬克思恩格斯關于辯證法的經(jīng)典著作已經(jīng)出版的、能夠接觸到的主要有馬克思的《資本論》③、寫于1857年但首次發(fā)表于1903年的《〈1857－1858年經(jīng)濟學手稿〉導言》及零星探討辯證法的一些書信，恩格斯的《歐根·杜林先生在科學中實行的變革》（即《反杜林論》，1878）、《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》（1886）。而《自然辯證法》首次發(fā)表則是在1925年。馬克思曾希望能寫一部辯證法專著，但是最終這一計劃并沒有成行，而他關于辯證法的論述是零散的、少量的，不及恩格斯的有系統(tǒng)。就像英國學者帕金森（G．H，R．Parkinson）所指出的：“馬克思有關這一論題（即辯證法——引者注）的著述很少，并且不成系統(tǒng)；就像現(xiàn)代讀者一樣，1923年的讀者也只有在恩格斯的著作中找到對馬克思主義辯證法的經(jīng)典陳述”。［3］但是這并不表明馬克思不重視辯證法，事實上他在政治學、經(jīng)濟學等領域的研究都離不開他對辯證法的洞悉和運用，《資本論》就是一個明顯的例子。

在這樣的馬克思主義文獻背景下，盧森堡和盧卡奇無疑都是從這樣一些經(jīng)典文著中汲取辯證法思想，領悟馬克思主義的思想真諦。但由于各自所受教育背景的差異、各自走向馬克思主義路徑的不同，他們對這些經(jīng)典的關注自然有著偏差，由此出發(fā)形成各具特色的總體性方法。盧森堡總體性方法，總體上處于馬克思主義主流（當然是不同于第二國際所謂的“正統(tǒng)”馬克思主義之流，而是回歸馬克思本人的思想）之中，這與她個人的革命實踐經(jīng)驗和所處理論背景有著極密切的聯(lián)系。她較早就投身于反資本主義的實際斗爭（如中學時代就投身于波蘭“第二無產(chǎn)階級黨”領導的革命運動），在革命實踐中接受馬克思主義思想洗禮。當她逃亡來到蘇黎世期間，直接或間接接受了普列漢諾夫、查蘇利奇等俄國馬克思主義理論家的影響；取得德國國籍后，則完全置身于德國社會民主黨之中。可以說她周遭環(huán)繞的同志基本上屬于“同路人”（至少是在“馬克思主義”旗幟下集結，雖然內(nèi)部總有爭論），她是在相對單純的馬克思主義環(huán)境中成長起來，至始至終具有堅定的馬克思主義信仰。而在這樣的背景下，她能以批判之姿挑戰(zhàn)馬克思主義的理論權威，在具有壓倒性優(yōu)勢的經(jīng)濟決定論中獨樹一幟地堅持馬克思主義的“正統(tǒng)”（即辯證方法）是難能可貴的。這是她始終立足于社會實踐，堅持馬克思主義理論與社會主義革命實踐辯證統(tǒng)一的必然結果。時刻關注波蘭、德國等國工人運動的發(fā)展，使得她在研習馬克思主義理論過程中能夠抵制對馬克思主義的這一或那一觀點的教條把握和機械運用，批判地審視理論，抓住馬克思主義中最有價值的東西——用辯證方法觀察和分析現(xiàn)實，進而指導實踐。這樣，從馬克思主義傳統(tǒng)中成長起來的盧森堡，她的總體性方法更多的是以馬克思恩格斯文獻為基礎，在分析客觀現(xiàn)實中形成。

然而，盧卡奇早年接受西方傳統(tǒng)文化、哲學思想的浸潤，在他逐步轉(zhuǎn)向馬克思主義的時候，黑格爾的《精神現(xiàn)象學》對其產(chǎn)生了較大的影響。當?shù)诙H理論家們紛紛將黑格爾當做“死狗”對待的時候，④他以馬克思聲稱自己是“黑格爾的門徒”為理論立足點，堅決反擊了那些擯棄、凈化黑格爾思想的“新康德主義”傾向。通過研修恩格斯《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，進一步發(fā)掘出馬克思主義的黑格爾來源，特別是黑格爾的辯證法。他說：“要正確對待具體的、歷史的辯證法，若不比較詳細地考察這一方法的創(chuàng)始人黑格爾及其與馬克思的關系是辦不到的。”［1］馬克思的辯證法就是“黑格爾力圖達到而未能達到的那種東西的合乎邏輯的繼續(xù)”。［4］雖然此時，盧卡奇認真深入地研讀了馬克思的《黑格爾法哲學批判》、《神圣家族》、《共產(chǎn)黨宣言》、《哲學的貧困》、《路易·波拿巴霧月十八日》、《〈1857－1858年經(jīng)濟學手稿〉導言》、《政治經(jīng)濟學批判》、《資本論》和《剩余價值理論》等著作，認識到馬克思“不再是‘杰出的部門科學家’，不再是經(jīng)濟學家和社會學家”，而是“全面性的思想家、偉大的辯證法家”，但他對馬克思思想和馬克思主義的理解仍然是借由黑格爾的眼睛來把握，并試圖“以黑格爾為基礎把黑格爾和馬克思在一種‘歷史哲學’中加以綜合”。［5］自然，這一時期系統(tǒng)闡述總體性思想的《歷史與階級意識》就帶有鮮明的“黑格爾主義”色彩，諸如“主客體同一”的概念、中介概念、物化概念等都直接來自黑格爾思想。由此看來，盧卡奇總體性方法的確立，無疑更多的是從黑格爾思想中汲取養(yǎng)分，他越過馬克思回到了黑格爾。輕視或無視他總體性方法的黑格爾印記是有失客觀的。

（二）理論旨歸的偏差

盧卡奇和盧森堡都十分推崇馬克思的實踐觀點，將“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”這句名言作為自己的座右銘。在運用總體性方法分析考察資本主義社會現(xiàn)象和探尋資本主義發(fā)展規(guī)律中，他們都認識到，社會主義革命是一項系統(tǒng)工程，是包括經(jīng)濟革命、政治革命和意識形態(tài)革命在內(nèi)的總體革命。在這場總體革命中，各種革命相互關聯(lián)和相互作用，每一部分在不同的歷史階段承擔著不同的歷史職責和作用。因此，立足各自所處的歷史階段，他們一方面為完成這樣的總體革命鋪磚添瓦，另一方面更多地依據(jù)既定的社會環(huán)境和歷史條件各有側(cè)重地推動無產(chǎn)階級革命進程：盧森堡更倚重政治革命的巨大顛覆作用，而盧卡奇則更強調(diào)意識形態(tài)革命。出現(xiàn)這樣的偏差是因為：

首先，既定社會環(huán)境的變遷帶來關注重心的轉(zhuǎn)移。盧森堡所處的19世紀末20世紀初，資本主義經(jīng)歷著一段相對和平發(fā)展的時期，工人運動也在平靜中積聚力量。伴隨著資本主義大國對外擴張、爭奪殖民地等行徑，資本主義大國間的矛盾不斷激化，大戰(zhàn)一觸即發(fā)。阻止戰(zhàn)爭爆發(fā)、變帝國主義戰(zhàn)爭為國內(nèi)戰(zhàn)爭等成為這一時期社會民主黨革命派的主要任務。而盧卡奇是在一戰(zhàn)和十月革命后投身共產(chǎn)主義事業(yè)的。此時，西歐國家發(fā)動的一系列無產(chǎn)階級革命相繼失敗，整個西歐的革命形勢趨于低落，無產(chǎn)階級革命熱情一再消退，而資產(chǎn)階級國家的統(tǒng)治不斷加強，革命產(chǎn)生的客觀條件隱蔽了。這樣的時代情勢，反思革命何以一再失敗，如何才能重燃革命之火，取代了如何組織發(fā)動無產(chǎn)階級革命，成為他考察、研究資本主義社會的重心。相對于盧森堡確確實實地落足于革命活動洪流中，盧卡奇強調(diào)的實踐顯然少了采取直接政治革命的取向。從直面政治要求、參與革命運動轉(zhuǎn)向深入意識形態(tài)革命，重在無產(chǎn)階級階級意識的喚醒，是盧卡奇開創(chuàng)的西方馬克思主義研究路徑的一個根本方向。

其次，個人經(jīng)歷決定了理論關注的差異。在這場總體革命中，政治革命占據(jù)了盧森堡大半的精力，成為她理論關注的焦點，這是當時資本主義社會危機四伏、戰(zhàn)爭一觸即發(fā)、革命指日可待的必然結果。在盧森堡短暫的生命中，立于革命風口浪尖的時間遠遠多于著述寫作，現(xiàn)實的革命形勢使得她少有機會居于一個安靜的房間里專事理論思考、哲學研究，更多的是置身于革命實踐的浪潮中（如領導波蘭革命、參與俄國革命和德國社會民主黨活動，與機會主義、修正主義理論家論戰(zhàn)，在群眾中宣傳馬克思主義思想，等等）。即便有了一段喘息的時間，那也是在鐵窗中度過。當被迫遠離革命實踐和黨內(nèi)紛亂的論爭時，她才有了梳理、研究和檢驗理論的機會，《資本積累——一個反批判》、《論俄國革命》、《獄中書簡》等就是牢獄之災的收獲。直面革命的時代境遇，一方面使得她的著作中更多的是政治著作、論爭性文章而不是經(jīng)過深思熟慮、字斟句酌的哲學著作。富有爭議的經(jīng)濟學著作《資本積累論》也不過是她在德國社會民主黨黨校教學的一個理論成果。另一方面，這樣的社會環(huán)境也要求盧森堡更關注如何實現(xiàn)社會主義革命的勝利，如何引導無產(chǎn)階級積極投身于革命運動，防止黨的領導者叛賣革命。不言而喻，政治革命成為她總體革命中的重中之重。階級斗爭，在她看來始終都是衡量社會變革的基本杠桿。拋棄階級斗爭，就是對無產(chǎn)階級革命的背叛。她積極利用每一種手段和方式去喚醒無產(chǎn)階級階級意識，相信革命實踐是最好的、最直接的敦促無產(chǎn)階級意識由自發(fā)走向自覺的途徑。

相對于盧森堡豐富的革命實踐經(jīng)驗，青年盧卡奇只有短暫的一段革命實踐經(jīng)驗。1918年底加入匈牙利共產(chǎn)黨，參加了1919年5月的匈牙利革命。匈牙利革命失敗后流亡維也納，留居維也納期間積極開展政治活動。1928年為匈共中央委員會起草的《勃魯姆提綱》受到嚴厲批評后退出了政治生活，開始專心從事學術研究。短暫且失敗的革命經(jīng)驗促使他開始反思和總結，反思客觀條件比俄國成熟得多的西歐國家的社會主義革命為什么沒有成功，革命失敗的原因何在？堅持總體性方法，他認為具備充分的客觀條件是社會主義革命成功的基本前提，而作為歷史主體的無產(chǎn)階級積極主動參與和推進革命運動則是社會主義革命成功的根本保障。從不否認資本主義制度的崩潰需要政治革命的錘擊，同時，他提出在資本主義統(tǒng)治逐步強化的時代，擺脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的束縛，提高無產(chǎn)階級革命覺悟是開展革命運動的當務之急。在這樣的考量和權衡下，政治實踐讓位于意識形態(tài)革命，階級意識的煥發(fā)成為盧卡奇總體革命的救命稻草。

再次，如何揭示資本主義發(fā)展的客觀規(guī)律，盧森堡和盧卡奇有著不同的切入點和視角。雖然他們都是從《資本論》入手，但盧森堡是從質(zhì)疑馬克思擴大再生產(chǎn)圖式出發(fā)，提出在只有資本家和工人階級的純粹資本主義社會中剩余價值的實現(xiàn)是不可能的。那么，剩余價值的實現(xiàn)何以可能？當由資本主義生產(chǎn)方式主導的內(nèi)部市場無法滿足資本積累的需求時，由內(nèi)向外擴張，由資本主義世界向非資本主義世界侵蝕是實現(xiàn)剩余價值的必由之路。盧森堡指出，在資本主義社會與非資本主義社會構成的統(tǒng)一世界中，非資本主義生產(chǎn)方式的存在是資本積累存在和發(fā)展的充分必要條件，因為它為資本積累提供了許多產(chǎn)業(yè)后備軍、廣闊的市場、豐富的生產(chǎn)資源等。為了捕獲這一切條件，殖民政策、軍國主義、帝國主義戰(zhàn)爭這些政治暴力橫陳于世，成為為經(jīng)濟掠奪服務的“經(jīng)濟進程的一個工具”。由此，盧森堡完成從對資本積累這個純粹經(jīng)濟學問題的抽象考察轉(zhuǎn)入帝國主義時代的具體現(xiàn)象分析，指出政治行為和經(jīng)濟政策雙管齊下，非資本主義階層不斷被蠶食且同化，整個工人階級的生活水平不斷被擠壓。當資本主義生產(chǎn)方式成為一切國家和一切部門中惟一、普遍的方式時，資本積累的條件消失了，資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展不再可能，資本主義崩潰不可逆轉(zhuǎn)。這是資本主義社會發(fā)展的客觀歷史命運。與此同時，在資本主義以非資本主義為養(yǎng)料并不斷同化它和加速它的解體的過程中，資本與勞動之間的矛盾不斷蔓延和尖銳，政治反抗、無產(chǎn)階級革命的出現(xiàn)揭示了作為歷史主體的無產(chǎn)階級的主觀訴求和積極干預的必要性。在這樣的理論分析和現(xiàn)實面前，盧森堡自然而然傾向于政治革命，力圖在革命烽火中推進社會總體革命的發(fā)展。

然而，盧卡奇從反思西歐無產(chǎn)階級革命何以連連受挫出發(fā)，通過研究馬克思在《資本論》中對商品拜物教的批判，逐步將思量的中心由外向內(nèi)轉(zhuǎn)至資本主義社會本身，由具體的政治經(jīng)濟條件轉(zhuǎn)向無產(chǎn)階級自身的主觀訴求（即階級意識）。他在總結西歐無產(chǎn)階級革命一再失利的教訓中看到，西歐發(fā)動無產(chǎn)階級革命的客觀條件較之俄國更為成熟，卻未能成功，最重要的原因就是無產(chǎn)階級缺乏對本階級歷史地位的清晰認識和對歷史任務的忠實執(zhí)行。他說：“當最后的經(jīng)濟危機擊中資本主義時，革命的命運（以及與此相關聯(lián)的是人類的命運）要取決于無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識”。［1］因此，“對無產(chǎn)階級來說徹底認識它的階級地位是生死攸關的問題”。［1］在社會總體革命中，意識形態(tài)革命首當其沖，榮登主導。

雖然盧卡奇承認在資本主義制度下通過合法或非法的方式反對資產(chǎn)階級是無產(chǎn)階級自我教育的一種不可缺失的需要。但是無產(chǎn)階級的自我教育也是使自己成熟起來的一個漫長而艱苦的過程，尤其當“一個國家的資本主義和資產(chǎn)階級文化越發(fā)達，這個過程就越艱難，因為無產(chǎn)階級受到資本主義生活方式的意識形態(tài)污染就越嚴重”。［1］于是，消除資產(chǎn)階級物化意識這個阻礙無產(chǎn)階級徹底認識自身階級地位的攔路虎，獲得真實的無產(chǎn)階級意識成為取得社會主義革命勝利的基本前提。只有正確認識到自己的階級地位，才能調(diào)動積極性和主動性，在經(jīng)濟和社會條件充分的背景下把推翻資本主義制度的客觀傾向變成歷史現(xiàn)實。所以，他宣稱資產(chǎn)階級意識形態(tài)危機就是資本主義崩潰的確鑿信號。

突出階級意識是盧卡奇對西歐革命連連失敗的一種反省。就意識形態(tài)革命的重要性，馬克思也曾經(jīng)指出：“意識的改革只在于使世界認清本身的意識，使它從對于自身的迷夢中驚醒過來，向它說明它自己的行動”。［6］但是，在社會總體革命中，意識形態(tài)革命被無限抬高到凌駕于經(jīng)濟革命和政治革命之上，甚至后兩者的價值被遮蔽，這與盧卡奇總體性思想有自相矛盾之處。而且，過于囿于意識形態(tài)革命，也使得盧卡奇的實踐失去了真正現(xiàn)實的根基，沒有導出切實有效的革命措施幫助無產(chǎn)階級“袪魅”。在《歷史與階級意識》1967年新版序言中，盧卡奇就此作了自我批評：“在這本書中，革命的實踐概念表現(xiàn)為一種夸張的高調(diào)，與其說它符合真正的馬克思主義學說，莫若講它更接近當時流行于共產(chǎn)主義左派之中的以救世主自居的烏托邦主義”。［1］當然，就對物化現(xiàn)象的剖析層面，他對資本主義社會的解析顯然要比盧森堡深刻。從理論旨歸這一角度看，盧森堡近于列寧，而遠于盧卡奇。

（三）歷史主體中心倚重的差別

身的理論倒退、革命意識淡化、機會主義思潮盛行的反詰。她試圖通過對群眾運動自發(fā)性的重視，一方面教育群眾，喚醒群眾的創(chuàng)造性、自覺性，使群眾運動成為無產(chǎn)階級自我學習的“大學堂”；另一方面，通過群眾運動的直面沖擊，使實踐成為喚醒沉迷官僚主義、遠離群眾、遠離實踐的社會民主黨領袖的“催化劑”。正確反對工人運動中的機械組織形式，盧卡奇相信盧森堡“比任何人都更清楚地看到了群眾行動的意義，她的觀點……更深刻得多”，［1］因為組織自身的退化、政黨領袖的背叛、工人貴族的發(fā)展等是構成無產(chǎn)階級意識形態(tài)危機的一個重要方面。

然而，對盧森堡的群眾理論，盧卡奇認為它是一種“革命的‘有機的’自發(fā)群眾斗爭理論”。這種群眾理論很容易低估甚至忽視組織的作用，而過于強調(diào)群眾運動的自發(fā)性，以為“經(jīng)濟形勢的不斷惡化、由此必然產(chǎn)生的帝國主義大戰(zhàn)和因此日益臨近的革命群眾斗爭時期，會以社會和歷史的必然性激起無產(chǎn)階級的自發(fā)群眾運動”。［1］在盧卡奇看來，盧森堡這種有機的群眾理論是以“革命的純粹無產(chǎn)階級性質(zhì)”為基礎建立起來的，也就是說，在推翻資產(chǎn)階級國家機器過程中，無產(chǎn)階級隊伍中眾多非無產(chǎn)階級性質(zhì)的成分的存在，盧森堡低估了。盧卡奇認為，從革命陣線的構成看，推翻資本主義國家機器不是靠無產(chǎn)階級一己之力就可以實現(xiàn)的。由農(nóng)民、小資產(chǎn)階級、手工業(yè)者等組成的中間階級階層是無產(chǎn)階級革命漫長進程中不可忽視的力量，只有將中間階級階層也聚集在自己周圍，匯合成一股強大的反資產(chǎn)階級力量，顛覆資本主義制度才會有更多的現(xiàn)實基礎，獲得成功的幾率才會更大。1917年俄國革命就是成功的榜樣。從階級意識層面看，加入革命陣營中的中間階級階層自身所帶有的小資產(chǎn)階級意識也會滲入無產(chǎn)階級隊伍，沖擊無產(chǎn)階級革命意識，為并不平坦的無產(chǎn)階級革命道路增添更多的障礙。因為中間階級階層代表的是特殊的階級利益，而不是整個社會的客觀利益，自然，他們的立場就容易隨利益搖擺，帶有不確定性和偶然性。由于他們?nèi)狈Α叭魏慰赡苡绊懻麄€社會改造的階級意識”，他們所作的一切都取決于“能夠意識的階級即資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的行為”，所以，他們的運動是“真正自發(fā)的，而且只是自發(fā)的。它們真正只不過是盲目地按‘自然規(guī)律’起作用的社會自然力量的果實”。［1］也就是說，中間階級階層可能會推進革命運動的發(fā)展，也可能阻礙或走向反革命方向。無視這些階級階層在革命陣營中如墻頭草般搖擺不定的事實，對于正確地推進社會相對于經(jīng)濟決定論者高擎社會發(fā)展經(jīng)濟規(guī)律，消極無為地靜等社會這列火車載著他們駛向社會主義目的地，盧卡奇和盧森堡一樣相信在社會發(fā)展的迂回曲折的道路上，資本主義走向社會主義要由應然變成已然，由歷史可能性變成現(xiàn)實必然性，沒有作為歷史主體的無產(chǎn)階級的參與是不可能的。他們在不否定社會發(fā)展的經(jīng)濟前提下，都特別突出了發(fā)揮人的主體能動性的重要意義。在資本主義社會，無產(chǎn)階級是承擔這個歷史變革的主體。但是，無產(chǎn)階級這個歷史主體不是無序的、眾多的工人的簡單集結，不是單一的集合體，它本身是有層次的。要在歷史舞臺上迸發(fā)撼動資本主義社會大廈的力量，內(nèi)部必然需要一個有紀律、有高度自我覺悟的組織來為實現(xiàn)歷史使命指明方向、出謀劃策。這樣的對階級意識有著相對自覺認識的工人群眾的先鋒隊組織——政黨，其與工人群眾的關系怎樣，他們在推動革命發(fā)展進程中各自處于怎樣的地位，各自發(fā)揮怎樣的作用？無疑，盧卡奇和盧森堡都承認群眾自發(fā)行動與政黨自覺推進之間是辯證統(tǒng)一的。然而，兩者在革命運動中的作用，盧卡奇的回答與盧森堡的認識顯然有著較大的分歧。盧卡奇更贊賞列寧對組織的建設、政黨的重視，而批評盧森堡過度關注自發(fā)的群眾運動，低估了組織、政黨的作用。他說，盧森堡的錯誤“在于過高估計過程的有機性質(zhì)，過低估計有意識組織的重要性”。［1］

關于盧森堡對輕視群眾的傳統(tǒng)組織觀的深刻批評，盧卡奇深表贊同。盧森堡認為工人群眾不是跟在政黨后面的一群無知的群氓，俄國革命將群眾的自發(fā)性、首創(chuàng)性淋漓盡致地展現(xiàn)出來，相對地，西歐組織形式存在的問題也在俄國革命的折射下暴露無遺。“對未組織起來的無產(chǎn)者大眾及其政治成熟性的過低估計”，［7］使得社會民主黨在群眾自發(fā)運動面前不是促進運動的發(fā)展，而是一瘸一拐地跟在群眾實際運動的后面，失去了應有的政治領導。總罷工不再是一種純粹的烏托邦，在俄國革命和比利時總罷工中它獲得具體形式，成為無產(chǎn)階級在革命斗爭中的表現(xiàn)形式。而社會民主黨在工人階級頭腦中播送下的階級覺悟只有當群眾登上政治舞臺，走在斗爭前沿，才會由“理論的、潛在的”發(fā)展為“實際的、積極的”。無產(chǎn)階級及其政黨只有在馬背上才能學會騎馬。這是盧森堡對德國社會民主黨內(nèi)存在的嚴重官僚主義、教條主義傾向的批判，是對社會民主黨自主義運動是有害的。

如何減小甚至避免這種危害？盧卡奇認為必須要依賴組織（即無產(chǎn)階級政黨）。因為無產(chǎn)階級政黨是有嚴明紀律的、對自身階級意識最具覺悟的獨立組織，是“人與歷史之間的具體中介原則”。⑤這樣的政黨完全不同于資產(chǎn)階級政黨，它要求“一方面，在客觀上，組織將極其敏感地對理論觀點和思潮是否有革命價值作出反應。另一方面，在主觀上，革命組織必須以很高度的階級意識作為前提”。［1］也就是說，在理論與實踐之間，政黨要深深地扎根于革命實踐，及時以實踐標準檢驗各種理論和思潮的價值，防止像第二國際一樣使理論脫離現(xiàn)實。他指出，“組織是理論與實踐之間的中介形式”，這種中介能力表現(xiàn)為組織對各種思潮和觀點的敏感性比“政治思想和行動的任何其他領域更大、更準確、更可靠得多”。［1］在這一點上，他認為盧森堡“從未完全能夠使她關于領導的觀點擺脫純粹理論和宣傳的味道”，［1］從而不能科學地理解組織的重要作用，而醉心于自發(fā)的群眾運動。在政黨與階級意識關系問題上，盧卡奇認為兩者是統(tǒng)一的，是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，即政黨是無產(chǎn)階級意識的革命形式，是“具有歷史形象的階級意識”。［1］在無產(chǎn)階級內(nèi)部，政黨是最具有階級覺悟的階層。它不僅通過自我批評，用向一切學習的方式不斷自我完善，而且通過向群眾的宣傳和教育不斷擴大自己在群眾中的影響力和領導力，逐步引導無產(chǎn)階級自覺認識自己的歷史地位，自覺履行階級使命。這種高度的自覺性，使得它在組織上與階級本身的廣大群眾分離的同時，也能在日常斗爭、革命運動中給予他們指導和教育。所以，他認為相對于階級意識不高的無產(chǎn)階級群眾，政黨能自覺抵御非無產(chǎn)階級思想侵襲，并教導和啟蒙無產(chǎn)階級群眾，既提高工人階級的階級覺悟，也使中間階級階層向左轉(zhuǎn)，成為堅定的無產(chǎn)階級一員。

事實上，盧卡奇將盧森堡群眾理論看做是有機的，認為這種有機群眾理論源于對非無產(chǎn)階級成分和非無產(chǎn)階級思想影響的低估，這種觀點并不是很客觀。深入分析盧森堡的思想，會發(fā)現(xiàn)盧森堡在關注總罷工中就特別指出要重視未組織起來的群眾運動的革命性，認為這樣革命的工人運動所犯的錯誤比不革命的最好的“中央委員會”的不犯錯誤“在歷史上要有成果得多和有價值得多”。［8］對體現(xiàn)在農(nóng)民、小資產(chǎn)階級、手工業(yè)者等中間階級階層身上的小資產(chǎn)階級意識，她也有比較深刻的認識。對社會民主黨內(nèi)存在的機會主義思潮的批判就是她捍衛(wèi)無產(chǎn)階級意識的重要理論表現(xiàn)。啟發(fā)和提高無產(chǎn)階級對自身階級地位的正確認識，盧森堡毫不松懈。以報紙、傳單、書籍為載體，以論爭、講演、授課等為形式，她利用一切條件和手段為傳播馬克思主義理論、喚醒無產(chǎn)階級階級意識不遺余力。作為一名忠實的馬克思主義者，她始終認為政黨必須立足于群眾，群眾才是歷史發(fā)展的真正主體和根本動力。所以，在歷史發(fā)展進程中，就組織與階級、政黨與群眾的關系上，盧卡奇對組織、政黨的倚重近于列寧，遠于盧森堡。

總之，盧森堡對總體性方法的理解沒有達到盧卡奇總體性思想的自覺性和系統(tǒng)性，她也沒有像盧卡奇那樣自覺地試圖克服存在于近代西方哲學中的思維與存在、精神與物質(zhì)、理論與實踐二元對立的認識范式，以歷史的、人的本體否定舊哲學的自然主體，實現(xiàn)對馬克思哲學的一種現(xiàn)代挖掘和對第二國際“正統(tǒng)馬克思主義”的完全超越，結果在哲學范式中，她遜于盧卡奇。也因此，她最終只是成為西方馬克思主義，尤其是西方馬克思主義總體性方法的一個思想淵源，而不像盧卡奇那樣成為西方馬克思主義的創(chuàng)始人。

注釋：

①在《歷史與階級意識》這部包含八篇論文的論文集中，有兩篇是直接評介盧森堡思想的，即《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》和《對羅莎·盧森堡〈論俄國革命〉的批評意見》，還有兩篇則都關涉到盧森堡的某些思想，即《合法性和非法性》和《關于組織問題的方法論》，這充分說明在20世紀20年代前后，盧森堡思想在盧卡奇看來是反思第二國際破產(chǎn)，總結西歐國家無產(chǎn)階級革命失敗教訓的一個重要中介，是馬克思主義發(fā)展史上不能忽略的一頁。而在《我走向馬克思的道路》一文中，盧卡奇則指出在一戰(zhàn)期間，盧森堡戰(zhàn)前的著作（如：《社會改良還是社會革命？》、《群眾罷工、黨和工會》、《資本積累論》、《俄國社會民主黨的組織問題》）“對我產(chǎn)生了強烈的和持久的影響”。參見［匈］盧卡奇的《盧卡奇自傳》，杜章智等譯，桂冠圖書股份有限公司，1990年版，第214頁。

②盧森堡認為，馬克思學說中“最具價值的唯物主義的辯證的歷史觀卻只表現(xiàn)為一種研究方法，一些天才的指導思想，它們使人有可能展望一個嶄新的世界，開辟獨立活動的無限遠景，激勵我們的思想大膽地飛進尚未研究的領域”。參見［德］羅莎·盧森堡的《盧森堡文選》（上卷），人民出版社，1984年版，第472頁。

③《資本論》第一卷在馬克思生前已出版（即1867年），第二、第三卷是由恩格斯整理并分別于1885年和1894年出版，而第四卷則是由考茨基于1905－1910年間整理并出版。

④佩里·安德森指出：“第二國際從來沒有廣泛研究過黑格爾，第二國際的主要思想家們照例把他看成是一位遙遠的、不如費爾巴哈重要的，而且已經(jīng)和馬克思不再有什么聯(lián)系的先驅(qū)。”參見［英］佩里·安德森的《西方馬克思主義探討》，高铦等譯，人民出版社，1981年版，第79－80頁。

⑤具體說，就是“階級意識的能動和實踐特征是直接影響所有個人具體行動的原則，……同時又是有意識地參與決定歷史發(fā)展的因素”，而作為階級意識革命形式的政黨自然成為貫穿兩者之間的具體中介。參閱［匈］盧卡奇的《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館，1999年版，第418頁、第421頁。

［1］ ［匈］盧卡奇．歷史與階級意識［M］．杜章智，等譯．北京：商務印書館，1999．40，40，86，85，83，82，80，84，42，132－132，71，360，12，416，395，401，406－407，420，396，400，427．

［2］ ［德］羅莎·盧森堡．資本積累論［M］．彭塵舜，吳紀先，譯．北京：三聯(lián)書店，1959．333，59．

［3］ ［英］G．H．R．帕金森．格奧爾格·盧卡奇［M］．翁紹軍，譯．上海：上海人民出版社，1999．52．

［4］ 張伯霖，等編譯．關于盧卡契哲學、美學思想論文選譯［M］．北京：中國社會科學出版社，1985．10．

［5］ ［匈］盧卡奇．盧卡奇自傳［M］．杜章智，等譯．臺北：桂冠圖書股份有限公司，1990．213－214．

［6］ 馬克思恩格斯全集：第47卷［M］．北京：人民出版社，2004．66．

［7］ 盧森堡文選：下卷［M］．北京：人民出版社，1990．84．

［8］ 盧森堡文選：上卷［M］．北京：人民出版社，1984．518．