社會理想與社會現實的互動
——科學社會主義中國化歷程的哲學思考

宋艷華

（華東師范大學社科部，上海200241）

社會理想與社會現實的互動
——科學社會主義中國化歷程的哲學思考

宋艷華

（華東師范大學社科部，上海200241）

科學社會主義既是一種社會理想，也是一種理論，還是指在科學社會主義理論的指導下為實現共產主義理想而進行的實踐以及在實踐中形成的社會主義發展模式。縱觀科學社會主義中國化的歷程，社會主義作為一種社會理想與中國的社會現實這對矛盾始終貫穿其中，當中國的馬克思主義者能正確地把握這對矛盾的時候，就能夠成功地對科學社會主義理論進行理論創新，進而創造出適合中國社會現實即中國國情的發展模式。

社會理想；社會現實；國情判斷；科學社會主義；中國特色社會主義

我們通常所說的科學社會主義既是一種社會理想，也是一種理論，還是指在科學社會主義理論的指導下為實現社會改造理想而進行的實踐以及在實踐中形成的社會主義發展模式。社會理想作為理想的一個層次，指人們對美好社會的設想或預見，包括政治制度、經濟制度、社會狀況及其整個社會結構等。現實地看，當代最為典型的是社會主義和資本主義兩種不同的社會理想模式。社會理想總是相對于社會現實而言的，對于一個國家來說，所謂社會現實就是指該國的國情。“國情”是一定時期或某一歷史發展階段，國家在政治、經濟、文化、思想等方面基本情況的總稱，它的核心是社會性質。縱觀科學社會主義中國化的歷程，社會主義作為一種社會理想與中國的社會現實這對矛盾始終貫穿其中，當中國的馬克思主義者能正確地把握這對矛盾的時候，就能夠成功地對科學社會主義進行理論創新，也能夠創造出適合中國社會現實即中國國情的發展模式。

一、20世紀初社會主義理想與中國社會現實的互動

19世紀40年代，隨著資本主義的發展，其固有的矛盾逐漸暴露出來并日益激化，無產階級與資產階級的矛盾成為社會的主要矛盾，“資本主義向何處去”和“無產階級向何處去”成為當時的時代課題。正是在這樣的社會歷史條件下，馬克思與恩格斯在唯物史觀和剩余價值兩大發現的基礎上，創立了科學社會主義理論，使社會主義由空想變成了科學，科學地回答了當時的時代課題。19世紀末20世紀初，社會主義思想開始傳入中國并很快形成為一股強大的思潮，這與當時中國的社會歷史環境密切相關。

1840年以后的中國思想運動和社會運動，一直圍繞著一個基本問題——“中國向何處去”而展開，這是一個全新的時代性大問題。從19世紀中葉開始，中國進入了一個大轉折的時代，時人稱為“三千年未有之大變局”。在西方列強的大炮轟擊下，維系了中國兩千年之久的皇權統治和封建傳統觀念終于動搖了，原有社會制度和價值體系開始解體，中國在國際上的地位再也不是想當然的老大了，而是成為眾多資本主義國家分而食之的一塊肥肉。如何救亡圖存，達到富強，就構成了“中國向何處去”這一時代性問題的現實方案之層面；而追尋理想社會乃至未來世界的圖景，則構成了“中國向何處去”有關理想建構之層面。[1]甲午戰爭使得許多知識分子不僅僅局限于學習西方技術層面的東西，開始轉向制度層面，也正是從這個時候起，才有了重構中國社會理想的企圖和行動。

社會主義作為一種社會理想，能夠對近代的中國人產生強大的吸引力，使得許許多多的仁人志士傳播并實踐它，不僅僅因為它代表了世界歷史的發展方向，更因為它滿足了中國人的需要，對困擾近代國人的“中國向何處去”的問題作了令國人相對滿意的回答。社會主義這一社會理想在中國的傳播過程就是它與中國的社會現實互動的過程。互動中有矛盾，有沖突，亦有融合。一方面，中國的社會現實在一定程度上促進了社會主義在中國的傳播，比如中國的大同思想、人們內心深處的平等愿望都使得社會主義理想在中國找到了契合點；另一方面，社會主義理想使在近代屢屢受挫的國人又恢復了些微的自信心，似乎看到了曙光就在前方。改良派與革命派同時矚目社會主義的直接原因就在于他們親眼所見之資本主義社會的重重弊病，使得他們對資本主義望而卻步，轉而關注能避免資本主義弊病的社會理想——社會主義。歷史似乎給中國人提供了一次重要的機遇，看上去中國現在也完全有機會坐上歷史的頭班車，不必為自己落后于西方而再有任何的遺憾。在這種情況下，資本主義的弊病和社會主義理想社會的美好自然要對那些熱心于中國社會改造的人們產生巨大的吸引力。

不過，值得注意的是中國社會的特定環境和條件給社會主義理想打上了明顯的烙印。

首先，中國相對落后的生產方式及經濟狀況，決定了人們對于社會主義的認識往往首先只是停留在它的平等理想上，而對社會主義繼承于資本主義并超越于資本主義的理論內容視而不見。人們中大多數之所以重視社會主義，其中最關鍵的原因顯然不是因為認識到社會主義本質上要求擁有比資本主義高得多的生產力水平，而是注意到社會主義的方法能夠“平其不平，使不平者底于平”，并且相信社會主義根本上就是為了救治經濟上的不平等和恢復人類平等狀態。對生產力之于社會主義的重要性缺乏清醒的認識的表現之一就是不把中國生產力水平的低下和國家的貧困看成是實現社會主義的嚴重障礙，反而把它看成是中國容易實現社會主義的重要資本。對社會主義的這一看法在20世紀的大半時間里一直居于統治的地位。

其次，中國相對落后的生產方式及文化傳統，決定了人們對于社會主義的理解往往帶有明顯的道德色彩。梁啟超所以贊成社會主義，因社會主義理想“高尚純潔”，之所以反對社會革命在中國立即實行的原因之一就在于中國人道德水平距“高尚純潔”還差之遠矣。

再次，中國生產力水平極其落后，使得國人的民族自信心受到了極大的挫傷，社會主義似乎給了中國人后來者居上的希望，所以社會主義在中國傳播之初，中國人就在考慮要跨越資本主義這一“卡夫丁峽谷”，20世紀20年代在基爾特社會主義者與早期馬克思主義者的論戰就是例證。這場論戰不但是如通常所說的是“中國究竟走資本主義還是走社會主義道路”的問題，而且是本世紀初我國知識界探索與中國國情相結合的社會發展道路的首次嘗試。雙方的分歧主要是對中國國情的不同把握。在這場論戰中，早期馬克思主義者用唯物史觀論證了中國選擇社會主義的必然性和可能性，從總體上是正確的，表現了科學認識社會主義的開端。然而，從空想走向科學并非一蹴而就。早期馬克思主義者在論證過程中，仍存在著不能充分認識發展生產力對于社會主義具有本體地位的空想傾向，這主要表現在：只看到資本主義的罪惡，沒有認識到與資本主義相聯系的生產力正是走向社會主義所需要的，尤其在生產力落后的中國，資本主義生產力的發展是有進步作用的；把社會主義片面地看作一種新的生產關系，忽視了生產力對于社會主義的決定意義。如李達只是把社會主義看作“將一切生產機關歸為公有，共同生產共同消費”，未從生產力和生產關系的統一來界定社會主義的本質。這兩方面的偏失，表明認識社會主義過程中的空想和科學的矛盾焦點在于：是不是以生產力的發展程度作為最基本的底線。毛澤東緊緊把握住了這一底線，在科學分析了中國國情的基礎上，提出中國由新民主主義走向社會主義這一社會發展道路，在中國認識社會主義的進程中實現了第一次飛躍。

二、新民主主義論是對科學社會主義的再發展

落后的中國能不能跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”而直接進入社會主義，這是自社會主義傳入中國以來就一直困擾中國人的問題，毛澤東在正確把握國情的基礎上，對這一問題作出了科學的回答。

認清中國國情是認清一切革命問題的基本依據。國情的核心是社會性質。毛澤東指出，中國社會的性質是半殖民地半封建社會。從這一基本特點出發，毛澤東分析到：第一，中國半殖民地、半封建的社會結構決定了中國不能走資本主義道路；第二，半殖民地、半封建社會中的農民階級不能實現它的“改朝換代”的方案，但他們是無產階級領導的新民主主義革命的主力軍；第三，帝國主義不允許中國走發展資本主義的道路。1917年俄國十月革命的勝利改變了整個世界歷史發展的方向，從此以后，東方殖民地、半殖民地的民族革命運動“變成了無產階級社會主義革命的一部分”，前途必然是社會主義。在世界范圍內階級斗爭的復雜關系中，在世界無產階級革命和國際帝國主義侵略的雙重作用下，半封建、半殖民地的中國走上了非資本主義發展即社會主義發展的道路。這既是中國人民的歷史性選擇，又是中國社會發展的必然規律，歸根到底是由中國半殖民地、半封建社會的基本國情，中國無產階級這一新的歷史主體的出現和中國所處的世界歷史環境所決定的。正是通過對中國社會性質、各階級狀況的正確分析，毛澤東形成了新民主主義理論。

新民主主義理論解決的是怎樣實現由新民主主義向社會主義轉變的問題。為什么在新民主主義革命勝利后，要建立新民主主義國家；經過較長時期的建設，待條件具備時再向社會主義轉變？這又是由中國特殊的國情決定的。第一，中國的階級狀況決定只能建立反映工人、農民、小資產階級、民族資產階級利益的國家。第二，中國生產力十分落后的國情，決定了中國不具備革命勝利后直接進入社會主義社會的條件，必須在新民主主義制度下發揮各階級的建設新國家的積極性，特別是資產階級的積極性，允許有利于國計民生的資本主義有一個較大的發展，以創造向社會主義轉變必需的物質條件。

新民主主義革命勝利后，新中國需要經歷一個相當長的新民主主義建設階段，以保護和發展社會生產力。1957年，隨著三大改造任務的超前完成，中國進入了社會主義社會。但令人遺憾的是對這個時期國情的把握特別是對社會主要矛盾、基本矛盾的把握，毛澤東是游移不定的。一方面他認為，中國社會的基本矛盾是先進的生產關系同落后的生產力之間的矛盾，所以今后的主要任務就是進行社會主義現代化建設。另一方面毛澤東雖然承認生產力發展水平對生產關系的決定作用，但強調更多的卻是生產關系變革對生產力發展的反作用。正是基于對社會主義的這種認識，毛澤東提出以群眾運動，以階級斗爭為綱來建設社會主義。事實上，這種以階級斗爭為綱的社會主義理想，在很大程度上是小農經濟的大同理想的重演。歷史無情地證明：脫離生產力的發展，以階級斗爭為綱建立“一窮二白”的社會主義，只能是不切合實際的空想。

毛澤東為什么在晚年會向他一直批評的農業社會主義復歸，原因當然是多方面的，其中最重要的原因就是由于他對當時國情的錯誤估計，特別是對資本主義未能辯證地認識，甚至提出“使資本主義絕種”的過激觀點，對當時中國生產力落后之于社會主義的制約性認識不足。

三、中國特色社會主義既是中國特色的社會主義發展模式，也是中國特色的科學社會主義理論

“文化大革命”結束之后，“中國向何處去”這一歷史性課題又一次擺在中國人的面前，是繼續堅持以階級斗爭為綱的“文化大革命”的老路，還是另辟蹊徑？以鄧小平為核心的黨的第二代領導集體解放思想，實事求是，開辟了一條適合中國國情的后發展國家的現代化之路。改革開放以來我們取得一切成績和進步的根本原因，歸結起來就是：開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系。換句話說，中國過去30多年的跨越式發展的原因在于中國共產黨正確處理了科學社會主義理想與中國的社會現實這一對矛盾，從而形成了中國特色的科學社會主義理論、中國特色的社會主義發展模式。中國特色社會主義屬于后發展國家的社會主義，它和馬克思所設想的社會主義相比，不僅有發展程度的區別，而且就歷史前提、基本矛盾、社會形態來說，都有區別。這是一種具有特殊歷史規定性的社會主義。當然，后發展國家的社會主義和馬克思設想的社會主義不僅有理論上的聯系，而且最終目標是相同的。

中國特色社會主義理論體系和中國特色的社會主義發展模式之所以能形成，關鍵在于中國共產黨能夠對中國的社會現實即中國國情進行正確的判斷。鄧小平堅持比較研究法，對中國的國情尤其是歷史方位進行了正確的判斷，提出中國正處于并將長期處于社會主義初級階段的科學論斷。

首先，在歷史的縱向比較中認識國情。眾所周知，新中國脫胎于一個半殖民地半封建的社會，建國時的狀況可以用“一窮二白”來概括。建國后經過短短的幾年國民經濟恢復時期和從新民主主義社會向社會主義過渡時期，就建立了社會主義制度，進入了社會主義社會。但是由于新制度建立時間還不長，舊制度的影響還廣泛存在。另一方面，自社會主義制度在我國建立起來，也取得了很大的成就，但是應該看到，我國生產力發展的絕對水平不高，人均國民生產總值還很低。過去，我們過多地注意生產關系和上層建筑即社會制度的優越性，較少注意生產力之于社會主義制度的重要性，這就導致，看成就多，看不足少，從而對中國社會的發展階段作出過高估計。而鄧小平更多地強調生產力方面。1979年鄧小平在黨的理論工作務虛會上的講話中，概括了當代中國國情的兩個重要特點——底子薄以及人口多和耕地少，強調“中國式的現代化，必須從中國的特點出發”。[2]要改變這種狀況，任務是艱巨的，時間短了是做不到的。這是判斷我國還處于社會主義初級階段最根本的依據，同時也是社會主義初級階段的根本特征。

其次，注重中國與其他各國的橫向對比。為了切實弄清中國的發展程度、歷史方位，必須用寬廣的世界眼光看問題，把中國放到世界這個大背景中加以考察。這是鄧小平和我們黨認識中國國情的一個重要方法，社會主義初級階段論的幾乎每一個論點都體現著這一方法。譬如，鄧小平多次指出，中國現在的突出問題是“生產力不發達”，是社會生產的落后。這在很大程度上也是以世界各國的經濟發展水平作為參照標準的。這也是同那些經濟發達國家一般都經歷過數百年的資本主義發展、商品生產和商品交換十分發達相比較而言的。中國的社會主義實踐與馬克思主義創始人設想的社會主義理想之間存在著巨大的差距，尤其是生產力上的差距，這就決定了中國在建立社會主義制度后必須用相當長的時間去完成發達國家已經實現的第一次現代化，所以發展生產力對于中國這樣的后發展國家而言，不僅關系到執政黨執政地位的鞏固，還關系到社會主義優越性能否充分發揮。所以，鄧小平特別強調社會主義制度的優越性歸根結底要表現在能夠比資本主義更快地發展社會生產力，從而普遍提高人民生活水平。這不僅是同中國的舊制度比較而言的，更重要的是同其他國家的資本主義制度相對比。

回顧過去，我們在認識中國國情方面之所以出現偏差，重要原因之一，就是比較忽視從世界歷史的角度看問題，忽視以世界各國的歷史經驗為參照系。我們往往局限于中國的今天同中國昨天的縱向比較，較多注意的是中國取得的成就和進步，而對中國同其他國家特別是發達國家相比所存在的巨大差距，卻較少注意。這樣，便很容易夸大中國的發展水平和發展程度，發生超越階段的過高估計。[3]

四、對社會主義理想與中國社會現實關系的哲學思考

社會理想總是相對于社會現實而言的，正是由于人們對現實社會的不滿足，才促使人們按照自己需要的樣子去改造它。從鴉片戰爭開始，中國進入了一個大轉折的時代——原有社會制度和價值體系開始解體；中國成為許多資本主義國家瓜分的對象。一些知識分子和統治階級的上層人物不滿于這種社會現實，開始思索“中國向何處去”。社會主義作為一種社會理想，之所以能夠在19世紀末開始傳入中國，在20世紀初就形成了一股強大的社會思潮，其中一個重要原因就是它滿足了中國人重構社會理想的需要，提供了一個令國人相對滿意的理想模式。但是社會主義在中國最后能生根發芽，還是有著深厚的社會歷史原因的，換句話說，社會主義在中國的合理性，一方面，是它代表了世界歷史發展的方向且滿足了中國人的需要，回答了“中國向何處去”這一時代問題；另一方面，它確實與中國的社會歷史條件相適應，特別是重群體意識和平均思想的中國傳統文化為社會主義在中國得以迅速傳播提供了心理基礎，因為傳統已經內化為人們的一種思維模式在規定著社會理想的建構。在一定程度上可以說社會主義這一社會理想在中國的傳播過程就是它與中國社會現實互動的過程。我們之所以說這一過程是互動的，就在于國人并不是消極被動地接受這一社會理想，而是在對中國的社會現實即國情不斷地進行分析的過程中不斷地深化對社會主義的認識的。通過對科學社會主義中國化歷程的回顧可以發現，什么時候我們對國情進行了正確的分析，對社會主義的認識就是正確的，而那些在社會主義認識過程中出現的曲折和錯誤，正是由于對當時的國情作了錯誤的判斷。

與此同時，要看到，社會理想的建構是一種對于社會現實的批評性認識活動，需要根據不斷變化的社會現實去不斷地發展。從某種意義上說，社會理想不是一個本體論意義上的范疇，而是評價論意義上的范疇。也就是說，人們并不是被動地接受一種社會理想，而是根據一定時代的客觀要求和自身發展的利益需要作出價值判斷和價值選擇。這種判斷和選擇的結果一定會同原初的社會理想的設計有出入，而且有時候差距會很大。[4]這是必然的，因為人們對于該社會理想的認識需要一個過程，對社會現實的認識也需要一個過程。況且社會理想畢竟是預先建構的，它不可能全面無遺地準確預計將來的一切情況，尤其是社會歷史運動中的偶然因素和隨機事變。這就要求我們根據不斷變化的社會現實去修改調整理想所涉及的對于未來社會的描述，去不斷地解構和重構社會理想，這不是在否定社會理想，而是在發展它。堅持社會主義理想尤其應該注意這一點。馬克思和恩格斯所說的共產主義，是以資本主義社會所能達到的頂點為自己的起點的。它不僅是資本主義充分發展，所能容納的生產力的充分體現，而且是歐美等發達國家同時實現的。他們預測的未來共產主義社會的基本特征如消滅商品生產，實行計劃經濟等都是從這一前提出發來設計的。然而，現實的社會主義制度卻是在小農經濟占優勢的落后國家首先建立的。如何對待理想與現實的反差，是每個社會主義國家都必須認真加以考慮的問題。回顧一個多世紀的社會主義運動，可以發現一個導致社會主義運動產生挫折的禍根就是對社會主義定位的失誤。事實上，落后國家經過無產階級革命建立的新社會并不是高于資本主義的經濟形態，而是不夠格的社會主義。回顧中國的社會主義發展歷程，建國以后的很長一段時期里，我們一直是按照當年馬克思恩格斯構想的完全的社會主義來塑造自己的形象，習慣于用理想去剪裁現實，而未注意到本國的國情對于社會理想來說是更根源的東西。這種做法，從一開始就脫離了中國現實，偏離了馬克思主義的軌道。

中國特色社會主義是科學社會主義在中國的新發展，是當前以及今后很長一段時期里凝聚國人的社會理想。鄧小平之所以能提出這一社會理想就是因為他是從中國的現實出發，而不是從馬克思主義的本本出發，對中國的國情作了科學的定位，從而得出中國處于社會主義初級階段的結論。當然，這一社會理想也需要根據不斷變化的現實來不斷發展與創新，這樣才是對這一社會理想最好的堅持。

[1]高瑞泉.中國現代精神傳統[M].東方出版中心，1999：255.

[2]鄧小平文選（第2卷）[M].人民出版社，1994：164.

[3]董得剛.社會主義初級階段論[M].經濟科學出版社，1998：42-43.

[4]葉澤雄.社會理想論[M].武漢大學出版社，1998.

D0-0

A

1002-7408（2012）011-0059-04

宋艷華（1976-），女，河北秦皇島人，華東師范大學社科部博士，上海建橋學院思政部講師，研究方向：馬克思主義中國化。

[責任編輯：黎峰]