從經濟理性走向生態理性
——高玆的經濟理性批判理論述評

鄭湘萍

（復旦大學哲學學院，上海200433；深圳大學社會科學學院，廣東深圳518060）

從經濟理性走向生態理性
——高玆的經濟理性批判理論述評

鄭湘萍

（復旦大學哲學學院，上海200433；深圳大學社會科學學院，廣東深圳518060）

在追尋經濟理性產生過程的基礎上，法國學者高茲認為，資本主義的經濟理性是資本主義生產方式的以最大化利潤為生產動機的理性。他論證了經濟理性的限度及其四大危害，并提出克服經濟理性的道路，即運用生態社會主義的生態理性來超越資本主義社會的經濟理性。高茲的經濟理性批判理論有助于人們深入理解經濟理性與生態理性的關系，真正理解理性的本真意義，構筑生態文明時代的理性之維。

經濟理性；生態理性；生態社會主義；生態重建

經濟理性是“經濟人”在經濟行為選擇中所運用的理性，它以個人的經濟獲利為惟一目的，追求效用的最大化。作為資本主義社會價值觀的基礎和工業文明的內核，經濟理性的盛行在給人類帶來豐裕物質和巨大生活便利的同時，也埋下了不可逆轉的全球性生態危機隱患。經濟理性的泛濫為生態文明的核心價值觀即生態理性的出場埋下了必要伏筆。生態學馬克思主義代表人物法國學者高茲（A n d r e G o r z）把對資本主義利潤動機的批判延伸到對資本主義經濟理性的批判，從制度層面探討了資本主義生態危機的根源。高茲強調，資本主義的癥結在于人們的勞動目的和生活哲學以奉行一切“越多越好”的經濟理性為主旨，經濟理性與生態理性的尖銳矛盾不可調和，資本主義的經濟理性將最終導致生態非理性，只有社會主義的生態理性才能真正超越經濟理性。

一、經濟理性的產生及其內涵

高茲不同意馬克思主義關于經濟、生產力在社會發展中起決定作用的論斷，但他認為，馬克思對資本主義生產方式的批判就是對經濟理性的批判，馬克思主義經濟學就是對經濟理性的批判學。他贊同馬克思關于經濟理性的出現與資本主義的誕生同步這一看法，認為經濟理性并不適用于前資本主義的傳統社會,因為那個時期的人們在勞動和生產的過程中遵循“夠了就行”（Enough is Enough）和“知足常樂”（Enough is as good as a feast）的原則，經濟理性并未占據支配地位。經濟理性發端于計算與核算，啟動于個人的生產不是為了自身消費而是為了市場的那一刻。計算和核算成了具體的合理化的典型形式。核算關心的只是每單位產品本身所包含的勞動量，而不會顧及勞動帶給人的是幸福還是痛苦的感受，不會顧及勞動成果的性質以及人和產品之間的感情和美學的關系。個人根據自己能算出的利潤來生產更多的產品，核算功能決定人的行為，而不是人的興趣和愛好。[1]109-110“資本主義過去是，現在仍然是這樣一種社會的惟一的形式，這個社會帶著最大限度地提高生產率的目的，使競爭成為第一信條，把社會、教育、勞動、個人和集體的消費納入資本無所不包的價格服務體系之中，其結果是把經濟理性的統治擴充到生活和勞動的所有領域，這種經濟理性借助于市場的邏輯肆無忌憚地顯示自己。”[2]39

馬克思把經濟理性原則與“計算與核算”、效率至上、越多越好的原則聯系在一起。高茲認為馬克思抓住了問題的要害，因為經濟理性的突出特征就是計算。經濟理性會千方百計地把人們引導到消費道路上去，資本主義社會通過生產出盡可能多的東西來供人們進行無止境的消費。要做到這一點，必須通過嚴密的計算和核算，最大限度地提高生產效率來獲得利潤。高茲指出,“在經濟理性的指導下，生產必然僅僅被商品交換所支配”、“經濟理性突破了‘夠了就行’的原則，崇尚‘越多越好’的原則”、“替代‘夠了就行’這種體驗，提出了一種用以衡量工作成效的客觀標準，即利潤尺度。成功不再是一種個人評價，也不是一個‘生活品質’問題，而是主要看所掙的錢和所積累的財富的多少。量化的方法確立了一種確信無疑的標準和等級森嚴的尺度，這種標準和尺度是不由任何權威、規范、價值觀念來確認的。效率就是標準，并且通過這一標準來衡量一個人的水平和效能：更多要比更少好，錢掙得多的人要比錢掙得少的人好。”[1]113這段話比較完整地表述了經濟理性的內涵。高茲所說的經濟理性實質上就是資本主義生產方式的以利潤為生產動機的理性。

二、經濟理性的限度及其危害

高茲認為，“經濟合理性看來只能嚴格地適用于這些行為：（a）創造使用價值；（b）為了商品交換；（c）發生于公共領域；（d）以可衡量的時間的量為標準，以求得盡可能高的生產效率。”[1]138-139他把人的行為劃分為兩類：一類是商品行為，目的在于得到補償，另一類是非商品行為，補償不是或不能是其主要目的。這就是說，市場應該保持經濟理性，但必須將它限定在以上經濟理性適合的領域。如果經濟理性的使用超出了商品行為而滲透到非商品行為中，經濟理性就會產生四大嚴重危害。

高茲首先借用馬克思主義觀點來指出經濟理性的兩大危害。馬克思認為，經濟理性的危害主要體現在以下兩個方面：第一，經濟理性使人與人之間的關系變成金錢關系；第二，經濟理性使人與自然之間的關系變成工具關系，使勞動者失去人性。高茲非常贊同馬克思的這些觀點，指出“在馬克思眼里，經濟理性就是要掃除所有從經濟觀點來看是不合理的價值和目標，而只留下人與人之間的金錢關系和階級關系，只留下人與自然之間的工具關系，從而產生一個一無所有的工人——無產者階級，這個階級淪為只是可以無限地加以交換的勞動力，被剝奪了任何特殊的利益。”[1]19馬克思主義認為，合理化過程“一方面在人與自然之間造就了一種造物主性質的、創造性的關系，這種關系是機械化的一大成果；另一方面又賦予這樣一種勞動組織難以置信的支配生產力的權力，這種勞動組織既使勞動又使勞動者失去一切人性味”。[1]20勞動不再是一種個人活動，它不再受制于基本的必然性。但是，失去自身界限的勞動失去了創造性，不再肯定普遍力量，最終它使從事勞動的人非人化。這是資本主義經濟理性所帶來的后果。

高茲還借用哈貝馬斯對認識——工具合理性（cognitive-instrumental rationality）的批判進一步剖析經濟理性第三大危害，即經濟理性使生活世界“殖民化”。哈貝馬斯認為作為‘認識——工具合理性’的一種特殊形式的經濟理性，“它不僅僅擴充到了其并不適合的制度的行為，而且使社會的統一、教育和個人的社會化賴以存在的關系結構‘殖民化’、異化和支離破碎。哈貝馬斯就把這種由‘經濟——管理的亞制度’發展起來的‘勢不可擋’的動因所推動的‘殖民化’視為理性，視為由金錢和國家權利所支配的變異的調節。”[1]107高茲指出經濟理性會使生活世界“殖民化”。他所說的生活世界“殖民化”，從表面上看就是“種種關系的技術化、異化和貨幣化”、“個人面對這個物化的世界卻成了陌路人”、“生活藝術、交往和自發性的衰落”，從深層看則是“思維的形式化”、“把思維編入技術的程序”。高茲認為，經濟合理性與認識——工具合理性的共同根源在于思維的形式化，被編入技術程序的思維孤立于任何反思性的自我考察的可能性和活生生的體驗。這種思維的運作在沒有主體的參與下進行，它無法說明自己。這種嚴酷的、功能性的、形式化與核算化的關系使活生生的個人面對這個物化世界時變成陌路人。一方面，技術發明威力無比；另一方面，生活藝術、交往和自發性卻不斷衰落。[1]124

高茲的經濟理性的第四大危害是經濟理性導致一種新的危害即新奴隸主義的出現。雖然經濟理性提高了勞動生產率并創造越來越多的財富,但與此同時，它不斷擴大兩極分化，新的奴隸出現了。人口中日益增長的一部分不斷地被從經濟活動的領域中排除出去或被邊緣化，而另一部分職業精英則繼續從事現在的工作甚至更多的工作，前者淪為后者的奴隸。“對經濟領域中勞動的不平等分配以及與此相伴的由技術發明所創造的自由時間的不平等分配,導致一部分人能夠從另一部分人那里購買額外的空閑時間,而后者只能替前者服務。……對于至少是提供個人服務的這部分人來說，這種社會分層也就是服從于和人身依附于他們為之服務的那些人。曾經被戰后工業化廢除掉的‘奴隸階級’再次出現。”[1]6高茲認為，今天這種“被職業精英雇傭來的人做仆人的工作”和以前“富人階級雇傭一大批家內傭人”沒有什么區別。

總之，高茲認為經濟理性不僅造成人的社會關系的畸形和物化，而且使“生活世界的殖民化”，使人的思維方式技術化和數字化以及人的生存方式和行為狹隘化，人最終失去了行為的自主性。要消除經濟理性所產生的危害，就必須超越經濟理性。

三、生態理性對經濟理性的超越

高茲認為，受經濟理性支配的資本主義“生產邏輯”無法解決其內生的生態危機以及與此相聯系的其它社會危機。在看到經濟理性的諸多危害和缺陷之后，他試圖尋求一種相對穩定的發展方式和思維方式。高茲把眼光投向凸顯生態維度的新型理性即生態理性，主張用生態理性超越經濟理性，提出現代社會的現代化按照生態理性發展，從而真正打破“更多”與“更好”之間的聯結，使“更少”與“更好”結合在一起。

生態理性指的是人基于對自然環境的認識和自身生產活動所產生的生態效果對比，意識到人的活動具有生態邊界并加以自我約束，從而避免生態崩潰危及到人自身的生存和發展。它的目標是建立一個人們在其中生活得更好、勞動和消費更少的社會，其動機是生態保護、追求生態利益的最大化。高茲指出，“生態理性旨在用這樣一種最好的方式來滿足人的物質需要，盡可能提供最低限度的、具有最大使用價值和最耐用的東西，以少量的勞動、資本和能源的花費來生產這些東西。”[2]32它可以歸結為一句口號即“更少但更好”。高茲指出：“當人們發現更多未必更好，發現掙得越多、消費得越多未必是更好的生活，發現還有比工資需求更重要的需求時，也就脫離了經濟理性的禁錮。……當人們認識到并不是所有的價值都可以量化，認識到不能用金錢買到的東西恰恰是最重要或者可以說是最必不可少的東西時，‘以市場為根基的秩序’也就從根本上動搖了。”[2]116在現代社會的烏托邦中，“更多”和“更好”之間的聯結被打斷，“更好”也許意味著與更少有關。只要我們生產更多的耐用品以及更多不破壞環境的東西，或者生產更多的、每個人都可得到的東西，那么，工作和消費得越少、生活卻更好，這是有可能的。

高茲強調生態理性是以盡可能少的勞動、資本和資源投入，采取盡可能好的生產方式和手段，以提高產品的使用價值和耐用性來滿足人們的物質需要。與此相反，經濟理性把利潤最大化建立在生產效率、消費和需求最大化的基礎上，只有通過這種最大化的消費和需求，才有可能獲得資本的增殖。其結果是，在企業層面上最大限度的生產力的發展導致整個經濟領域浪費日益加劇，用經濟眼光看是增長之源，從生態觀點看則是對資源的破壞和浪費。企業間的競爭推進了創新，而銷售量和資本循環的高速率促進了產品的飛速更新。從生態觀點看似乎是節儉的措施（如生產耐用品、保護病者和稀有者、實施低能源和資源的消費等），用經濟眼光看則是用國民生產總值的形式衡量的產品大為減少，未能充分利用資源。[1]32-33高茲把是從消費領域還是從生產領域獲得滿足概括為經濟理性與生態理性的區別，認為從經濟理性向生態理性的轉換過程也是人們不斷從生產而不是從消費領域獲得滿足的過程，經濟理性屬于工具理性，生態理性屬于價值理性，這兩種理性在資本主義制度下水火不相容。

隱藏在這兩種截然對立的理性背后的是兩種完全對立的動機即利潤動機和生態保護動機。高茲認為，只要經濟理性規則繼續起作用，生態保護就是一句空話。出路在于突破現存社會的生產方式，建立一種真正能體現公平分配原則的生產方式即社會主義生產方式。現行資本主義社會出現危機的原因是生產能力的過度發展以及在此基礎所形成的技術的破壞性。這些危機的克服只能通過建立一種新生產方式——其核心是對資源、能源作精心安排，盡量縮減消費規模，其宗旨不是更多地生產，而是更少地生產。按照“生產的更少但更好”的生態理性原則，就要減少、限制經濟理性和商業交換適用的范圍，并使之從屬于非定量的社會文化目標以及個人的自由發展，使經濟理性服務于對創造性勞動的激發，服務于人的精神生活需求。健全的生態理性要求人們在勞動中尋求快樂和滿足，注重提高生活質量，不僅要有物質生活，而且要注重精神生活，學會從創造性的非異化勞動中獲得幸福，從而保證經濟理性與生態理性的內在統一。

高茲進一步指出，資本主義方向的生態重建必然會走向失敗，最重要的原因在于其利潤最大化的需要與生態效益最大化的目標根本不可能實現兼容。完全不可能在一種追求經濟利潤最大化的經濟理性支配下進行以生態理性為主的生態重建。資本主義方向的生態重建不是真正意義上的生態重建，它只是小范圍的改良，只可能暫時化解危機，無法徹底解決生態危機，因為它無法改變生態危機背后的原因即資本主義制度本身。在資本主義社會，由于資本主義固有的生態矛盾，生態理性無法成功取代經濟理性，生態運動因無法沖破經濟理性而得不到健康發展。資本主義也有自己的生態現代化，資本主義生態現代化道路只是對資本主義經濟合理性的自由運作施加新的約束和限制，但這無法改變資本主義制度的基本趨勢，僅僅是擴展了經濟合理性的范圍，增加了資本增量的價值。高茲認為，資本主義生態現代化道路不同于生態社會主義的現代化道路，前者所追求的生產率的經濟最大化目標在總體上區別于后者所追求的資源保護的生態最大化的目標。說到底，資本主義方向的生態重建是一種把自身局限于資本主義體制之內的變革要求，它會導致與破壞生活的自然基礎同樣多的危險，所謂“綠色”資本主義的前景并不明朗。

在高茲看來，社會主義生態現代化道路是完全可能的。社會主義方向的生態重建以生態必要性為經濟活動的基本原則，它與資本主義方向的生態重建截然不同，牽涉到范式的轉換，兩者在技術、社會關系、生產方式、消費方式及人與自然的關系上存在很大不同。社會主義方向的生態重建將追求利潤最大化的經濟合理性真正從屬于追求非定量的社會、文化以及人的發展的生態合理性。要真正實現生態現代化，必須要限制資本主義積累的沖動并且要通過約束自我來減少消費。社會主義方向的生態重建不會局限于資本主義體制內保護環境的單純性要求，而是要尋求一種完全不同于資本主義的能夠保護環境的新社會制度。從一開始，社會主義方向的生態重建便不是單純的“環境主義”行為，它把生態作為指導社會一切層面的原則。一切資本主義累積的沖動被生態化前提所批判，社會不是為了發展而發展，而是尋求穩定的發展。只有生態社會主義的現代化才能夠提供既不是技術統治論的、也不是權威主義的解決方案。它追求經濟增長，但是它要求經濟理性必須服從于生態理性，主張生態優于經濟增長。它把經濟理性與生態理性合而為一，限制利潤和市場的邏輯，減少經濟理性和商業交換適用的范圍，并使之從屬于非定量的社會文化目標以及個人的自由發展，以更少的勞動時間提高勞動生產率，把人從異化勞動中解放出來，擴展經濟決策的民主化，使自由基于自我約束、節儉、生態上可持續的消費。

高茲重點以生態理性為基點構建生態社會主義社會。他強調，保護生態環境的最佳選擇是先進的社會主義，但他所說的能有效實施生態保護的社會主義，完全不同于傳統的和現存的社會主義即蘇聯模式的社會主義。真正的社會主義本身內蘊生態理性，不會片面地追求經濟利益和少數人的權力，它不是繼承而是拋棄了經濟理性，在倫理要求的基礎之上限制經濟理性所發揮作用的領域，代之以價值理性即生態理性，確保經濟行為不會偏離正確的社會目的和價值方向。只有全新的生態社會主義社會才能體現出社會主義的真正合理性。高茲認為，經濟理性真正被超越的時候，生態社會主義才能實現。生態社會主義使勞動成為自主行為，其根本宗旨就是要超越信奉“越多越好”的經濟理性，真正追求生活意義。它追求適可而止的消費，充滿平等的色彩，并且重建更少與更好之間的聯系。生態社會主義社會奉行“夠了就行”和知足常樂的原則，提供一種更少地生產、更好地生活的新生活方式，追求人與自然的和諧、人與人的和諧以及人的發展與社會發展的和諧，體現為人的生存與人的生活的協調發展。

四、對高玆經濟理性批判理論的審視

一方面，高茲對資本主義社會經濟理性的現代性批判切中時弊。他的激烈批判有助于我們認清經濟理性在資本主義制度的虛偽面具下的真相，轉向尋找人類理性的本真意義和有價值的生活。他對經濟理性危害的剖析，喚醒了人類對理性的重新思考和本真追尋，讓人明白經濟理性的牽引只會使人類越來越遠離應然的理性，偏離了理性的真實存在。經濟理性價值取向的量化和單一化，使得人類的主體性依賴于物，人類的理性與人類的主體性完全脫離，人的一切價值和生活的意義最終因經濟理性的全面入侵而喪失。高茲的經濟理性批判理論使人類明確經濟理性與可持續發展的根本沖突的事實，經濟理性已經把多樣性的人類活動消解為單一的經濟增長活動，經濟理性與生態文明永遠都不可能共存。

另一方面，高茲從生態理性的角度給予理性以合理的現代詮釋，尋求生態危機的制度根源，用與正義、自由和人性緊密相連的生態理性構筑了一幅未來社會圖景即生態社會主義社會，這尤其值得社會主義中國的重視和借鑒。在詳細闡述生態理性重建的必要性以及建立以生態理性為中心的社會主義的必要性的基礎上，高茲旗幟鮮明地提出，保護生態環境的最佳選擇就是建立具有生態理性的社會主義生產方式。高茲關于生態理性的觀點提醒人們跳出經濟理性這個不公正的漩渦，有利于人們更好地理解和運用理性。正如生態學馬克思主義者所強調的，生態理性補充和強調工業文明時代人文價值觀中缺失的生態因子，它通過自我生態意識的建構和生態倫理精神的弘揚來克服經濟理性的弊端，矯正經濟理性的片面發展對人的控制和壓抑。

在經濟理性即資本邏輯的支配下，科技理性也不斷偏離正確軌道，片面強調經濟價值的功利主義科技觀大行其道，與科技理性應追尋的倫理價值嚴重分裂。在當前技術主義時代，人類尤應從終極價值關懷的視角來關注科技理性的社會效應，通過正確的生態價值目標的引領來實現科技理性的“生態”轉向，消解其與倫理價值的裂痕。面對全球性的生態災難，應當科學對待人類的理性力量和科技的力量，既不能簡單地遏制發展或者回歸原初，也不能走惡性發展的道路，只能在經濟發展和生態環境保護中尋求合理的平衡點。

不可否認的是，生態學馬克思主義者對生態社會主義社會的描繪確實彌漫著理想主義色彩，且未能提出可行的變革措施，但它們卻凸顯了“生態”理念對于一個社會良性發展的重要意義。社會主義的發展不能以壓倒性的經濟理念來支配社會的整體發展，任何單一領域的社會原則只能造成社會的不平衡發展，具有普遍性力量的生態理念能夠協調社會的經濟、政治、文化的方方面面，它才是真正的合理理念。[3]當然，高茲僅從人和自然界的關系上批判資本主義，忽略了資本主義制度的基本矛盾，這直接導致其生態批判理論的不徹底性。

[1] [ 法]Andre Gorz. Critique of economic reason [M]．London: Verso, 1989.

[2] [ 法]Andre Gorz. Capitalism, socialism, ecology [M]．London and New York: Verso, 1994．

[3]韓秋紅，楊赫姣.高茲的生態理性——社會主義的另一種闡釋[J]．當代世界與社會主義，2011，（2）．

F 01

A

02-7408（2012）011-0093-04

第51批中國博士后科學基金面上資助項目（2012M5154）；教育部人文社會科學重點研究基地重大項目（2009JJD720025）階段性研究成果。

鄭湘萍（1978-），女，長沙人，復旦大學哲學學院哲學博士后流動站研究人員，深圳大學社會科學學院副教授，主要研究方向為馬克思主義哲學、國外馬克思主義。

[責任編輯：孫巍]